야곱의 가르침

Teaching of Jacob
야곱의 가르침이 쓰여질 무렵의 지중해 지역 지도

야곱가르침(Ancient 그리스어: Δδαιαλαλαλααααααααβ,, 디다스카칼리아 이아코부; 라틴 교조리나 자코비; 에티오피아 사르기스 다베르가)는 7세기 초부터 8세기 후반까지 논란이 되는 데이트를 하고 있다.[1] 634년 카르타고를 배경으로 한 그리스 기독교 장대본인이지만 634년에서 640년 사이에 팔레스타인에서 쓰여졌다.[2][3] 그것은 아마도 황제의 명령에 의해 강제로 세례를 받은 유대인들 사이에서 634년 7월 13일에 끝난 몇 주간의 토론을 기록했을 것이다. 그들 중 한 명인 야곱은 기독교를 진심으로 믿게 되었다. 그는 나머지 사람들에게 왜 그들이 그들의 새로운 신앙을 진심으로 받아들여야 하는지에 대해 가르친다. 중간쯤 지나자 저스투스라는 유대인 상인이 도착하여 제이콥에게 토론에 도전한다. 결국 참석자 모두가 기독교를 포용할 것을 확신하고, 야곱과 저스투스는 동쪽으로 돌아온다.[4] 몇몇 부분 그리스어 필사본 외에도 라틴어, 아랍어, 에티오피아어, 슬라브어 번역본으로 남아 있다.

본문은 이슬람의 가장 초기 외부 설명 중 하나를 제공하며, 전통적인 이슬람 문헌에서 볼 수 있는 것과는 상당히 다른 이슬람 역사학을 제시한다.[5] 야곱이 비잔틴 제국을 유대-기독교 종말론에서 다니엘이 예언한 네 번째 짐승과 비교하는 것도 보여준다. 생소한 이미지는 아니지만 이슬람 종교의 초기 단계부터 이슬람과 종말론적 비전을 조화시키려는 일련의 비잔틴 문학의 일환이다.[6] 이것의 추가적인 예는 사이비-아타나시안퀘이스티온스 ad 안티오쿰 뒤섬에 포함되어 있으며, 시나이의 아나스타시우스에게 귀속된 퀘이스티온스 et responsiones에 포함되어 있다.

아라비아에서 전쟁을 벌이던 한 예언자를 기록하고 있다. 이 문서는 예언자 마호메트가 팔레스타인 정복 당시 사망했다는 이슬람 전통의 개념과 배치되지만, 당시 다른 민족의 전통에 동의한다.[7]

칸디다스[즉, 팔레스타인의 비잔틴군 사령관 세르기오스]가 사라센족에게 살해되었을 때, 나는 카이사리아에 있었고 배를 타고 시카미나로 떠났다. 사람들은 "칸디나투스가 살해되었다"고 말했고 우리 유대인들은 매우 기뻐했다. 그들은 예언자가 사라센 사람들과 함께 나타나서 기름 부은 사람 곧 올 그리스도의 탄생을 선포하고 있다고 말하고 있었다. 시카미나에 도착한 나는 경전에 정통한 어떤 노인에게 들렀고, 그에게 "사라센인들과 함께 나타난 예언자에 대해 무엇을 말해 줄 수 있겠소?" 예수께서 깊이 신음하며 대답하셨다. `예언자들이 칼을 들고 오지 않으니, 그는 거짓이다. 진실로 그것들은 오늘날 자행되고 있는 무정부 상태의 작품이며 나는 기독교인들이 예배하는 최초의 그리스도가 하나님이 보내신 것이었고 우리는 그 대신 적그리스도를 받을 준비를 하고 있는 것이 아닌가 두렵다. 실제로 이사야는 모든 지구가 황폐해질 때까지 유대인들이 변태적이고 굳어진 마음을 간직할 것이라고 말했다. 그러나 너는 가서 아브라함 주인님, 나타나신 예언자에 대해 알아보아라." 그래서 나 아브라함은 그를 만난 사람들로부터 인간의 피를 흘렸을 뿐, 이른바 예언자에서는 진리가 발견되지 않는다는 것을 묻고 들었다. 그는 또한 그가 낙원의 열쇠를 가지고 있다고 말하는데, 그것은 믿을 수 없다.[8]

그 작업에 대한 학술적 논평

  • "여기서 중요한 것은 팔레스타인이 정복된 시기에는 물론 그 이후에도 짧은 기간 동안에도 유대인과 아랍인(사라센스)이 함께 연합하는 것처럼 보일 가능성이다."[9]
  • "이 문서는 그럴듯하게 이슬람 전통의 가장 오래된 요소 중 하나이며, 이슬람의 기원에 대한 가장 초기 외부적인 설명과 동의하는 것은 매우 중요하다."
  • "확실히 교조리나 이아코비에 주어진 그림은 수척해 보이고, 그 세부사항의 많은 부분이 전통적인 설명과 일치하지 않는 것 같다(예를 들어 예언자를 사라센의 군대를 직접 지휘하는 것으로 묘사한 것 같다). … 그러나 이 초기와 격동기의 비잔틴 근원이 모든 세부 사항을 정확하게 알리라고는 거의 기대할 수 없었다. 그 후에도 대부분의 비잔틴 소식통들은 이슬람교 소식통들이 일반적으로 비잔틴 문제에 대해 그랬던 것처럼 이슬람 문제에 대한 심각한 오해를 보여주었다." – 콜린 웰스.[11]

참조

  • G. Dagron과 V.에 있는 Cronistina Jacobi nuper Ventializati. Déroche, "Juifs et chrétiens dans l'Orient du VIIe siécle", Travau et Mémoires 11 (1991년) 17-248. -- 프랑스어 번역이 있는 그리스어 본문판.
  • Peterogia oranticis vol. 8 (1903) - 프랑스어 소개와 함께 전반부의 그리스어 텍스트를 포함한다.
  • Peterogia oranticis vol. 3—초반 에티오피아어 텍스트와 프랑스어 번역본 포함.
  • 패트리샤 크론, 마이클 쿡. 하가리즘: '이슬람 세계의 창조. 케임브리지: 케임브리지 대학 출판부, 1977. ISBN0-521-21133-6
  • 로버트 G. 호이랜드. 이슬람을 다른 사람들이 본 것처럼 보기: 초기 이슬람에 대한 기독교, 유대인, 조로아스트리아 저술의 조사와 평가. 1998년 주식회사 다윈 프레스 ISBN 0-87850-125-8
  • 월터 에밀 카에기 주니어 "아랍 정복에 대한 초기 비잔틴 반응" 교회사, 제38권, 제2권 (1969년 6월), 페이지 139–149.

참조 및 참고 사항

  1. ^ Anthony, Sean W. (2014-01-01). "Muḥammad, the Keys to Paradise, and the Doctrina Iacobi: A Late Antique Puzzle". Der Islam. 91 (2). doi:10.1515/islam-2014-0010. ISSN 1613-0928.
  2. ^ 크론, 3, 그것은 634년에 설정되었고 "그 날짜로부터 몇 년 안에 팔레스타인에 쓰여진 모든 확률"이었다. 152˚, 크론, 쿡은 F를 주장한다. 나우의 640년 날짜는 너무 늦었다.
  3. ^ 에벌릴 카메론
  4. ^ 개기 주니어, 141년
  5. ^ 크론, 4
  6. ^ 개기 주니어, 142년
  7. ^ 크론, 3-4
  8. ^ 교조리나 자코비 V.16, 209. [p. 57]
  9. ^ (Patricia Crone-Michael Cook 1976년[clarification needed])
  10. ^ (Patricia Crone-Michael Cook 1977)
  11. ^ Wells, Colin (2004-02-17). "Yehuda D. Nevo, Judith Koren, Crossroads to Islam: The Origins of the Arab Religion and the Arab State". Bryn Mawr Classical Review. Retrieved 14 December 2006.


외부 링크