기독교 민주주의

Christian democracy
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1990년 데사우에서 열린 기독교민주연합 지지자 모임
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기독교 민주주의는 현대 사회와 정치의 도전에 대응하기 위한 기독교의 사회적 가르침에서 영감을 얻은 정치적 이념입니다.[1][2]

Christian democracy has drawn mainly from Catholic social teaching[3][4] and neo-scholasticism,[5][6][7] as well as the Neo-Calvinist tradition within Christianity;[8][9] it later gained ground with Lutherans and Pentecostals,[nb 1] among other denominational traditions of Christianity in various parts of the world.[nb 2][11] 19세기 동안 주요 관심사는 가톨릭과 민주주의를 조화시키고,[6][7] 자본주의와 노동자 계급을 둘러싼 "사회적 질문"에 답하고,[12][13] 교회와 국가 사이의 긴장을 해결하는 것이었습니다.[14][15] 20세기에 기독교 민주주의자들은 전후 서유럽과 남유럽을 이끌고 근대 복지국가를 건설하고 유럽연합을 건설했습니다.[16] 게다가 20세기 후반과 21세기 초반, 부패와 침체로 고통받는 구 공산주의 국가들 사이에서 기독교 민주주의는 동유럽에서 지지를 얻었습니다.[17][18]

유럽 좌우 정치적 스펙트럼에서 기독교 민주주의는 종종 자유주의 경제학과 개인주의를 거부하고 국가 개입을 옹호하는 동시에 과도한 국가 개입에 맞서 사유 재산권을 옹호해왔기 때문에 정확히 파악하기 어려웠습니다.[19] 이것은 역사적으로 기독교 민주주의가 경제학에서는 중도좌파로, 많은 사회적, 도덕적 문제에서는 중도우파로 여겨져 왔음을 의미합니다.[20] 더 최근에는 유럽의 많은 기독교 민주당이 소속된 유럽 인민당과 유럽 기독교 정치 운동과 마찬가지로 기독교 민주당원들이 중도 우파로 자리매김했습니다.[21] 기독교 민주주의자들은 효과적인 사회보장제도,[22] 사회적 시장경제를 특징으로 하는 "약간 규제된 시장경제"를 지지합니다.[23]

전 세계적으로 많은 기독교 민주 정당들이 중도 민주 국제 단체의 회원입니다. 주요 기독교 민주주의 정당으로는 독일 기독민주연합, 네덜란드 기독민주항소, 스위스 센터, 스페인 국민당, 멕시코 국민행동당, 오스트리아 국민당, 칠레 기독민주당 등이 있습니다.[24] 미국의 많은 기독교 민주 정당들은 미국 기독교 민주 단체에 가입되어 있습니다.[25]

기독교 민주주의는 세계의 다른 지역에도 존재하지만 유럽과 라틴 아메리카에서 계속 영향력을 행사하고 있습니다.[26]

정치적 관점의 개요

일반적으로 유럽의 기독민주당은 적당히 보수적인 경향이 있고, 스위스의 기독민주국민당, 기독사회당 등 각 나라(예: 독일, 스페인, 벨기에, 스위스)에서 주된 보수정당을 형성하는 경우도 있다고 할 수 있습니다. 스위스 복음주의 인민당과 스위스 연방 민주 연합 이에 비해 중남미의 기독민주당은 칠레 기독민주당의 경우처럼 [27][28]좌파 성향이 강하거나, 멕시코 국민행동당의 경우처럼 우파 성향이 강하거나, 어느 나라에 있느냐에 따라 정치적 스펙트럼에 대한 입장이 달라지는 경향이 있습니다. 제프리 케이. 로버츠(Roberts)와 패트리샤 호그우드(Patricia Hogwood)는 "기독교 민주주의는 자유주의자, 보수주의자, 사회주의자들이 가지고 있는 많은 견해를 도덕과 기독교 원칙의 더 넓은 틀 안에 통합했다"고 언급했습니다.[29]

기독교 민주당원들은 대개 사회적으로[30] 보수적이고 일반적으로 낙태와 동성결혼에 대해 비교적 회의적인 입장을 가지고 있지만, 일부 기독교 민주당원들은 이 둘의 제한적인 합법화를 받아들였습니다. 그들은 사형과 조력 자살에 대한 그들의 반대와 관련하여 일관된 삶의 윤리를 옹호합니다.[31][32] 기독교 민주주의자들도 마약 금지를 지지해왔습니다.[nb 3] 기독교 민주주의 정당은 종종 보다 자유주의적이거나 세속적인 입장을 취하기보다는 자국의 기독교 유산을 주장하고 기독교 윤리를 명시적으로 긍정할 가능성이 높으며,[nb 4] 동시에 기독교 민주주의 정당은 고백적 자유를 내포하고 있습니다.[36] 기독교 민주주의는 "공산주의 국가들의 정부의 무신론에 대항하여 종교적 차원에서 달성된 에큐메니컬 통합"을 촉진합니다.[nb 5]

기독교 민주주의자들의 견해에는 전통적인 도덕적 가치관(결혼, 낙태, 마약 금지 등),[38] 세속화에 대한 반대, 국가 무신론에 대한 반대, 사회의 진화론적 발전에 대한 견해, 법과 질서에 대한 강조, 공산주의에 대한 거부 등이 포함됩니다.[37][10] 기독교 민주주의자들은 (예를 들어, 사회의 구조에서) 변화에 열려 있고 반드시 사회적 현상을 지지하지는 않으며 인권과 개인의 주도권을 강조합니다. 세속주의에 대한 거부와 개인이 공동체의 일부이며 공동체에 대한 의무가 있다는 사실에 대한 강조. 기독교 민주주의자들은 사회의 다양한 부문(교육, 가족, 경제, 국가 등)이 그들의 영역에 대한 자율성과 책임을 가지고 있다고 생각하며, 이는 영역 주권이라고 알려져 있습니다.[39] 한 영역은 다른 사회적 실체의 의무를 지시해서는 안 되며, 예를 들어 국가 영역은 가족 영역에 속하는 역할인 자녀 양육을 방해하는 것이 허용되지 않습니다.[39] 기독교 민주주의자들은 정부의 영역 내에서 시민 문제를 가장 낮은 수준의 정부에서 먼저 해결한 후에 더 높은 수준의 보충성, 즉 교리를 검토해야 한다고 주장합니다.[22] 이러한 영역 주권과 보충성의 개념은 기독교 민주주의 정치 이념의 초석으로 여겨집니다.[40]

기독교 민주주의자들은 공동체, 사회 정의, 연대를 강조하고 복지국가, 노동조합, 시장 세력에 대한 규제를 지지합니다.[41] 대부분의 유럽 기독교 민주당원들은 계급투쟁의 개념을 거부하고 대신 공동결정을 선호하는 반면,[42][43] 미국 기독교 민주당원들은 생산재산의 광범위한 분배를 포함하는 분배주의 경제체제를 지지하고, 특히 노동자의 소유권(workplace 민주주의)과 그 생산에 대한 관리(노동자의 자기 관리)가 증가했습니다.

기독교 민주 복지 국가는 가족을 지원하는 것을 목표로 하며 종종 국가의 지원을 받아 사회 서비스와 사회 보험을 제공하기 위해 중개 기관에 의존합니다.[47]

기독교 민주주의자들은 인간이 미래 세대의 생명을 위해 지구를 보호해야 한다는 생각을 지지하는 스튜어드십의 원칙을 지지합니다.[22] 기독교 민주주의자들도 이민에 대해 유화적인 견해를 가지고 있는 경향이 있습니다.[48]

정치철학

모든 기독교 민주주의자들이 기독교 민주주의 사상가로 인정한 작가는 단 한 명도 없지만 자크 마리탱이 가장 가까이 다가옵니다.[49] 따라서 그는 칼 마르크스, 에드먼드 버크, 존 로크와 전혀 유사하지 않습니다.[49] 기독교 민주주의 이념을 형성하는 데 중요한 다른 작가로는 교황 레오 13세,[50] 교황 비오 11세,[51] 엠마누엘 무니에,[52] 하인리히 페쉬,[53] 아브라함 카이퍼,[54] 루이지 스터조 등이 있습니다.[55]

일반적인 영감

신학파

기독교 민주주의는 토마스 아퀴나스의 철학적 뿌리와 아리스토텔레스적 존재론과 기독교 전통에 대한 그의 생각을 추적할 수 있습니다.[5] 아퀴나스에 따르면 인권은 자연법에 근거하고 있으며 인간이 올바르게 기능하기 위해 필요한 것으로 정의됩니다. 예를 들어, 음식이 없으면 인간은 제대로 기능할 수 없기 때문에 음식은 인권입니다. 아퀴나스는 인간은 인간의 존엄과 평등을 따르는 신의 모습이라고 단언했습니다. 모든 인간은 그 본성을 공유하기 때문에 평등합니다.[56] 아퀴나스는 또한 남편과 아내의 평생 헌신을 기반으로 다른 공동체보다 우선권을 갖는 단위인 자녀와 완벽한 가정과 가정의 자연스러운 현실을 확인했습니다.[57] 아퀴나스는 또한 공권력이 진정한 필요가 있는 사람들을 위해 사용될 때 자원의 개인 소유자를 공익을 위해 합법적으로 사용할 수 있다고 주장했습니다.[58] 레오 13세가 교황이 되었을 때, 그는 학문 철학을 회복시킨 교황 회칙 Aeterni Patris를 발표했습니다.[59] 교황은 이 회칙에서 자유, 권위, 법, 정의, 자선에 대한 아퀴나스의 견해를 강조했습니다.[60]

아퀴나스의 사상은 나중에 국가가 국민을 위해 봉사하는 것이며 인류 사이에 보편적인 연대가 존재한다는 사상과 함께 보충성 사상의 토대가 될 것입니다.[61] 자크 마리탱은 민주주의와 인권을 토미즘 자연법과 조화시키고자 시도한 중요한 신학파였습니다.[62] Maritain은 인권은 자연법에 근거하며 민주주의는 성공하기 위해 기독교가 필요하다고 주장했습니다.[63] Jacques Maritain은 불평등을 줄이기 위해 Thomist의 재산 개념을 사용하여 개인이 재산을 올바르게 사용하지 않으면 국가가 참여해야 한다고 주장했습니다.[64] 자크 마리탱(Jacques Maritain)과 엠마누엘 무니에(Emmanuel Mounier)는 또한 개인주의에 대한 그들의 생각을 개발하는 데 토미스트 사고를 사용했습니다.[65]

신칼뱅주의

기독교 민주주의의 또 다른 지적 요소는 신칼뱅주의였습니다.[8] 신 칼뱅주의 정치사상은 존 칼뱅의 신주권과 공동의 은총에 대한 사상에 의존했습니다.[66] 신의 주권은 프랑스 혁명과 개인과 국가의 주권 관념에 비추어 볼 때 특히 유용했습니다.[66] 역사적으로 소수파였던 개혁 기독교인들의 이익을 돕는 구주주권의 근간이었습니다. 구체 주권에서 각 구체는 하나님과 관련된 활동 영역을 가지고 있습니다.[66] 이러한 영역 주권의 관점에서 공공의 정의를 추구하는 것이 국가의 역할이었습니다.[67] 또 다른 요소는 삶이 종교적이고 정치가 이를 반영해야 한다는 것이었습니다.[68]

정설

레룸 노바룸이 기독교 민주주의를 장려한 방식으로 정교회가 교회의 지지를 받지 못했거나 루이지 스투르조와 같은 초기 기독교 민주주의자들이 그의 정치 활동에 대해 암묵적인 동의를 받은 것이 정교회 민주주의의 발전을 가로막고 있습니다.[69] 예를 들어, 러시아 기독교 민주주의자들은 민주주의의 교리를 발전시켜야 했습니다.[70]

기독교 민주주의는 동방 정교회가 다수인 국가들에서 독특하고 이질적인 방식으로 발전해 왔습니다. 루마니아는 1926년 국가농부당과 같은 작은 기독교 정당들을 보았는데, 이 정당들은 기독교 도덕, 민주주의, 사회 정의를 장려했습니다.[71] 1980년대에 코넬리우 코포스는 CDI와 제휴하고 공산주의가 붕괴되자 1990년에 기독교 민주 전국 농민당으로 재등록했습니다. 이 신당은 사회적 보호, 보조성, 시민의 자유와 함께 시장 경제를 옹호했습니다. 코넬리우 코포스는 루마니아가 "정통 기독교 민주주의의 수도"가 되기를 바랐습니다.[72] 그리스에서 신민주주의는 기독교 민주주의 정당으로 여겨지지만, 종종 간헐적으로 기독교 민주주의에서 자유 보수주의로 왔다 갔다 합니다.[73]

러시아 기독교 민주주의는 지도자들 간의 인격적 충돌에 시달렸고, 러시아 기독교 민주주의는 두 개의 이념 진영으로 갈라졌습니다.[74] 첫 번째는 RCDU, CDUR, RCPD와 같은 러시아 정치 현장에 서구 기독교 민주주의의 탄소본을 수입하기를 원했습니다.[75] 이 그룹들을 구성하는 기독교인들은 정교회 자체에서 온 것이 아닙니다. 그들은 새로운 정교회 기독교인들이거나 개신교인들입니다.[76] 다른 집단 중 가장 큰 정당은 러시아 기독교 민주화 운동으로, 국가주의와 애국심을 바탕으로 정통성을 갖춘 민주주의를 통합하고자 했습니다(73–74).[77] 실제로 그들은 상황에 따라 민주당원이나 애국자로 행동했습니다.[78] 그것은 점차 우파로 이동하고, 정통 군주주의자들과 민족 공화주의자들과 동맹을 맺게 될 것입니다.[79] 그 정당은 결국 민주주의 집단을 떠날 것입니다.[80]

정치사상

Academics have noted a few ideas key to Christian democracy, including personalism,[81][82][83][84] solidarity[81][85] (or some variant of social capitalism[86][87]), popularism[88][89] (or some variant of its catch-all nature[83][90]), notions of "pluralism"[81][91][92] (which in a vertical sense relates to subsidiarity,[93][94] and in a horizontal sense denotes sphere sovereignty)[95][96] and stewardship.[97][98][99]

개인주의

개인주의는 일반적으로 엠마누엘 무니에와 관련된 정치적 교리입니다.[100] 그것은 사람, 지적, 책임 및 가치에 중점을 둡니다.[101] 인간은 존엄과 정치적 권리를 가진 자유로운 존재이지만, 이러한 권리는 공동의 이익을 위해 사용되어야 한다는 점을 강조하고 있습니다.[81] 또한 진정한 인간의 자유가 하나님의 뜻에 따라 사용됨을 강조합니다.[102] 그것은 인간성에 대한 개인주의적이고 집단주의적인 개념에 어긋납니다.[81] 그것은 또한 사람들이 그들의 공동체의 구성원일 때 배부르게 된다는 것을 강조합니다.[84] 실질적인 정책에서는 다음과 같은 몇 가지 결론으로 이어집니다.

  • 인간의 삶은 신성하고 그 자체로 목적입니다. 따라서 낙태와 안락사에 반대합니다.[103]
  • 가족 단위는 사회의 필수적인 부분이므로 방어해야 합니다.[104]
  • 전통적인 성 역할은 존중되어야 합니다; 이것은 동성 결혼에 대한 거부로 이어집니다.[105]
  • 자유는 도덕적 허용성에 대한 라이선스가 아닙니다.[106]

개인주의는 일반적으로 기독교 민주주의에서 인권, 특히 생명권, 가족에 대한 권리 및 원조권, 참정권, 양심의 자유 및 종교의 자유와 관련하여 인권으로 이어지는 기본 기반이었습니다.[107]

연대와 사회자본주의

기독교 민주 정치 경제는 자본주의와 사회주의 사이의 하나의 "제3의 길"에 얽매이지 않고 오히려 자본주의와 사회주의 사이의 다양한 길에 묶여 있습니다.[108] 시간이 지나면서 기독교 민주주의자들은 연대주의에서 사회적 시장경제로 옮겨갔습니다.[109]

처음에, 19세기의 많은 가톨릭 정치 운동들은 자본주의와 사회주의를 동등하게 반대했는데, 둘 다 물질주의와 사회적 갈등에 기반을 두고 있었기 때문입니다.[110] 처음에 가톨릭 신자들이 주창한 제도는 조합주의의 하나로, 길드 조직 경제를 되살리는 것에 기반을 두고 있었습니다.[110][111] 그 생각은 개인이 경제적 위치에 의해 조직되는 사회였습니다.[112] 이러한 조합주의 체제에서 아버지는 가장이었습니다.[112] 이러한 개념 중 하나는 조합주의 체제에서 프롤레타리아의 권리를 옹호했던 프란츠 폰 바데르의 개념이었습니다.[113] Baader는 직장 코드 결정을 옹호하는 최초의 사람으로 인정받고 있습니다.[114] 공동결정은 기독교 민주 노동조합들 사이의 통합의 핵심 포인트가 될 것입니다.[115] 루터교 사회기독교인들은 19세기와 20세기 초에 조합주의에 대한 권위주의적인 견해를 주장했고,[116] 네오 칼뱅주의 조합주의 사상은 현재 네덜란드에 존재하는 폴더 제도의 영감으로 평가받고 있습니다.[117] 이러한 많은 기업들은 선출된 의회를 국가의 다양한 기업 재산을 인정하는 기업 의회로 대체하는 아이디어를 발전시킬 것입니다. 기업가, 중소기업가, 농민,[117][112] 토지 소유자, 노동자 등. 교황 회칙 레룸 노바룸은 조합주의의 일부 원칙을 인정할 것입니다.[118]

하인리히 페슈의 연대주의는 기독교 민주주의의 조합주의 개념에서 발견되었습니다.[53] 페쉬의 연대주의는 공유된 인류애를 바탕으로 한 국제적 연대, 공유된 국적을 바탕으로 한 국가적 연대, 가족 구성원들에게 친숙한 연대, 직장에서의 공유된 이해관계를 바탕으로 한 계급과 계급 간 연대를 주장했습니다.[119] 후자의 연대는 집단적 이익, 공동 결정,[119] 그리고 경제 문제에 대해 조언할 수 있는 "제3의 의회"를 발전시키는 직업적 연합에 중점을 두었습니다.[120] 하인리히 페쉬의 조합주의 개념은 보충성의 자격을 갖춘 개념일 것입니다.[120] 페쉬의 제자 오스왈드 폰 넬-브뢰닝이 문서 초안을 작성한다는 점에서 페쉬의 아이디어는 교황 회칙 쿼드라지모 안노에 영향을 미칠 것입니다.[121][122] 쿼드라지모 안노는 조합주의 체제의 추진을 정당화하고 보충성의 개념을 적용하는 데 중요한 역할을 했습니다.[123] 이 무렵, 의회 정치에[124] 좌절한 젊은 가톨릭 신자들 사이에서 조합주의는 점점 더 두드러졌고, 많은 경우 오스트리아, 프랑스, 스페인, 포르투갈,[123] 독일의 권위주의적이고 파시스트적인 정권 운동에 영감을 주었습니다.[125][116] 결국 협동조합주의는 권위주의와 파시스트 정권과의 연관성 때문에 정치적 논쟁에서 빠졌습니다.[126]

기독교 민주주의의 또 다른 경제적 사상은 유럽 대륙의 많은 지역에 널리 영향을 미치는 사회적 시장 경제입니다. 사회적 시장은 본질적으로 자유 가격 체계와 사유 재산을 기반으로 하는 자유 시장 경제입니다. 그러나 자유로운 시장 결과로 인한 사회적 불평등을 해결하기 위해 포괄적인 사회복지 시스템과 효과적인 공공 서비스로 경쟁력 있는 시장을 촉진하기 위한 정부 활동을 지원합니다.[127] 시장은 목적이 아니라 더 넓은 사회적 목표를 달성하고 사회 통합을 유지하기 위해 부를 창출하는 수단으로 간주됩니다.[128] 발터 에우켄, 프란츠 ö, 루트비히 에르하르트, 알프레드 뮐러-아맥 등 사상가들과 관련된 사상인 독일 신자유주의, 즉 질서자유주의가 사회적 시장경제의 근간입니다. 자유주의자들은 권력의 집중을 자유에 대한 중대한 위험으로 여겼습니다.[132] 그들은 사람들이 정부의 영향을 받지 않는 시장과 자유로운 결정에서 경쟁을 보장하는 경제 헌법을 원했습니다.[133] 경제 체질상 이 모델은 약간 조합주의적입니다.[134] 때때로 라인-알파인 자본주의 또는 사회적 자본주의라고 불리는 이 자본주의 모델은 영미 자본주의 또는 기업 자본주의와 대조됩니다. 영국 자본주의 모델이 자본주의에 대한 제한을 없애고 개인의 번영을 가능하게 하는 것을 목표로 하는 반면, 라인 모델은 국가 건설과 시민을 돌보는 것을 목표로 시장을 사회적 틀에 포함시킵니다.[135]

1980년대를 기점으로 유럽 기독민주당은 부분적으로 '신자유주의' 정책을 채택했습니다.[136][137] 그러나 미국 연대당의 기독교 민주당원들은 대신 분배주의를 채택했습니다. 영역주권과 보충성이라는 기독교 민주적 개념의 증진은 오늘날까지도 지속되는 협동조합 복지국가를 전 세계에 만들어 냈습니다.[nb 6] 기독교 정의는 문화적 의무와 가난한 사람들에 대한 우선적 선택이라는 기독교 민주주의 원칙에 따라 모든 사람들, 특히 가난하고 취약한 사람들의 복지가 하나님의 형상으로 만들어지기 때문에 보호되어야 한다고 요구하는 것으로 여겨집니다.[22][139] 많은 나라에서 기독교 민주당원들은 노동자 단체에 대한 보수주의의 입장과 달리 공산주의 및 사회 민주 노조와 경쟁하는 노동조합을 조직했습니다. 예를 들어 벨기에에서는 이들 노동조합과 연대하여 기독교 민주당원들이 역사적인 기독교 안식일 원칙에 따라 노동자와 공무원들에게 하루의 휴식을 보장하는 일요일 푸른 법을 위해 로비를 벌였습니다.[140]

대중주의

포폴라리스모(popolarismo) 또는 대중주의(popolarismo)는 돈 루이지 스터조(Don Luigi Sturzo)에 의해 고안된 정치적 교리이지만,[nb 7] 실제로 이것은 정치 영역에서 기독교 민주주의였습니다.[142] 교황의 회칙인 그라베 드 코뮈니케는 기독교 민주주의를 정치적 이념으로 금지했고, 그래서 스투르조는 대중주의라는 용어를 대신 사용했습니다.[143] 대중주의는 유럽 가톨릭 신자들이 민주주의를 받아들이도록 도왔고,[144] 그래서 이 생각은 슈투르조가 정의한 기독교 민주주의 사상과 연결되었습니다.[145]

공동선에 대한 전 국민의 자유롭고 유기적인 참여에 의존하는 정치사회제도.[146]

학자들은 대중주의의 개념을 기독교 민주 정당이 전체 인구의 부분을 포괄하는 방식과 연결시켰습니다.[147] 이것은 고유의 종교 중심이 계급 구분을 초월하여 절단을 허용하는 데서 비롯됩니다.[148] 이를 실현하기 위해 기독교 민주주의 정당들은 '국민의 정당'이라는 타이틀을 발동하는 경향이 있습니다.[149] 학술적 카를로 인베르니지 아세티는 대중주의의 개념을 비례대표제, 기둥화, 그리고 회합적 민주주의와 연결시킵니다.[150]

다원주의

기독교 민주주의의 다원주의 개념은 일반적으로 인간이 사회적 틀에 어떻게 내재되어 있는지에 관한 것입니다. 기독교 민주주의의 기원을 설명한 존 위트는 이렇게 다원주의를 설명합니다.

개신교와 가톨릭 정당 모두 자유 민주주의와 사회 민주주의의 환원주의 극단과 사회적 실패에 대해 맹비난했습니다. 자유민주주의 국가들은 개인을 위해 공동체를 희생했고, 사회민주주의 국가들은 공동체를 위해 개인을 희생했다고 믿었습니다. 양 당사자는 가족, 교회, 학교, 기업 및 기타 협회에서 개인의 의존과 참여를 강조하는 "사회적 다원주의" 또는 "보조성"이라는 전통적인 기독교 가르침으로 돌아갔습니다. 양 당사자는 "공동체 내의 개인"을 존중하고 보호할 국가의 책임을 강조했습니다.[5]

영역 주권은 수평적 요소를 강조합니다. 사회 공동체는 그들이 지켜야 할 역할과 확실한 자유와 자율성을 가지고 있습니다.[96] 여기서 정부는 자치구를 감시하는 역할을 했습니다.[96] 보충성은 수직적 요소로,[94] 국가가 구체를 보호하고 규제하는 역할을 합니다.[151] 이러한 공동체가 효과적으로 행동하고 있다면 국가가 간섭해서는 안 됩니다.[152] 이것은 또한 이러한 공동체가 유능하지 않을 때 국가가 개입할 수 있음을 의미합니다.[94] 실질적으로, 더 높은 국제 당국이 국민 국가를 경찰하기 위해 존재할 필요가 있기 때문에, 보충성은 국제 기구의 창설을 정당화하는 데 사용되었습니다.[153]

스튜어드십

스튜어드십의 개념은 전통적으로 재산과 수입에 관한 관리 기술과 연결되어 있습니다.[154] 스튜어드십은 신 칼뱅주의자 에이브러햄 카이퍼의 작품에서 찾을 수 있는데, 여기서 그들에게 맡겨진 것, 특히 그들의 재산에 관한 사람의 책임과 관련이 있습니다.[155] 1970년대 사회 가톨릭계에서 스튜어드십은 환경 문제와 명시적으로 연결되어 있었습니다.[154] 스튜어드십은 기독교 민주주의 호소의 첫 번째 프로그램에서 발견되었고, 여기에서 미국 주교들의 작품과 함께 다른 기독교 민주주의 정당으로 확산될 것입니다.[99] 그들은 유능하고 효율적인 정부를 환경 문제에 대한 관리를 포함하는 "정의로운 관리자"의 상징으로 보고 있습니다.[98] 프란치스코 교황은 2015년 교황 회칙 라우다토 시에서 환경주의에 대한 확고한 입장을 취했습니다.[98] 여기서 스튜어드십의 개념은 하나님이 사람에게 지상의 스튜어드십을 맡긴다는 창세기의 올바른 번역에서 비롯됩니다.[98]

역사

19세기

기독교 민주주의의 기원은 프랑스 혁명으로 거슬러 올라가는데, 혁명 정부가 교회를 공격하고, 교회의 토지를 몰수하고, 성직자들을 박해하면서 처음에는 프랑스 공화주의와 가톨릭 교회가 서로에 대해 깊은 적대감을 가지고 있었습니다. 이성과 최고의 존재를 중심으로 새로운 종교를 세우려 했습니다.[156] 프랑스 혁명 이후 수십 년 동안 가톨릭 교회는 자유주의의 부상을 가톨릭 가치에 대한 위협으로 여겼습니다. 자본주의의 부상과 그로 인한 사회의 산업화와 도시화는 전통적인 공동체 생활과 가정 생활을 파괴하는 것으로 여겨졌습니다. 가톨릭교회에 따르면 자유주의 경제학은 개인주의, 관용, 표현의 자유를 강조하면서 이기주의와 물질만능주의를 조장하여 모든 종류의 자기 방임과 허용성이 번성할 수 있도록 했습니다.[156] 결과적으로 19세기 대부분 동안 가톨릭 교회는 민주주의와 자유주의에 적대적이었습니다.

이러한 민주주의와 자유주의에 대한 적대감은 교회와 귀족 간의 동맹이 교회의 사명을 방해하는 장애물이라고 믿었던 자유주의 가톨릭 신자들에게 이의를 제기할 것입니다.[157] 처음에 이 단체는 가톨릭 신자들을 정당, 공공 활동, 의회주의에 참여시킴으로써 가톨릭 신자들을 현대 정치의 상태와 조화시키고자 했습니다.[158] 그러나 이것은 민주주의에 대한 지지가 아니었고, 자유주의적 가톨릭 신자들은 자유주의를 고수하지 않았다고 주장했습니다.[159] 결국, Félicé de La Mennais와 같은 이 운동의 주요 인물들은 민주주의를 더 많이 받아들이게 될 것입니다.[160] 이 단체는 언론의 자유, 결사와 예배의 자유, 그리고 무료 교육에 대한 열망과 연관되게 되었습니다.[157][161]

이 무렵 사회 가톨릭 신학자들과 활동가들이 사회에서 노동자들의 이익을 옹호하면서 가톨릭 사회 사상이 발달했습니다. 프레데릭 오자남(Fredéric Ozanam) 성 빈센트 드 폴 설립자(Society of St Vincent de Paul)와 같은 일부 활동가들은 자유 민주주의에 더 순응적이었습니다.[162] 오자남은 경제적 자유주의와 노동의 상품화를 비판하고 이러한 문제들을 다루기에는 자선이 불충분하며 노동조합과 국가의 개입이 필요하다고 주장했습니다.[163] 루이지 스투르조 이탈리아 대중당 대표는 오자남을 최초의 기독교 민주주의자로 인정했습니다.[164] 빌헬름 폰 케텔러는 독일에서 가장 영향력 있는 신학자 중 한 명으로 가톨릭 신자들에게 근대국가를 받아들이도록 독려했습니다.[165] 케텔러는 이윤 공유, 기독교 노동조합, 일반 노동자의 권리와 함께 생산적인 연합을 주장했습니다.[166]

1870년대에 가톨릭 정치 운동은 가톨릭 교회와는 독립적으로 자유주의 국가들로부터 가톨릭의 이익을 지키기 위해 일어났습니다. 유럽에서는 일반적으로 자유주의 국가들이 가톨릭 교육 시스템에 대한 통제권을 다투기를 원했지만, 독일과 이탈리아에서는 이는 교회에 대한 직접적인 공격이었습니다.[167] 가톨릭 정치 운동은 특히 자유주의적 세속주의와 국가의 교육 통제에 반대했습니다. 이 운동에서 나온 정당은 중앙당(독일), 가톨릭당(벨기에), 네덜란드의 다양한 가톨릭 정당, 기독교 사회당(오스트리아) 등입니다. 처음에, 이 정당들의 대부분은 당시 가톨릭 교회의 반자유주의적인 신념을 받아들였습니다; 이 운동의 배경에 있는 많은 가톨릭 신자들은 모든 삶의 영역이 종교에 의해 규제되어야 한다고 믿었습니다.[168] 이 운동들은 처음에 울트라몬테인에 의해 만들어졌고,[169] 교회와 국가가 분리되어야 한다는 자유주의적 관점에 반대했으며,[110] 자유 민주주의에 반대하여 기독교 민주주의라는 용어를 사용했습니다.[16] 자유와 민주주의에 대한 호소를 통해 가톨릭교회를 옹호했다는 점에서 독일의 중앙당은 이러한 흐름에 예외인 것 같습니다. 또한 케텔러의 영향을 받은 중앙당은 사회 입법을 지지했습니다.[165][170]

이러한 운동의 철저한 친가톨릭적 입장에도 불구하고 교회 자체는 이 운동을 교회의 평신도 통제에 대한 도전으로 보고 저항했습니다.[16] 시간이 지남에 따라 선거 정치가 이들 정당에 미치는 영향은 이들 정당이 자유 민주주의를 더 많이 수용하도록 몰아갔습니다. 이들 정당은 효과적인 정치적 연합을 형성하기 위해 가톨릭 정당에서 기독교에 영감을 받은 정당으로 발전했고 정당성을 위해 가톨릭 교회가 아닌 유권자에게 눈을 돌렸습니다.[171] 이 시기 가톨릭 정당들은 노동조합원, 지주, 산업가, 농민, 장인 등으로 구성되는 등 계급 간의 성격을 띠었는데,[172] 학자들은 이를 대중주의라는 개념과 연결시켰습니다.[173]

개신교의 고백 정치는 더 넓고 다양했습니다. 가장 중요한 운동은 개혁적이고 신 칼뱅주의적인 개신교 신자들이 반혁명당을 창당한 네덜란드였습니다. 이 정당은 가톨릭과 마찬가지로 자유주의적 교육 통제와 유사한 우려에서 형성되었습니다.[174][175] 이 정당은 프랑스 혁명의 사상에 반대했고,[174] 창당자 에이브러햄 카이퍼는 정부가 국민이 아닌 신으로부터 자신의 권위를 도출했다고 주장했습니다.[176] 그러나 카이퍼와 반혁명당은 유기적인 민주적 대표를 지지했고 보편적인 가구 참정권을 추진했습니다.[177] 독일에서 이 요소는 기독교사회당을 창당한 루터교 아돌프 스토커와 그를 따르는 사람들에게서 나왔습니다. 기독교 사회 운동은 마르크스주의 사회주의에 도전하는 것을 목표로 했기 때문에 스토커는 노동자 계급을 이기기 위해 친노동자 경제 정책을 지지했습니다. 그러나 이것이 실패하자 스토커는 반유대주의로 돌아섰습니다.[178] 스위스에서 스토커와 그의 동료 동맹들은 개신교 정치 조직에 약간의 관심을 일으켰지만, 개신교는 자유주의의 우세를 대부분 받아들였기 때문에 개신교 정치 운동의 작은 성장만 있었습니다.[179]

레룸 노바룸과 제2차 세계대전 사이

교황 레오 13세의 교황직은 기독교 민주주의 발전의 전환점이었고,[180] 그는 민주주의와 자유주의에 가톨릭적 가치를 불어넣고자 했습니다.[181] 교황 레오 13세는 1891년 교황 백과사전 레룸 노바룸에서 노동자들의 고통을 인식하고 노동자들의 상태를 개선할 수 있는 수단을 주장했습니다. 그는 또한 경제적 자유주의를 공격하고 사회주의의 부상을 비난했으며, 일반적으로 노동 관계에 대한 조합주의적 접근을 장려했습니다.[182] 레룸 노바룸은 가톨릭 노동 운동에 지적 플랫폼을 제공하고 유럽 전역에서 기독교 노동 조합의 부상과 동시에 발생할 것입니다.[183][182] 그것은 프랑스,[184] 이탈리아, 오스트리아에서 기독교 민주주의가 시작되는 촉매제였습니다.[185] 레룸 노바룸이 석방된 같은 해, 아브라함 카이퍼는 개신교 노동자 운동과 함께 기독교 사회 회의를 조직했고, 카이퍼는 그들의 사회 원칙과 정책을 설명했습니다. 이러한 행동들은 네덜란드에서 기독교 사회적 행동에 대한 추진을 강화시켰습니다.[186] 그라베 드 코뮈니케에서 교황은 기독교 민주주의를 정치적 꼬리표로 사용하는 것에 대해 항의하며, 사회 운동을 묘사하기를 선호합니다.[185]

일부 학자들은 이 무렵의 가톨릭 정당이 본질적으로 기독교 민주주의가 아닌 가톨릭이라고 생각합니다.[187][188] 그러나 다른 사람들은 새로운 이탈리아 인민당과 대중민주당(프랑스)을 기독교 민주적이라고 생각합니다.[189][190] 이 정당들은 민주주의와 국제주의를 지지하는 정책인 정치적 자유, 종교적 자유, 경제 개혁, 사회적 동반자 관계를 지지했습니다.[191][192] 이탈리아 국민당도 지역주의와 비례대표제를 주장했습니다.[193] 아담 스테거발트는 바이마르 공화국 초기에 중앙당을 기독교 민주주의 정당으로 개혁하여 가톨릭과 개신교를 통합하려고 했습니다.[194] 벨기에에서는 노동자들의 부상 운동이 가톨릭당의 점점 더 강력해지는 기독교 민주파를 형성하게 되었습니다.[195] 이 시기에는 다른 가톨릭 정당들도 생겨났는데, 중앙당의 바이마르 공화국 수립 참여로 인해 바이에른 가톨릭 신자들이 이탈하여 바이에른 인민당을 만들었습니다.[196] 스위스에서 가톨릭 신자들은 스위스 보수인민당을 창당했는데, 정당으로서 지역 독립을 더 많이 원하는 농촌 가톨릭 신자들, 경제 개혁을 원하는 가톨릭 노동자들, 그리고 민주주의에 반대하는 더 보수적인 집단 등 세 개의 경쟁적인 인구 통계로 나뉘었습니다.[197] 전체적으로 가톨릭 신앙과 반사회주의, 반자유주의 성향이 함께 파티를 열었습니다.[198] 아일랜드에서 피앙나 페일은 가톨릭 정당으로 설립되었습니다.[199] 파인 가엘, 피앙나 페일, 그리고 노동은 모두 전후 기간에 기독교 민주주의의 길이 될 것입니다.[200]

20세기 초, 개신교의 고백 정치는 더욱 발전했습니다. 1918년 독일 바이마르에서 스토커의 기독교 사회당은 독일 국가인민당에 노동조합으로 가입했습니다.[194] 그 후 이 당 출신의 기독교 사회의원들은 1929년에 탈퇴하여 기독교사회인민서비스(CSVD)를 만들었습니다.[201] 스위스의 개신교 노동자 운동은 점차 공제 기금을 독립적인 노동조합 운동으로 발전시켰습니다. 이 무렵 스위스 개신교에서는 복음주의 인민당이 결성되었습니다. 1930년대에는 노르웨이에서 기독교 인민당이 부상했습니다. 그것은 경건한 루터교인들의 업적을 바탕으로 만들어졌고, 그 당은 세속화의 증가에 맞서 그 나라의 기독교 유산을 지키기 위해 처음에 설립되었습니다.[202] 이 시기에는 개신교와 가톨릭 사이에 협력이 있었습니다. 가톨릭과 개신교 정당은 네덜란드와 독일에서 공동 정부를 구성할 것입니다.[203][204] 그러나 이 협력은 운동 간의 근본적인 차이에 도전하지 않았습니다. 독일에서는 개신교와의 협력으로 인한 긴장이 있었던 [205]반면 네덜란드에서는 반혁명 세력이 친 바티칸 정책을 지지하지 않았습니다.[204]

평신도 가톨릭 운동은 이 시기 기독교 민주주의를 이끈 중요한 요인이었습니다. 이들 단체는 평신도의 배교를 강조하는데, 이것은 신앙을 전파하는 일상적인 가톨릭 신자들의 역할입니다.[206] 실제로 이러한 운동은 유럽 전역의 기독교 노동조합과 기독교 민주 정당을 지지하는 데 도움이 되었습니다.[207] 이탈리아에서 가톨릭 행동은 이탈리아 대중당을 지지했고, 무솔리니의 부상은 반파시스트 세력으로 작용할 것입니다.[208] 가톨릭 행동은 나중에 전후 기독교 민주주의에 도움이 될 것입니다.[209] 마찬가지로, 가톨릭 행동은 프랑스의 저항에 효과가 있고 MRP를 설립하는 데 도움이 될 것입니다.[208]

1931년 교황 비오 11세는 레룸 노바룸 40주년에 발표한 백과사전 콰르다지모 안노를 발표하고 교회의 후속 사회 교리를 명확히 하는 것을 목표로 삼았습니다. 이 회칙은 경제적 자유주의와 사회주의에 대한 레룸 노바룸의 선언을 두 배로 늘렸습니다.[210] 사회주의에 대한 공격은 온건한 사회주의로 확대되었고,[211] 교황은 회칙 안에서 '보조성'이라는 개념을 바탕으로 조합주의 사회 구조를 개괄했습니다.[212][213] 그러나 교황은 파시즘과 구별하기 위해 이 조합주의 체제의 자율성을 강조할 것입니다.[214] 이 카르다르게시모 안노는 벨기에 가톨릭에 영향을 미치는 [216]것과 함께 대중민주당과 [215]네덜란드 로마 가톨릭 국가당과 같은 당시 가톨릭 정당의 경제 프로그램에 영향을 미쳤습니다.[217] 이미 하인리히 페슈, 오스발트 폰 넬-브뢰닝, 카를 폰 보겔상 등의 경제학자들을 중심으로 중앙당, 기독교사회당, 스위스 보수인민당 등이 조합주의를 표방했습니다.[218] 독일과 오스트리아에서 콰르다게시모노는 조합주의에 대한 활력을 다시 불러일으켰습니다.[219] 아일랜드에서 정치적 가톨릭 신자들은 쿼드라게시모노로부터 직접적으로 취한 직업주의 정책을 추구했습니다. 이러한 직업주의는 아일랜드 참의원의 조합주의적 성격에서 가장 뚜렷하게 나타났습니다.[220]

유럽 전역에서 가톨릭과 개신교 정당은 파시즘의 위협에 직면했습니다. 이탈리아에서 파시즘이 부상하는 가운데, 스투조가 이끄는 이탈리아 국민당은 사회당과 연정을 구성해 무솔리니에 도전하려 했습니다.[221] 1923년 가톨릭 교회는 루이지 스투르조에게 이탈리아 인민당을 해산하고 정계를 떠나라는 명령을 내렸습니다.[222] 1924년의 저조한 선거 성적은 스터조로 하여금 알키드 드 가스페리에게 당권을 주고 망명하게 만들 것입니다.[223][224] 일단 집권한 파시스트들은 이탈리아 인민당을 해체했습니다. 이는 1929년 가톨릭교회와 이탈리아 파시스트 사이의 라테란 조약이 체결되기 전의 일입니다.[225] 중앙당과 중앙당은 독일 나치당의 부상에 직면할 것입니다. 1933년 나치가 권력을 장악하자 1923년 '가능법'으로 전면적인 권력 장악을 시도했습니다. 내부적으로 중앙당은 허용법에 대해 의견이 분분했지만, 많은 사람들이 히틀러가 라이히스태그를 제거하지 않을 것이라고 설득했습니다.[226][227] 이에 비해 개신교 기독교사회운동의 역사적 반유대주의는 기독교사회를 나치즘에 취약하게 만들었습니다. 나치당은 1931년 CSVD와 연계된 개신교 연합에 침투할 것입니다.[228] 결국 양 당사자는 활성화법에 서명하고 양 당사자는 약식으로 해산하게 됩니다. 오스트리아에서는 독일이 오스트리아를 합병하기 전에 이미 기독교 사회가 해체되었을 것입니다.[229] 오스트리아에서는 권위주의자와 사회 민주주의자 사이의 짧은 내전이 기독교 사회를 분열시킬 것이며, 이들 중 다수는 권위주의 국가를 건설하는 데 도움이 될 것입니다. 이탈리아, 독일, 오스트리아 이외의 많은 가톨릭 및 개신교 정당들은 나치 독일이 제2차 세계 대전에서 유럽의 나머지 지역을 침공했을 때 궁극적으로 해산되었습니다. 많은 기독교 민주당원들이 프랑스의 저항을 도울 것입니다.[230]

전후.

제2차 세계 대전 후, "개신교와 가톨릭 정치 운동가들 모두 전쟁으로 파괴된 유럽에 민주주의를 회복하고 해외로 확장하는 데 도움을 주었습니다."[5] 프랑스,[231] 독일,[232] 이탈리아 등에서 전후 기독교 민주화 운동을 전개한 것은 기독교 저항세력의 역할이 컸습니다.[233] 파시즘의 붕괴는 급진적인 우파의 신망을 떨어뜨렸습니다.[234] 독일에서 보수주의는 반동적이고 반민주적인 태도와 연관되어 있었습니다. 기독교 민주주의자들은 파시즘에 오염되지 않았다고 주장할 수 있었고, 따라서 보수적인 가톨릭 신자들과 부르주아 개신교 신자들을 한데 모을 수 있었습니다.[235] 독일과 이탈리아 모두에서 기독교 민주당은 보수주의자 출신들을 포괄했습니다.[234] 전후 장면은 기독교 민주 정당이 장악했습니다. 이탈리아에서는 신생 기독민주당이 알키드 드 가스페리 정권하에서 연립정부를 이끌었고, 프랑스에서는 1946년 대중공화운동이 의회에서 제1당이 됐습니다.[236] 독일, 프랑스, 이탈리아에서는 기독교 민주 정당들이 각 나라의 헌법을 제정하는 것을 도왔습니다. 1940년대와 1990년대 사이에 기독교 민주당은 서유럽 전역에서 집권했습니다. "독일에서는 50년 중 36년, 이탈리아에서는 52년 중 47년, 벨기에에서는 53년 중 47년, 네덜란드에서는 53년 중 49년 동안 집권했습니다. 심지어 프랑스에서도 1962년까지 영향력이 있었습니다."[237]

전후 기간 기독교 민주주의 정당들은 부분적으로 공산주의와 세속주의에 대응하여 더 보수적이 되었습니다.[238] 기독교 민주주의자들의 친가족 정책으로 인해 기독교 민주주의자들은 각 나라의 여성 투표에서도 승리했습니다.[239] 이 시기에 기독교 민주주의자들은 독일, 이탈리아, 벨기에의 지역주의를 장려하면서 지방분권 정책을 추구했습니다. 이것은 파시즘을 경험한 결과 더욱 호의적으로 추구되었습니다.[240] 이 시기에 기독교 민주 정당들은 공동 결정적인 노동 위원회와 이사회의 노동자들을 추진하는 데 있어서도 중요한 역할을 했습니다.[42][43] 이러한 초기 권력에도 불구하고 균열이 나타나기 시작했고, 대중 공화 운동과 그 후계자들이 빠르게 무너지면서 프랑스의 기독교 민주주의는 크게 쇠퇴했습니다.[241] 프랑스 기독교 민주주의자들은 궁극적으로 골리스트 정당에 포섭될 것입니다.

마찬가지로 국민민주당(PDP)과 같은 소수 기독교 민주 정당들도 포스트 프랑코 스페인에서 부상할 것입니다. 그러나 이 운동들은 너무 분열되어 있었고 스페인 민주주의에서 지배적인 역할을 하기에는 종교적 분열의 정치적 필요성이 부족했습니다. 이 기독교 민주 정당들은 실패할 것이고, 기독교 민주 정당들은 스페인 대중당에 합류할 것입니다.[242]

개신교 기독교 민주주의는 전후 시기에 다면적으로 발전했습니다. 독일에서는 루터교나 신자유주의자들 사이에서 생겨났습니다. 이 루터교인들은 칼 바르트와 디트리히 본회퍼와 같은 기독교 신학자들이 세속적 권위에 복종하면서도 나치 정권에 도전하는 길을 가기를 바라봤습니다.[243][244] 질서자유주의 이념의 핵심은 시장 경쟁을 가능하게 하는 강력한 국가였습니다.[245] 전쟁 중에 신자유주의자들은 본회퍼와 협력하여 전후에 대한 정치적, 사회경제적 계획을 수립하였고,[246] 전쟁 후에는 천주교와 함께 기독교민주연합을 결성하기도 하였습니다.[247] 신자유주의자들은 그들의 비전을 "사회적 시장 경제"라고 불렀고,[248] 가톨릭 신자들도 이 비전을 옹호하게 될 것입니다.[249] 스웨덴에서는 오순절파 사이에서 생겨났고, 1964년 세속화에 대한 반발로 설립된 기독교 민주당에서 연합했습니다.[10][250] 1957년 결성된 핀란드 기독민주당과 1970년 결성된 덴마크 기독국민당은 기독교 학교 교육을 옹호하며 무신론과 자유주의적 낙태 정책 등 세속적 흐름에 반대했습니다.[251] 북유럽 기독교 민주 정당은 루터교 국가 교회를 대표하는 것이 아니라 루터교 국가 교회 내에서 비순응주의 기독교인과 평신도 운동가를 대표했습니다.[252] 네덜란드에서는 개신교 반혁명당과 기독교역사연합이 가톨릭국민당에 가입해 기독교민주항소를 결성했습니다.[99]

유럽 기독교 민주주의자들은 유럽 연합을 창설하는 데 중요한 역할을 했습니다. 유럽 프로젝트가 시작될 때, 콘라드 아데나워, 로버트 슈만, 알키드 드 가스페리 등 세 명의 중요한 인물들은 모두 기독교 민주주의자들이었습니다.[253] 로마조약이 체결될 당시 기독교 민주주의자들은 독일, 이탈리아, 벨기에, 룩셈부르크 등 6개국 중 4개국에서 주도적인 정부였으며, 당시 네덜란드의 연립정부에 속해 있었습니다.[253] 적어도 1980년대 중반까지 사회 민주주의자들은 유럽 공동체의 기관들에 적대적이었습니다. 심지어 1970년대에도 스웨덴의 올로프 팔메 총리는 유럽 위원회를 "보수적", "자본주의자", "정통주의자", "식민주의자"라고 불렀습니다.[254] 사실, 유럽 연합은 그 안에 보충성과 개인주의라는 개념을 내재하고 있습니다.[255] 기독교 민주주의가 유럽 연합에 미치는 영향력은 한 학자가 유럽 연합을 "기독교 민주주의"라고 부를 정도입니다.[256] 유럽 연합과 함께 유럽 기독교 민주 정당의 발전이 있었습니다. 이것은 1940년대에 Nouveles Equipes Internationales와 함께 등장했는데,[257] 이는 1965년에 기독민주당의 유럽 연합으로,[258] 마침내 1976년에 유럽 인민당으로 진화할 것입니다.[259]

21세기

기독교 민주주의 정당들은 더 이상 유럽 정치에서만큼의 힘을 가지고 있지 않습니다.[260] 실제로 이탈리아에서는 기독교 민주당이 무너졌습니다.[261] 기독교 민주주의의 쇠퇴 원인은 다면적인데, 부분적으로는 유럽의 세속화와 투표 기반의 상실 때문입니다.[262] 공산주의의 죽음과 신자유주의의 부상도 이 운동을 위축시켰고, 금융위기도 기독교 민주주의 복지의 결함을 보여주었습니다.[262] 게다가 이민과 포퓰리즘의 부상은 기독교 민주주의에 더욱 압력을 가했는데, 이는 우파의 제한 요구와 기업들의 개방적 노동 시장 요구, 그리고 이민자들에게 더 많은 자선을 요구하는 종교적 요구 사이에서 갈팡질팡하기 때문입니다.[262]

특히 유럽의 일부 기독교 민주 정당들은 더 이상 종교를 강조하지 않고 최근 몇 년 동안 훨씬 더 세속적이 되었습니다.[263][264] 최근 기독연합 등 유럽 전역의 많은 소수 기독교 민주 정당들이 기존 정치권에 대표성을 느끼지 못해 유럽기독정치운동에서 정치 조직을 구성했습니다.[265] 이 정당들은 전통적인 기독교 가치와 경제적, 환경적 정의를 옹호하는 것과 함께 유럽의 기독교 역사를 강조했습니다.[266]

이슬람 국가의 많은 이슬람 정당들은 영감을 얻기 위해 기독교 민주주의 전통을 추구해 왔습니다. 가장 주목할 만한 것은 이슬람교이고 전통으로 나아간 튀르키예의 집권 정의개발당(일반적으로 터키어 약자 AKP, Adalet ve Kalk nma Partisi)입니다. 그러나 기독교 민주주의를 향한 AKP의 움직임이 유럽 통합에서 유럽 정당들의 호의를 사기 위한 것일 수 있다는 점을 감안할 때, 이 연결고리는 의문입니다. 유럽 기독교 민주당원들이 결국 격추한 것입니다.[268] 연계된 다른 이슬람 단체로는 코소보[269] 민주동맹과 이집트의 모하마드 무르시가 있습니다.[270] 기독교 민주당원들에 의해 수용된 일부 무슬림 민주당원들은 국가 각성당(인도네시아)과 중도 민주당원 국제당에 가입한 라카스-기독교 무슬림 민주당원들(필리핀)입니다.

서유럽 외 지역

주요 기사: 기독교 민주당의 정당 목록

기독교 민주 정당의 국제 기구인 중도 민주 국제(CDI)는 이전에 기독교 민주 국제으로 알려졌으며 사회주의 국제 다음으로 세계에서 두 번째로 큰 국제 정치 기구입니다. 유럽 기독민주당은 유럽의회에서 가장 큰 그룹인 유럽국민당이라는 지역조직을 가지고 있습니다.

라틴 아메리카

라틴 아메리카의 초기 기독교 민주주의는 20세기 초에 형성되었고, 이 정당들은 대체로 보수적이었으며, 그들의 주된 목적은 가톨릭 교회의 이익을 보호하는 것이었습니다.[271] 이들 정당은 기독교를 민주적 가치의 기원이자 영혼으로 보고, 사회의 유기적 개념, 지방분권, 조합주의를 주장했습니다.[272] 기독교 민주주의자들은 부분적으로 1961년과 1963년 사이의 제2차 바티칸 공의회의 결과 때문에 1960년대와 1970년대에 더 진보적이 되었습니다.[273] 이는 라틴아메리카 가톨릭에서 해방신학의 성장을 이끌었고, 이는 기독교 민주적 계급 조정을 둘러싼 계급 갈등을 강조했습니다.[273] 게다가 미국의 라틴아메리카 사회주의 반대 정책으로 인해 기독교 민주주의 정당들은 스스로를 진보주의자로 규정하고 사회 개혁을 요구할 수 있었습니다.[27]

나아가 기독교 민주주의자들은 모더니즘과 기술주의를 받아들여 중앙집권적 계획을 표방하기 시작했습니다.[274] 1980년대 들어 워싱턴 컨센서스 등 국제적 흐름에 따라 기독교 민주주의자들이 자국에서 신자유주의 정책을 받아들이면서 향후 선거 패배로 이어졌습니다.[275] 이 기간 동안 기독교 민주주의 정당들은 민주주의 베네수엘라를 설립하는 데 기여한 COPI와 [276]피노체트의 주요 반대파인 칠레 PDC 등 민주주의를 위한 힘을 발휘해 왔습니다.[277]

기독교 민주주의는 특히 칠레(칠레 기독민주당 참조)와 베네수엘라(코피-베네수엘라 기독민주당 참조)에서 중요했으며, 멕시코에서도 2000년 비센테 폭스 대통령의 집권을 시작으로 펠리페 칼데론(멕시코 국민행동당 참조)까지 부분적으로 중요했습니다. 쿠바는 이 섬과 망명 중인 기독교 민주 정치 단체들을 몇 개 포함하고 있습니다. 아마도 가장 중요한 것은 2012년 여름 비극적인 자동차 사고로 사망하고 노벨 평화상 후보에 오른 쿠바 반체제 인사 오스왈도 파야가 이끄는 무비미엔토 크리스티아누 데 리베라시온(MCL)일 것입니다. 우루과이에서 1971년 좌파인 광역전선을 창당한 데는 우루과이 기민당이 수치적으로는 작지만 중요한 역할을 했습니다.

중앙유럽과 동유럽

폴란드

폴란드의 기독교 민주화 운동은 1890년에 결성되었고 1916년부터 점점 더 두각을 나타내어 1919년에 다양한 기독교 민주화 운동이 기독교 민주당으로 통합되었습니다.[278] 당의 경제 프로그램은 레룸 노바룸과 후에 콰르다게시모아노를 끌어들였습니다. 당은 계층 간 연대, 공동 소유 및 공동 결정을 장려할 것입니다.[279] 1920년대 전반기 동안 당은 내각 구성원과 총리를 제공하는 등 정부에 상당한 영향력을 행사했습니다.[280] 1926년 쿠데타 이후 당의 영향력은 더욱 악화되었습니다. 이 정당은 결국 좌파 야당의 편에 서서 1937년 노동당을 창당할 것입니다.[281]

포스트 아이언 커튼

중동부 유럽에서의 사회주의 경험이 끝나고 특히 유럽 통합과 함께 구 사회주의 국가의 많은 정당들이 기독교 민주 우산 기구인 유럽인민당(EPP)의 회원이 됩니다. 체코의 KDU-CHSL, 크로아티아의 크로아티아 민주연합, 폴란드의 시민 플랫폼 등이 그 예입니다. 헝가리의 피데스는 2004년부터 2021년까지 EPP의 일부였습니다; 그것의 지도자인 빅토르 오르반은 헝가리가 "기독교 민주주의"라고 주장했습니다.[282] 그 정당들 중 상당수는 친유럽적 통합 태도를 유지하면서 기독교에 기반한 사회 재전통화, 친가족 정책, 비스마르크적 복지국가, 정체성 정치 등을 추진했습니다.[283] 기독교 민주주의의 이상은 또한 다른 유럽 회의주의 정당들에게도 영감을 주며, 그들은 유럽 보수당과 개혁당의 산하에 있습니다; 그 예로 폴란드의 법과 정의가 있습니다.

영국

영국의 기독교 민주주의는 산발적이고 통일되지 않았습니다. 한 단체는 1909년 사회주의에 대한 가톨릭의 대안을 선전하기 위해 설립된 가톨릭 사회 조합입니다. 그들은 가톨릭 신자들이 노동당 내에서 활동하고 가족을 위한 정책, 생활임금, 산업에서의 사회적 동반자 관계, 그리고 재산 확산을 추진하도록 격려했습니다.[284] 또 다른 단체는 스터조의 영국 망명 기간 동안 설립된 피플 앤드 프리덤 그룹입니다.[224] 그들은 스페인 내전 당시 가톨릭 신자들이 느낀 고통에 대응하기 위해 설립된 대다수의 중산층 조직이었습니다. 그들은 1939년에 그들의 선언문인 "민주주의를 위하여"를 출판했습니다.[285] 가톨릭 노동자는 당시 또 다른 기독교 민주단체였습니다.[285] 일반적으로 영국의 기독교 민주주의자들, 특히 피플 앤드 프리덤 그룹의 민주주의자들은 노동당을 기독교 민주주의 쪽으로 밀어붙이려 했고, 그들은 기독교 민주주의를 좌파로 묘사하려는 중요한 시도를 했습니다.[286] 궁극적으로 피플 앤드 프리덤 그룹은 그렇게 하지 못했고 노동당에 환멸을 느끼게 되었습니다.[287] 반면, 가톨릭 노동자는 노동당 정책을 가톨릭 신자들이 받아들일 수 있도록 하는 것을 목표로 삼았습니다.[288] 보다 최근에 기독교인동맹은 국가의 기독교 유산을 강조하고 "적극적인 연민, 생명 존중, 사회 정의, 현명한 스튜어드십, 권한 부여, 화해"의 원칙을 옹호하는 기독교 민주주의 정당입니다.[289]

호주.

호주의 기독교 민주당에는 민주노동당과 해체된 기독교 민주당이 있습니다.

민주노동당은 1955년 호주 노동당(ALP)에서 분리되어 창당되었습니다. 빅토리아주와 뉴사우스웨일스주에서는 주 집행위원, 의회 의원, 산업 그룹(B. A. Santamaria)과 B. Santamaria 및 "The Movement"(따라서 로마 가톨릭과 강하게 일치함)과 관련된 지부 의원들이 당에서 추방되었습니다. 그들은 민주노동당을 만들었습니다. 이후 1957년 퀸즈랜드에서도 비슷한 분열이 일어났고, 그 결과 집단이 민노당에 합류했습니다. 당은 또한 위에서 언급한 주에서 훨씬 더 강했지만 다양한 시기에 태즈메이니아와 뉴사우스웨일스 출신의 현직 의원들이 있었습니다. 민주노동당은 기독교 민주주의 정당이라고 주장하지 않았지만, 기독교 민주주의 역사가들과 B.[290] A. 산타마리아 자신은 기독교 민주주의를 주장했습니다.[291][nb 8] 당의 목표는 반공, 산업의 분권, 인구, 행정, 소유권이었습니다.[293] ALP가 공산주의자들로 가득 차 있다는 관점에서, 당은 ALP보다 여당인 보수적인 자유당과 컨트리당을 선호하기로 결정했습니다.[294] 그러나 자유당보다 도덕적으로 더 보수적이고, 군사적으로 반공적이며, 사회적으로 인정이 많았습니다. 민노당은 1974년 연방 선거에서 3분의 2 가까이 예비 투표가 줄었고 ALP 정부가 선출되면서 크게 지지를 잃었습니다. 민노당은 이후 선거에서 이전의 지지를 회복하지 못하고 1978년에 공식적으로 해산했지만, 당내의 작은 단체는 이 결정을 받아들이지 않고 소규모의 개혁적인 후계 정당(현재의 민주노동당)을 만들었습니다. 그의 정당은 사실상 사라졌지만, 산타마리아와 그의 전국 시민의회는 80년대와 90년대 초반에 걸쳐 ALP와 자유당 내의 지배적인 제3의 길/신자유주의/뉴라이트 성향에 강력하고 반대하는 입장을 취했습니다. 2006년에 새로운 DLP는 다시 부활했습니다. 후임 당은 수십 년에 걸친 빅토리아 선거를 통해 고군분투하다가 마침내 빅토리아주 상원이 재설계되면서 의원직을 얻었습니다. 그럼에도 불구하고 빅토리아주의 선거 지지율은 여전히 미미합니다(약 2%). 최근 퀸즈랜드와 뉴사우스웨일스 주의 정당들을 개혁했습니다. 2010년 호주 연방 선거에서 민노당은 빅토리아주에서 6번째 상원 의석을 차지하여 호주 상원을 대표했습니다.[295]

처음에는 "콜 투 오스트레일리아(프레드 나일) 그룹"으로 알려진 구 기독교 민주당은 호주에서 강력한 종교적 보수 정당이었습니다.[296][297] 캐나다 기독교 유산당, 뉴질랜드 기독교 유산당과 비슷한 기독교 우파 정당입니다.[298][299] 2011년 기독민주당(CDP)의 빅토리아주와 웨스턴오스트레일리아주 지부는 새로운 정당인 호주 기독교인을 구성하기로 투표했고,[300] 이전 기독민주당은 2022년 통치 문제로 인해 해산되었고, 당 대표인 프레드 나일은 새로운 정당인 "정부의 그리스도(프레드 나일 동맹)"[301]로 이동했습니다.

북아메리카

역사적으로 미국에서 기독교 민주화 운동은 없었습니다. 이는 잠재적으로 미국의 양당체제와 헌법상 정교분리의 결과입니다.[302] 그러나 유럽 기독교 민주주의자들에게 미국은 기독교와 민주주의가 어떻게 함께 일할 수 있는지에 대한 영감의 원천이었습니다.[303] 실제로 자크 마리탱에게 미국은 기독교 민주주의 이상의 실현이었습니다.[304] 따라서 인베르니지 아세티는 다음과 같이 말하고 있습니다.

기독민주당 자체의 입장에서 보면 미국은 이미 기독민주당이었기 때문에 기독민주당이나 운동이 필요하지 않았습니다.[305]

그러나 미국에는 기독교 민주 단체가 있었습니다. 영국의 "국민과 자유 단체"에서 영감을 받아 미국 가톨릭교도들은 미국 도시에 비슷한 단체를 세웠습니다.[306]

미국연대당은 미국의 소수 제3당으로 기독교 민주주의 정당이라고 할 수 있습니다.[307]

공공 정의 센터는 "기독교 세계관의 원칙을 정치적 영역에 적용"하려는 기독교 민주적 공공 정책 조직입니다.[308]

참고 항목

국제 기독교 민주주의 기구

관련개념

참고문헌

메모들

  1. ^ 오순절은 또한 호주, 콜롬비아, 니카라과, 페루와 같은 나라에서 의회 대표성을 확보했고, 의회 의석을 얻은 기독교 정당을 형성하는 데 도움을 주었습니다. 주목할 만한 사례는 스웨덴의 기독민주당입니다. 오순절이 정치적 진전을 이루기 위해 고군분투한 대륙에 있을 뿐만 아니라 오순절 창립자인 르위 페트루스가 기독교 반체제 문화를 육성하기 위한 기관을 만들어 세속화에 도전했기 때문입니다. 스웨덴이나 미국의 오순절이 정치를 기피하던 시기에 활동했습니다.[10]
  2. ^ "아프리카에서의 이러한 선교 운동과 동시에, 개신교와 가톨릭 정치 운동가들은 전쟁으로 파괴된 유럽에 민주주의를 회복시키고 해외로 확장시키는 데 도움을 주었습니다. 개신교 정치 행동주의는 주로 영국, 저지대, 스칸디나비아에서 사회복음화운동과 신칼뱅주의의 영향을 받아 등장했습니다. 가톨릭 정치 행동주의는 레룸 노바룸과 초기 자손들과 신토즘의 영감을 받아 주로 이탈리아, 프랑스, 스페인에서 나타났습니다. 두 정당은 모두 정당을 결성하여 현재 기민당 운동의 총아에 속해 있습니다. 개신교와 가톨릭 정당 모두 자유 민주주의와 사회 민주주의의 환원주의 극단과 사회적 실패에 대해 맹비난했습니다.
  3. ^ 기독교 민주주의자들을 포함한 보수주의자들은 한편으로는 알코올, 니코틴, 의료 약물과 같은 합법적인 약물의 통제된 사용을 목표로 하고 다른 한편으로는 (부드럽든 딱딱하든) 불법적인 약물의 사용을 금지하는 금욕 전략을 선호합니다.[33][34]
  4. ^ 처음부터 존재하는 주요 이념적이고 통합적인 주제는 무신론자, 비도덕적이고 물질주의적인 나치즘에 대한 도덕적 거부이자 사회 민주주의에 대한 구별 방식으로서 일반적인 기독교 가치에 대한 강조에 관한 것이었습니다. 기독교 민주주의의 주장은 정치가 기독교에서 성립되어야 한다는 것과 도덕적 회복이 사회적, 경제적 회복을 위한 전제조건이라는 것이었습니다. 그러한 비인간적이고 무신론자적인 잔인성의 시대를 맞이한 후, 기독교 윤리의 중요성을 인정하지 않을 수 없었습니다.(Heidenheimer 1960:33-4; Mintzel 1982:133)[35]
  5. ^ 제2차 세계대전 이후 유럽의 기독교 민주주의는 실제로 인민 민주주의에 대항하는 공동의 정치적 전선, 즉 기독교 민주주의는 공산주의 국가들에서 정부의 무신론에 대항하여 종교적 차원에서 이루어진 일종의 에큐메니컬 통합이었습니다.[37]
  6. ^ 기독교 민주주의자들은 사회 정책에서 소위 "구원 주권"과 "보조성"의 원칙을 바탕으로 조합주의 복지 국가를 추진했습니다.[138]
  7. ^ 슈투르조는 자신의 대중주의에 대한 생각을 다음과 같이 개괄했습니다. "대중주의는 민주주의적이지만, 국가의 개인주의적이고 중앙집권적인 체제를 부정하고 국가가 유기적이고 분권화되기를 바라는 점에서 자유민주주의와 다릅니다. 정당 독점 없이 종교, 인종, 계급에 대한 박해 없이 모두에게 평등한 것으로 유지되는 시민적, 정치적 자유에 대한 입장을 취하기 때문에 (건전한 의미에서) 자유주의적입니다. 현재 자본주의 체제의 급진적 개혁이라는 의미에서 사회적이지만, 그러한 재산의 사회적 기능을 주장하면서 사유재산을 인정하기 때문에 사회주의와 함께 편승합니다. 오늘날 기독교 이외의 윤리나 문명은 있을 수 없기 때문에 기독교적 성격을 천명하고 있습니다. 대중주의는 전체주의 국가의 반대였습니다."[141]
  8. ^ "... 마르크스주의 모델, 휴머니즘 모델, 기독교 민주주의 모델 등 교회 내 여러 요소들이 사회 발전의 세 가지 모델을 제시하고 있습니다. 3. 기독교 민주주의 모델. 이것은 단지 내가 그것을 특징적인 가톨릭 모델이라고 부를 때 발생할 분쟁을 일으키고 싶지 않기 때문에 선택된 불만족스러운 라벨입니다. 그것은 인권 교리의 기초로서 정신적 영혼을 갖춘 사람을 강조합니다. 그것의 강조는 사회 서비스의 궁극적인 의무로서 가족들을 압도적으로 끌어들입니다."[292]

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원천

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