네오 스콜라니즘

Neo-scholasticism
Emblem of the Papacy SE.svg
시리즈의 일부
토마스 아퀴나스
Detail from "Triumph of St. Thomas Aquinas over Averroes" by Benozzo Gozzoli (1420–97)
토미즘
작동하다
사람
관련 토픽
Emblem of the Papacy SE.svg
시리즈의 일부
가톨릭 철학
아퀴나스, 스코투스, 오캄
윤리
형이상학
학교
철학자
고대
포스트클래식
현대의
컨템포러리

신스콜라지즘은 19세기 후반에 시작된 로마 가톨릭 신학과 철학에서 중세 스콜라지즘의[1] 부활과 발전이다.

오리진스

중세 동안, 스콜라주의는 철학과 신학의 표준적인 방법이 되었다.스콜라스틱 방식은 15세기와 16세기에 휴머니즘의 출현과 함께 쇠퇴했고, 그 이후 일부 사람들은[who?] 스콜라스틱 방식을 엄격하고 형식주의적인 것으로 보았다.그러나 학교 철학이 완전히 사라진 것은 아니다.16세기 동안 토미즘 부흥의 중요한 운동이 일어났고 많은 두드러진 공헌을 한 스콜라 문학이 풍부하게 되었다.토마스 데 비오 카제탄 (1469년–1534년), 가브리엘 바스케스 (1551년–1604년), 톨레투스 (1532년–1596년), 폰세카 (1528년–1599년), 그리고 특히 프란시스코 수아레스 (1548년–1617년)는 그들이 [2]채택한 위대한 거장들에 걸맞는 깊은 사상가였습니다."게다가 J.A.로서.바이셰이프는 도미니카 수도회 내에서 토미즘은 아퀴나스 시대부터 지속되어 왔다고 강조한다.토미니즘은 종교개혁, 프랑스 혁명, 나폴레옹 점령의 참화 이후에도 도미니카 수도회에는 항상 살아 있었다.세인트루이스 사망 이후 일반 지부의 반복적인 법제화.토마스는 수도회 헌법뿐만 아니라 모든 도미니카인들에게 성 베드로의 교리를 가르칠 것을 요구했다.철학에서도 [3]신학에서도 토마스입니다.도미니카 스콜라시즘과 신스콜라시즘의 오랜 역사적 연속성에 대한 더 많은 생각은 교황청립대학교와 관련된 사람들의 리스트에서 파생될 수 있다. 토마스 아퀴나스.

19세기 중반, 데카르트, 칸트, 헤겔과 같은 사상가들로부터 영감을 받은 "모더니즘"[4]에 대한 반발로 로마 가톨릭계에 대한 관심이 다시 한번 번성하기 시작했다.신학적인 모더니즘의 의미와 핵심 신념은 결코 엄격히 정의되지 않았다; 대부분 모더니즘은 1907년 로마에 의해 공격당한 것을 단순히 '모든 이단의 합'으로 표현했다.게다가, 모더니즘이 19세기 후반과 20세기 초반 내내 신 숄라스틱주의의 인식된 적으로 남아있다는 것을 고려하면, 공격당한 것에 수십 년 동안 확실히 변화가 있었다.하지만 공통되는 생각의 가닥은 확실히 포착될 수 있다.여기에는 (1) 계시가 오늘날까지 계속되어 마지막 사도의 죽음과 함께 멈추지 않았다는 믿음, (2) 교의는 불변의 것이 아니며, 교회 교의 공식은 해석과 내용 모두에서 변할 수 있다는 믿음, (3) 성경에서 역사적 비판적 방법의 사용 등이 포함된다.실행.[5]

많은 사상가들에게, 모더니즘의 위험성은 스콜라 신학으로 완전히 돌아가는 것만으로 극복할 수 있었다.특히, 가톨릭의 관심은 13세기 신학자인 토마스 아퀴나스에 집중되었고, 그의 글은 점차 모든 가톨릭 사상이 [6]충실해야 하는 철학과 신학의 궁극적인 표현으로 여겨졌습니다.

이것은 처음에 이탈리아에서 특히 활발했다."이탈리아에서 신스콜라주의 운동의 직접적인 창시자는 [7]나폴리의 수도원인 가에타노 산세베리노(1811–1865)였습니다."로마에서 가르친 독일 예수회 요제프 클루트겐(1811–83)은 그의 전근대 신학과 철학을 옹호하는 데 있어서 특히 영향력 있는 인물이었고, 데카르트 이후의 철학에 기초한 신학은 가톨릭 교리를 약화시켰다는 주장과 아퀴나스의 아리스토텔레스의 과학적 방법이 신학이었다.교회는 이제 필요했다.[8]1874년에 설립된 Academia di San Tommaso는 1891년까지 La Scienza Italiana라는 제목의 리뷰를 출판했습니다.조반니 마리아 코르놀디(1822–92), 주세페 페치, 토마소 마리아 질리아라(1833–93), 사톨리(1839–1909), 리베라토레(1810–92), 바베리스(1847–96), 시피니(1841–1906), 마리아, 탈라모, 로렌젤리(1809)에 의해 많은 작품이 제작되었다.이탈리아 작가들은 처음에 스콜라시즘의 형이상학적 특징에 특히 중점을 두었고 경험과학이나 철학사에 중점을 두지 않았다.

이러한 경향에 대한 교황의 지지는 다양한 서한을 통해 운동의 중요성을 인식한 교황 비오 9세 하에서 시작되었다.원죄 없는 착상의 교리 (1854년), 오류의 요강 (1864년), 교황 무적의 선언 (1870년)은 모두 모더니즘적인 형태의 신학 [9]사상에서 벗어나는 것을 예고했다.

이 운동이 확산된 가장 중요한 순간은 1879년 8월 4일 교황 레오 13세의 회칙 아이테르니 파트리스와 함께 일어났다.애터니 파트리스는 신스콜라즘의 원리로 보여질 것을 제시하고, 신스콜라즘 사상에 대한 지지 증대를 위한 자극을 제공했다.그것은 '성 토마스의 정신에 따라 기독교 철학을 복원하라'고 요구했다.

주요 원칙

토마스 아퀴나스

"신-스콜라지즘은 체계적인 조사, 분석적 엄격함, 명확한 용어, 그리고 첫 번째 원칙에서 진행되는 논쟁으로 특징지어지는데, 그 중 가장 중요한 것은 객관적인 진실은 현실적이고 [10]알 수 있다는 것입니다."신 학교주의는 13세기 스콜라니즘에 내재된 기본 교리를 복원하려고 했다.기본 개념은 다음과 같이 요약할 수 있습니다.

1. 신은 순수한 현실과 절대적인 완벽함으로서 모든 유한한 것과 실질적으로 구별됩니다.그분만이 자기 이외의 모든 존재를 창조하고 보존할 수 있다.그의 무한한 지식에는 지금까지, 현재 또는 앞으로 있을 모든 것과 마찬가지로 가능한 모든 것이 포함된다.

2. 물질세계에 대한 우리의 지식에 관해 말하자면, 존재하는 것은 그 자체이며, 소통할 수 없는 개별적인 물질이다.예를 들어, 오크 트리에서는 자생적인 현실의 핵심에 크기, 형태, 거칠기 등 다른 현실(사고)이 추가됩니다.모든 오크나무는 동일하며, 특정 구성 요소에 관해서는 실제로 동일하다.이러한 유사성과 정체성까지 고려했을 때, 우리의 인간 지능은 그들을 하나의 종으로 분류하고, 그들의 공통적인 특징에 비추어 볼 때, 그것은 한 속 아래 다양한 종으로 분류합니다.이것이 보편적 문제의 아리스토텔레식 해결책이다.각각의 물질은 그 성질대로 고정되어 있고 결정되어 있다. 그리고 사물의 본질조차도 변화의 산물로 간주하는 진화론만큼 스콜라즘 정신과는 거리가 먼 것은 없다.

그러나 이 통계주의는 그 보완으로 온건한 역동성을 필요로 하며, 이것은 행위와 힘의 중심 개념에 의해 공급된다.그 이유만으로 어떤 변화도 제한적입니다.떡갈나무는 성장 과정을 거칩니다. 실제로 그 안에 있는 것은 처음부터 잠재적으로 그 안에 있었습니다.그것의 중요한 기능은 끊임없이 계속된다(우발적인 변화). 그러나 나무 자체는 죽을 것이고, 썩은 줄기에서 다른 물질들이 나올 것이다(실질적인 변화).물질과 형태의 이론은 단순히 물체가 겪는 실질적인 변화에 대한 해석이다.물질과 형태의 결합은 구체적인 존재의 본질을 구성하며, 이 본질이 존재감을 부여한다.모든 변화와 그곳에 있게 되는 동안, 우주의 수많은 물질들의 활동은 신에게 알려진 종말을 향해 모인다; 종말은 낙관주의를 수반한다.

3. 인간은 육체(물질)와 영혼(형태)의 복합체인 지식과 의지라는 더 높은 수준의 활동을 한다.그의 감각을 통해 그는 구체적인 사물, 예를 들어 이 오크 같은 것을 지각하고, 그의 지성을 통해 그는 추상적이고 보편적인 것(오크)을 안다.우리의 모든 지적 활동은 감각 기능에 달려 있습니다; 하지만 능동적인 지성을 통해 감각적인 사물의 추상적인 표현이 지적 가능성을 위해 제공됩니다.그러므로 사상의 특징, 그것의 비물질성, 그리고 여기에 영혼의 영성과 불멸에 대한 주요 논거가 있다.여기에도 논리와 지식 이론의 기초, 우리의 판단과 삼단논법의 정당성이 있다.

지식은 지식의 종류에 따라 감각적 또는 지적 욕구적 과정을 따른다.어떤 조건에서의 의지는 자유롭고, 이 자유 덕분에 인간은 그의 운명의 주인이 된다.다른 모든 생명체들과 마찬가지로, 우리는 도달해야 할 목적을 가지고 있고, 그것을 성취하도록 강요받지는 않았지만 도덕적으로 의무가 있다.

자연적 행복은 알고 사랑하는 능력이 완전히 발달한 결과일 것이다.물질적인 세계는 우리의 지성의 진정한 대상이기 때문에 우리는 이 세상에서 신을 찾고 소유해야 한다.하지만 자연 위에는 은총의 순서가 있고 우리의 초자연적인 행복은 신의 직접적인 직감, 즉 복음을 통해 이루어질 것이다.여기서 철학은 끝나고 신학은 시작된다.

19세기 후반의 확산

1879년 애터니 패트리스의 출판 이후 1920년대까지, 신스콜라지즘은 점차 [11]배타적이고 만능적인 것으로 자리잡았다.

1879년 10월 15일, 레오 13세는 교황청 성 베드로 아카데미를 만들었다. 토마스 아퀴나스, 그리고 토마스 아퀴나스 [12]전집 비평판, 이른바 "레오닌 에디션"의 출판을 명령했다.게다가 레오 13세는 1882년에 철학부를 설립하고 1896년에 교회법학부를 설립함으로써 콜레지움 디비 토마에 드 우르베(미래 교황청립대학교인 안젤리쿰 성 토마스 아퀴나스)를 지원하면서 토미스트의 연구를 증가시켰다.

따라서 토마스 아퀴나스의 사상은 다른 모든 '현대' 사상 체계와 관련하여 긍정적으로 평가되었다.특히, 토마스의 아리스토텔레스주의는 칸트의 [13]사상과는 대조적으로 보여졌다.존재론, 전통주의, 안톤 귄터의 이원론, 데카르트의 사상을 포함한 다른 '현대적' 형태의 사상들 또한 토미즘에 비해 결함이 있는 것으로 보였다.

이 운동은 다른 나라로도 확산되었다.독일,[14] 스페인,[15] 네덜란드,[16] 벨기에,[17] 영국,[18] 스위스,[19] 프랑스,[20] 헝가리,[21] 미국,[22] 아르헨티나,[23] 멕시코,[24][25] 브라질에서 지지자들을 찾았다.벨기에에서 특히 중요한 순간은 역사 및 자연과학과 함께 아퀴나스의 교리를 가르치는 특별한 목적을 위해 1891년 레오 13세가 루뱅(당시 여전히 프랑스어권 대학)[26]에 설립한 것이다.그것은 4개의 가톨릭 의회에 의해 승인되었다: 파리, 브뤼셀, 프라이부르크, 뮌헨.

20세기 초반의 발전

20세기 초, 신토미즘은 가톨릭의 공식 교리가 되었고, 모더니즘에 반대하여 점점 더 정의되었다.1907년 7월, 교황 비오 10세는 65개의 모더니즘 명제를 규탄하는 Anotabili sane exitu 명령을 발표했다.두 달 후, 그는 백과사전 '파센디 도미니키 그레기스'를 발행했는데, 이 책에서 그는 모더니즘의 불가지론, 내재론, 그리고 상대주의를 '모든 이단의 합성'[27]이라고 분명히 비난했다.1910년의 반근대주의 선서는 매우 중요했다;[27] 이것은 1966년까지 유효했다.1914년, 교황 비오 10세는 비록 24개의 철학적 명제 목록을 발표하지만, 모든 대학에서 가르쳐야 할 신 학교주의의 중심 교리를 요약한 명제들의 출판을 명령함으로써 모더니즘에 반하는 행동을 했다.1916년에, 이 24개의 명제는 규범적인 것으로 확인되었습니다.1917년, 교회의 새로운 교회법전(Codex Iuris Canonici)은 토마스의 교리, 방법, 그리고 원칙이 철학과 [28]신학을 가르치는데 사용되어야 한다고 주장했다.따라서 토미스트는 바티칸 2세 이전에 로마 가톨릭 대학과 신학대에서 널리 사용되던 매뉴얼과 교과서에 반영되었다.그것은 또한 [29]평신도로 승격되었다.

전통 내에서의 변화

Edouard Hugon, Réginald Garrigou-Lagrange, 그리고 Henri Grenier와 같은 작가들이 설명서의 전통을 유지했지만, 이것은 특히 현대 유행에 대응하여 토마니즘을 어떻게 가장 잘 표현해야 하는지에 대해 사상가들 사이에 변화나 이견이 없었다는 것을 의미하지는 않는다.신-스콜라스틱 토미즘의 전통 내의 변화는 마르틴 그라브만 (1875–1949), 아마토 마스노보 (1880–1955), 프란체스코 올지아티 (1886–1962) 그리고 안토닌-달마체 세르티랑스 (1863–1948)[30]에 의해 대표된다.에티엔 길송, 자크 마리탱, 조셉 마레찰과 같은 작가들은 1920년대부터 1950년대까지 아퀴나스의 대체 해석을 연구했다.Gilson과 Maritain은 특히 유럽과 북미 전역에서 가르치고 강의하여 영어를 사용하는 가톨릭 철학자들의 세대에 영향을 끼쳤다.

토마스의 사상에 대한 역사적 조사의 성장은 일부 사람들로 하여금 신토미즘이 항상 토마스 아키나스 자신의 사상을 반영하는 것은 아니라고 믿게 만들었다.이 역사 지향적인 신학은 특히 에티엔 길송, 마리 도미니크 체누, 앙리 드 루박과 같은 작가들에 의해 수행되었다.바티칸 II에서 전통적인 신토미스트 사상은 신참들의 그러한 지지자들에 의해 반대되었다.

그러나 많은 토미스트들은 여전히 신 학교주의 전통을 고수하고 있다.몇몇 비교적 최근의 지지자들 바티스타 Mondin의 Metafisica 디 샌 토마소 d'Aquino e에 나는는 카를로 Giacon(1900–1984), 소피아 Vanni Rovighi(1908–1990), Cornelio Fabro(1911–1995), 카를로 Giacon(1900–1984)[31일]토마스 Tyn(1950–1990), 아벨라르도 Lobato(1925–2012), 레오 Elders(1926–2019), 그리고 엔리코 Ber을interpreti(2002년), suoi 치료를 받는다.ti(137–), 그 중에서도.아퀴나스와 비토미즘의 범주 및 가정을 조화시키려는 시도를 의심하기 때문에, 신학파 토미즘은 때때로 "엄격한 준수 토미즘"[1]으로 불렸다.

영어권 신학자들을 논하는 동안, 에드워드 페저는 랄프 맥이니와 같은 전통적인 토미스트 관점의 지지자들이 신-스콜라스트 [32]토미즘의 현대적 부활 가능성을 키운다고 주장했습니다.Feser는 현대 [33]철학에 대한 응답으로 토미즘 형이상학의 전통적인 체계를 옹호하는 현대 논쟁에 관여하는 이들 사상가 및 브라이언 데이비스와 같은 다른 사상가들과 함께 포함될 수 있다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b Edward Feser (15 October 2009). "The Thomistic tradition, Part I (archived copy)". Archived from the original on 29 November 2010. Retrieved 2 January 2011. 2013년 3월 27일 접속
  2. ^ 19세기 스콜라스틱 철학의 부활, 제8장: 제8장: 신스콜라스틱 부활의 선구자, 2013년 8월 1일 접속
  3. ^ "Archived copy". Archived from the original on 2013-09-27. Retrieved 2013-08-21.{{cite web}}: CS1 maint: 제목으로 아카이브된 카피 (링크) "Thomism의 부활:역사조사" James Weisheipl, 1962.
  4. ^ 퍼거스 커, 20세기 가톨릭 신학자, (블랙웰, 2007), 페이지 1.
  5. ^ 위르겐 메테펜닝겐, 누벨 테올로기-신학 참조: 모더니즘의 계승자, 바티칸 II의 선구자, (런던: T&T Clark, 2010), p20.
  6. ^ 토마스에 대한 이러한 접근 방식은 그 자체로 학구적인 영감이었다.그 학문은 옥터라는 유명한 학자의 책을 기초 과목 문헌으로 사용했다.이 책을 꼼꼼하고 비판적으로 읽음으로써 제자들은 지도자의 이론, 즉 학문 전반에 걸쳐 연구된 문제들에 대해 비판적이고 자신감 있는 방식으로 감상하는 법을 배웠다.따라서 학문의 저작물은 연구된 저작물에 대한 "각주"의 긴 목록을 취하는 경향이 있으며, 그것만으로는 이론으로서의 입장을 취할 수 없다.
  7. ^ Joseph Louis Perrier, 19세기 스콜라스틱 철학의 부흥, "제9장: 이탈리아의 네오 스콜라스틱 부흥", CS1 유지: 제목으로서의 아카이브 카피 (링크) 2013년 8월 1일 액세스
  8. ^ 퍼거스 커, '토미즘', 케임브리지 기독교 신학 사전 (캠브리지, 2011) p507.
  9. ^ 위르겐 메테펜닝겐, 누벨 테올로기-신학: 모더니즘의 계승자, 바티칸 II의 선구자, (런던: T&T Clark, 2010), 19페이지.
  10. ^ 이오비노, 제임스"신(新)스콜라스틱주의가 재기할 수 있을까?" 뉴옥스포드 리뷰, 2018년 1~2월
  11. ^ 위르겐 메테펜닝겐, 누벨 테올로기-신학: 모더니즘의 계승자, 바티칸 II의 선구자, (런던: T&T Clark, 2010), p20.
  12. ^ 토마스의 작품에 대한 이전 비평판은 1852-73년 파르마에서, 1871-80년 파리에서 출판되었지만, 토마소 마리아 질리아라 콜레지움 디비 토마에 드 우르베의 신학 교수(미래 성 토마스 아퀴나스의 교황청립대학교)의 지도 아래 만들어진 레오니네 판은 두 판을 대체했다.e.
  13. ^ 예를 들어, 부트루스는 아리스토텔레스의 체계가 칸트주의와 진화에 상쇄되는 역할을 할 수 있다고 생각했다.Aristote, Etudes d'histoire et de philosie, (파리, 1901, 202)게다가 파울센, 'Kant der Philosophy des Protestionismus', Kantstudien, 그리고 Ein Campf zweier Welten, loc. cit, 1901은 신토미즘을 칸트주의의 라이벌로 선언했고, 두 세계의 충돌했다.아돌프 하나크, 레르부흐 d. Dogmengesch, III, 제3판, 327, Seeberg, Realencyklopédie f. Theol 대 Scholastik 등의 주장은 학문의 가치를 과소평가하는 것에 반대한다.
  14. ^ 클루트겐(1811–83)과 슈토클(1823–95)과 예수회(페슈, 혼테임, 카스레인), 구트베를레트, 상업, 윌만, 카우프만, 글로스너, 슈나이드에 의해 마리아 라흐에서 출판된 "필로소피아 라센시스"의 저자들.
  15. ^ 곤잘레스(1831–92), 오르티 이 라라, 우라부루, 고메스 이즈키에르도 같은 사람
  16. ^ 드 그루트 등
  17. ^ de San(1832~1904), Dupont, Lepidi 등
  18. ^ Clarke, Maher, John Rickaby, Joseph Rickaby, Boedder(Stonyhurst 시리즈)
  19. ^ 프라이부르크의 만도넷처럼요
  20. ^ Farges, Dormet de Vorges(1910), Vallet, Gardair, Fonsegrive, Piat 등
  21. ^ 키스와 페씨.
  22. ^ 예를 들어 코펜스, 폴란드, 브라더 크리소톰, 가톨릭 대학 교수(샤나한, 터너, 페이스) 등이 있습니다.
  23. ^ 훌리오 므인비엘레와 니미오 데 앙킨
  24. ^ 가르시아
  25. ^ 산트룰
  26. ^ 이 연구소는 "철학"이 유럽 주요 언어로 번역된 데시레 조제프 메르시에의 책임자가 되었다.
  27. ^ a b Hans Boersma, Nouvelle Synology and Sacramental Ontology: 미스터리로의 회귀(Oxford: OUP, 2009), 페이지 18.
  28. ^ 위르겐 메테펜닝겐, 누벨 테올로기-신학: 모더니즘의 계승자, 바티칸 II의 선구자, (런던: T&T Clark, 2010), p25.
  29. ^ Ryan, P.J. (17 May 1934). "The fundamental tenets of scholasticism: old and new". Catholic Press. Sydney. Retrieved 30 June 2021.
  30. ^ Battista Mondin's Metafisica di san Tomaso d'Aquino e i suoi interpreti (2002)
  31. ^ "GIACON, Carlo in "Dizionario Biografico"". www.treccani.it. Retrieved 9 April 2013.
  32. ^ "Edward Feser: A Neo-Scholastic revival?". 30 November 2008.
  33. ^ Feser, Edward (15 October 2009). "The Thomistic tradition (Part 1)". Retrieved 2011-01-02.
  • 이 문서에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.

추가 정보

  • Boersma, Hans, Nouvelle 신학 및 Sacramental Ontology: 미스터리로의 회귀 (Oxford: OUP, 2009)
  • Cessario, R, A Short History of Thomism, (2005)
  • 커, 퍼거스, 아퀴나스 이후: Thomism 버전, (2002)
  • 커, 퍼거스, 20세기 가톨릭 신학자 (Blackwell, 2007),
  • 케르, 퍼거스, '토미즘', 케임브리지 기독교 신학 사전 (Cambridge, 2011)
  • 메테펜닝겐, 위르겐, 누벨레 테올로기 - 새로운 신학: 모더니즘 계승자, 바티칸 II의 선구자 (런던: T&T Clark, 2010)
  • Aveling, 목사 F. "The Neo-Scholastic Movement," The American Catholic Quarterly Review, Vol. XXXI, 1906.
  • Public Domain Herbermann, Charles, ed. (1913). "Neo-Scholasticism". Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
  • 많은 철학 및 신학 저널은 신 Scholasticism에 초점을 맞추고 있다: "Divus Thomas" (1873년 이후), "Rivista di Filosofia Neo-Scolastica" (밀란, 1909년 이후), "Annales de Philosophie Chrétienne" (파리, 1830년 이후), "Revue né-Scholastique")"Phikes et théologiques" (1907년부터 벨기에, 케인), "Revue Thomiste" (파리, 1893년부터), "Philosophisches Jahrbuch für Philosophie für Philospeticiology" (1887년부터 파더본, 1887년부터); "St.토마스 블래터(라티스본, 1888년 이후), 볼셀레티 폴료이라트(부다페스트, 1886년 이후), 레비스타 룰리아나(바르셀로나, 1901년 이후), 시엔자 토미스타(마드리드, 1910년 이후).1924년부터 앤젤리쿰1925년 이래의 근대 학도, 1927년 이래의 신스콜라스틱리즘, 1989년 미국 가톨릭 철학 계간지, 1939년 이래의 토미스트.

외부 링크

  • Jacob Schmutz Online Resources for the scholasticism for scholar modern scholarism (1500–1800): 작가, 출처, 기관(프랑스어)