급진적 민주주의

Radical democracy

급진적 민주주의평등자유의 급진적 확장을 표방하는 민주주의의 한 유형이다.[1] 급진적 민주주의는 민주주의가 완성되지 않고, 포용적이며, 지속적이고, 반사적인 과정이라는 생각에 따라 평등과 자유의 급진적인 확장과 관련이 있다.[1]

이론들

급진적 민주주의 안에는 링컨 달버그에 의해 표현된 세 개의 뚜렷한 가닥이 있다.[1] 이 가닥들은 숙의, 작용, 자율주의로 분류될 수 있다.

급진적 민주주의의 첫 가닥이자 가장 주목받는 것은 라클라우와 무페의 작업과 관련된 고통주의적 관점이다. 급진적 민주주의는 에르네스토 라클라우샹탈 무페에 의해 그들의 저서 "패권과 사회주의 전략"에서 명기되었다. 1985년에 쓰여진 급진적인 민주 정치를 향해. 그들은 사회와 정치적 변화를 일으키려는 사회운동민주주의신자유주의적이고 신보수적인 개념에 도전하는 전략이 필요하다고 주장한다.[2] 자유평등에 바탕을 둔 민주주의의 자유주의적 정의를 차등을 포함하도록 확대하겠다는 전략이다.[2]

라클라우와 무페에 따르면 "반경적 민주주의"는 "민주주의의 뿌리"[3]를 의미한다. 라클라우와 무페는 자유민주주의숙의민주주의공감대를 형성하려는 시도에서 서로 다른 의견, 인종, 계급, 성별, 세계관을 억압한다고 주장한다.[2] 세계에서도, 한 나라에서도, 그리고 사회운동에서도 의견 일치를 거부하는 (다원적인) 차이가 많다. 급진적 민주주의는 차이, 반대, 적대감을 받아들일 뿐만 아니라 그것에 의존하고 있다.[2] 라클라우와 무페는 사회에 존재하는 억압적인 권력 관계가 존재하고 그러한 억압적인 관계가 가시화되고 재협상되고 변형되어야 한다는 가정에 근거하여 주장한다.[4] 차이와 반대를 중심으로 민주주의를 구축함으로써 사회에 존재하는 억압적인 권력관계가 전면에 나서 도전을 받을 수 있게 된다.[2]

두 번째 가닥인 숙고는 대부분 위르겐 하버마스의 작품과 관련이 있다. 이러한 급진적 민주주의의 가닥은 라클라우와 무페의 고통스러운 시각과 반대된다. 하버마스는 삶의 조직을 둘러싼 정치적 문제는 심의로 해결할 수 있다고 주장한다.[5] 즉, 사람들이 모여 최선의 해결책을 숙고하는 것이다. 이러한 유형의 급진적 민주주의는 합의와 의사소통 수단에 바탕을 둔 고통주의적 시각과는 대조적이다: 최상의 해결책에 도달하는 반사적인 비판적 과정이 있다.[5] 평등과 자유는 하버마스의 숙고 이론의 근간이다. 심의는 모두의 자유롭고 평등한 참여를 보장할 수 있는 기관을 통해 성립한다.[5] 하버마스는 서로 다른 문화와 세계관, 윤리가 숙의 과정에서 어려움을 초래할 수 있다는 사실을 알고 있다. 이러한 사실에도 불구하고 그는 의사소통적인 이유가 반대되는 견해와 이익 사이에 다리를 놓을 수 있다고 주장한다.[5]

급진적 민주주의의 세 번째 가닥은 자치주의적인 가닥으로, 좌공주의 사상과 마르크스주의 이후의 사상과 결부되어 있다. 이러한 유형의 급진적 민주주의와 위에서 언급된 두 가지 유형의 차이는 "공동체"[1]에 초점을 맞춘 것이다. 공동체는 처음 두 가닥처럼 숙고적 이성적 개인이나 고통스러운 집단 대신 순수하게 구성된 권력자로 간주된다. 공동체는 전통적인 마르크스주의 이론에서 노동자 계급 대신 (사람들의) 농촌 집단과 닮았다.[1] 이 다원적 집단은 순수하게 구성된 권력이며 공동체 내에서 상호이해를 찾아내고 창조함으로써 이 권력을 되찾는다.[1] 급진 민주주의의 이 가닥 저 개별적 평등이 특이점에 민중 내에서 발견될 수 있게, 평등 했는데 전반적으로 모두 포함된 다수에 의해 자유는 이것의 순수한 수립된 권력에 대중을 복원하여 만들어 내 줌으로써 자유 민주주의 평등, 그리고 자유에 대한 전통적인 생각 도전한다.[1] 이러한 급진적 민주주의의 가닥은 종종 이탈리아 급진주의에 대한 마르시스트 이후의 관점을 언급하기 위해 사용되는 용어다. 예를 들어 파올로 비르노와 같은 말이다.

이론가

고민적 관점

  • 윌리엄 E. 코놀리 - 코놀리는 고통스러운 민주주의의 추진과 관련이 있다. 고통스러운 민주주의는 이성적인 합의보다는 논쟁에 초점이 맞춰져 있다.[6] 그 담론은 폭력에 기반을 둔 것이 아니라 정치적 갈등의 다른 양상을 띠고 있다. 코놀리에 따르면, 고통스러운 민주주의는 그가 말하는 ¨agonistic 존중이라는 용어에 근거하고 있는데, 이것은 사람들이 서로 다른 출처와 상반된 의견을 존중할 수 있게 해준다.[6]
  • 에르네스토 라클라우 - 헤게모니와 사회주의 전략에 명시된 급진적 민주주의의 고통스러운 한 가닥과 관련: 급진적 민주 정치를 지향한다.
  • 샹탈 무페 - 헤게모니와 사회주의 전략에서 언급된 과격한 민주주의의 고통스러운 한 가닥과 연관된다. 급진적 민주 정치를 지향한다.
  • 로베르토 망가베이라 웅거 - 로베르토 망가베이라 웅거는 사회가 합의에서 나오는 것이 아니라 타협하고 최선의 선택지를 찾는 것이 아니라 투쟁과 정치적 경쟁으로부터 나온다고 주장한다.[7] Unger는 권력을 가진 민주주의의 비전을 지지하는 사람으로, 중앙의 정치에서 급진적인 변화를 수반할 것이다. 이러한 변화들은 모든 사람들이 상호 작용하고, 토론하며, 경제적, 정치적, 사회적 상황을 급격하게 변화시킬 수 있는 더 많은 사회 제도를 포함할 것이다.[7]
  • 쉘든 S. 월인 - 월인의 정치사상은 참여 민주주의의 이상과 분명히 일치한다.[8] 월린은 민주주의는 정치적 경험이고 서민은 정치 행위자라는 '도망적 민주주의' 구상을 처음으로 표명한 인물이다. 월린은 합의에 도전했고 따라서 급진적 민주주의의 고통스러운 관점 안에서 입장이 될 수 있다.[8]

자율적 관점

  • 코넬 웨스트 - 서구는 자신을 급진적 민주주의자, 비마르크시즘적 사회주의자로 묘사하고 있는데, 이는 그를 급진적 민주주의의 중요한 포스트 마크시스트의 한 가닥에 놓이게 한다.[9]
  • Raya Dunayevskaya - 급진적 민주주의의 중요한 마르크시스트 이후의 가닥과 연관되어 있다.
  • Paolo Virno - 이탈리아 자치주의 마르크스주의 운동의 피규어 헤드.

비판

고민적 관점

라클라우와 무페는 자유민주주의와 숙의민주주의에서 의견과 세계관이 서로 다른 것을 추구해도 억압받지 않는 급진적 고통주의 민주주의를 주장해 왔다. 이런 고민적 시각이 학술문헌에 가장 큰 영향을 끼쳤기 때문에 급진적 민주주의 사상에 대한 비판의 대상이 대부분이었다. 예를 들어 브로켈만은 급진적 민주주의 이론이 유토피아적인 생각이라고 주장한다.[10] 정치이론은 바람직한 사회의 비전을 제시하는 데 이용되어서는 안 된다고 그는 주장한다. 급진적 민주주의가 지역 차원에서는 유용할 수 있지만 국가 차원에서는 의사결정에 대한 현실적인 인식을 제시하지 못하고 있다는 주장도 같은 맥락이다.[11] 예를 들어, 사람들은 그들의 마을에서 무엇이 변화하기를 원하는지 알고 있고 미래의 지방 정책의 의사결정 과정에 참여하고 싶은 충동을 느낄 수 있다. 지역 수준에서 문제에 대한 의견을 개발하는 것은 종종 특정한 기술이나 교육을 필요로 하지 않는다. 다수의 관점이 소수자의 관점을 지배하는 집단사고의 문제와 싸우기 위한 숙고는 이 환경에서 유용할 수 있다. 하지만, 사람들은 국가나 국제 문제에 대해 충분히 숙련되거나 기꺼이 결정하지 못할 수도 있다. 민주주의의 결함을 극복하기 위한 급진적 민주주의 접근법은 지역적 접근법보다 높은 수준에 적합하지 않다는 주장이 있다.

숙의적 관점

하버마스와 롤스는 합의와 소통수단이 정치의 근간인 급진적 숙의민주주의를 주장해 왔다. 그러나 일부 학자들은 참여와 심의 사이에 복합적인 긴장을 파악한다. 이러한 긴장 중 세 가지는 철학자인 존 롤스의 제자 조슈아 코헨에 의해 확인된다.[12]

  1. 심의의 질을 향상시키고자 하는 것은 국민 참여의 희생이 될 수 있다. 이 경우 대의원과 국회의원들은 유권자의 이익 증진을 도모하기보다는 논쟁과 심의에 더 치중하고 있다. 합리적인 심의에 집중함으로써 특정 유권자들의 이해관계를 과소평가할 수 있다.[12]
  2. 반대로 국민참여를 극대화하려는 시도는 심의의 질을 희생시킬 수 있다. 국민참여를 극대화하는 것은 국민투표와 같은 대중적 시책에 의해 이루어질 수 있다. 그러나 국민투표는 사람들이 찬성/반대 투표로 중요한 주제를 결정할 수 있도록 한다. 찬성/반대표를 사용함으로써 사람들은 법률을 제정하는데 설득력 있는 토론을 하는 것을 낙담할 수 있다. 국민참여 극대화를 통해 조작억압이 존재하게 된다는 주장도 제기된다.[12]
  3. 심의는 적절하고 쉽게 접근할 수 있는 정보뿐만 아니라 모든 참가자의 충분한 지식과 관심사에 달려 있다. 그러나 많은 중요한 사안에서 충분한 지식을 가진 참여자의 수는 다소 제한적이기 때문에 더 많은 정보를 모르는 참여자들이 토론에 참여하면 심의의 질이 떨어진다.[12]

급진민주주의와 식민주의

그러나 일부 사회에서는 민주주의라는 서구적 개념에 의존하고 있기 때문에 급진적 민주주의의 개념은 본질적으로 식민주의로 간주되고 있다.[13] 서구에서는 자유민주주의를 유일한 합법적 통치형태로 본다는 주장이다.[14]

재해석 및 어댑테이션

라클라우와 무페가 급진적 민주주의를 주장한 이후 많은 다른 이론가들과 실무자들이 이 용어를 수정하고 바꾸었다.[2] 예를 들어 벨헨리 지루스는 모두 교육에 급진적 민주주의의 적용에 대해 썼다. 후크의 저서 '반역하는 법을 가르치다'에서: 그녀는 "자유의 선물"을 얻기 위해 교육자들이 학생들에게 인종, 성적, 계급적 경계에 대해 부과된 한계를 넘어서도록 가르치는 교육을 주장한다.[15] 파울로 프레이어의 작품은 라클라우와 무페보다 수십 년 전에 시작되었지만 비슷한 렌즈를 통해서도 읽을 수 있다.[16][17][18] 폴 채터튼과 리처드 JF 데이와 같은 이론가들은 라틴 아메리카의 일부 자치 운동(이름: 멕시코의 사파티스타 군대, 브라질의 MST-땅 없는 노동자 운동, 피케테로-) 내에서 급진적 민주주의의 중요성에 대해 저술했다.아르헨티나의 실업자 노동운동)은 이러한 맥락에서 급진적 민주주의라는 용어가 다르게 사용되고 있지만 말이다.[19][20]

급진민주주의와 인터넷

급진적 민주주의 이론의 다양한 가닥이 발달한 지 몇 년 만에 인터넷이 부상하면서 인터넷과 이론의 관계는 점점 더 집중되어 왔다. 인터넷은 급진적 민주주의의 중요한 측면으로 여겨지고 있는데, 이는 인터넷이 이론에 대한 모든 접근의 중심인 의사소통을 위한 수단을 제공하기 때문이다.

인터넷은 다음과 같은 세 가지 뚜렷한 방법을 통해 급진적 민주주의 이론과 실제 급진적 민주주의의 가능성을 모두 강화한다고 여겨진다.[21]

  1. 인터넷은 급진적 민주주의에 대한 추가적인 논의를 위한 발판을 제공하므로 이론의 발전에 기여한다.
  2. 인터넷은 기존의 정치사상에 도전하는 새로운 정치사회와 민주문화가 출현할 수 있도록 한다.
  3. 인터넷은 소수 집단의 목소리를 강화한다.

이 마지막 지점은 정치적 논쟁의 목소리가 그렇지 않으면 억압받거나 소외된 집단에게 주어지는 급진적인 공공 영역의 개념을 가리킨다.[22] 급진적 민주주의 이론에서 접근하여, 인터넷에서의 그러한 견해의 표현은 온라인 활동주의로 이해될 수 있다. 현재의 자유주의 대표 민주주의에서는 특정 목소리와 이해관계가 항상 다른 사람들보다 우선시된다. 온라인 활동주의를 통해 배제된 의견과 관점이 여전히 명확히 표현될 수 있다. 이렇게 해서 운동가들은 지위의 이질성에 대한 이상에 기여한다. 그러나 디지털 시대가 반드시 급진적 민주주의의 개념에 기여하는 것은 아니다. 소셜 미디어 플랫폼은 종종 급진적인 특정 목소리를 차단할 기회를 가지고 있다. 이것은 급진적인 민주주의에 역효과를 준다.

급진 민주주의에 헌신한 현대 대중 운동

  • 멕시코의 EZLN – 사파티스타 민족해방군: 극좌파 무장단체. 그들의 이념은 하향식보다는 상향식 정치를 펼치겠다는 포부가 깔려 있다.[24]
  • MST – 브라질의 토지 없는 노동자 운동: 토지 개혁을 목표로 하는 사회 운동으로, 가난한 사람들이 토지 소유에 더 쉽게 접근할 수 있도록 한다. 인종차별, 성차별, 편향된 소득분배와 같은 사회적 이슈와 싸워서 이 목표를 달성하고자 한다.[25]
  • 사회당 미국당[26] 1973년에 창당되었다. 모든 형태의 억압에 반대하며, '비인종, 계급 없는, 페미니스트, 사회주의 사회'를 만들려고 한다.[27]

참조

  1. ^ Jump up to: a b c d e f g Dahlberg, Lincoln; Siapera, Eugenia, eds. (2007). Radical Democracy and the Internet. London: Palgrave Macmillan UK. doi:10.1057/9780230592469. ISBN 9781349283156. Radical democracy can then be defined as the type of democracy that signals an ongoing concern with the radical extension of equality and liberty.
  2. ^ Jump up to: a b c d e f 달버그, L. (2012년) 급진적 민주주의: 2.
  3. ^ 달버그, L. (2012년) 급진적 민주주의:[verification needed] 2.
  4. ^ Laclau, E, Moufe, C. (1985년) 헤게모니 및 사회주의 전략: 급진적인 민주 정치를 향해, 베르소: 런던.[verification needed]
  5. ^ Jump up to: a b c d Olson, Kevin (2011). "Deliberative democracy". In Fultner, Barbara (ed.). Jürgen Habermas. Jürgen Habermas: Key Concepts. pp. 140–155. doi:10.1017/upo9781844654741.008. ISBN 9781844654741.
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  23. ^ Neumayer and Svensson, Christina and Jakob (2016). "Activism and radical politics in the digital age: Towards a typology". The International Journal of Research into New Media Technologies. 22 (2): 143. doi:10.1177/1354856514553395. S2CID 143598116.
  24. ^ "자파티스타의 귀환: 그루터기에 복면을 한 마르크스주의자"
  25. ^ "노소스 오브제비보스" MST 페이지, "보관 사본". 2012-09-02년 원본에서 보관. 2012-09-01로 검색됨. 2012년 9월 1일 검색됨
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  27. ^ "사회주의를 급진적 민주주의로서: 미국 사회당 원칙 성명" 사회당 미국, 2018년 7월 6일 회수