프로메테우스

Prometheus
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프로메테우스
선견지명, 불, 교활한 충고의 신
거처를올림푸스 산
개인정보
부모님이아페토스와 아시아, 클라이메네와 에우리메돈과 헤라
형제의아틀라스, 에피메테우스, 메노에티우스, 안키알레
아이들.듀칼리온
시리즈의 일부(on)
고대 그리스 종교
Laurel wreath
오리진스
신성한 장소들
세이크리드 제도
세이크리드 마운틴
생츄어리
다른.
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그리스 신화에서 프로메테우스(/pr əˈ 미 ːθ디 ə스/; 고대 그리스어: π ρο μ ηθεύς, [프롬 ɛː테우 ̯스, 아마도 "관상"이라는 의미)는 때때로 불의 신으로 언급됩니다.프로메테우스는 올림피아 신들로부터 불을 빼앗아 기술, 지식, 그리고 더 일반적으로 문명의 형태로 인류에게 바침으로써 올림피아 신들에게 저항한 것으로 가장 잘 알려져 있습니다.

그 신화의 일부 버전에서는, 그가 흙으로 인류를 창조한 것으로 알려져 있기도 합니다.[3]프로메테우스는 그의 지성과 인류의 옹호자로 유명하며,[4] 또한 일반적으로 인간의 예술과 과학의 저자로 여겨집니다.[5]그는 때때로 홍수 이야기의 주인공인 데우칼리온의 아버지로 소개되기도 합니다.[6][7][8]

올림푸스에서 불을 훔쳐 인간에게 준 프로메테우스에 대한 처벌은 고대는 물론 현대 문화의 소재이기도 합니다.올림포스 신들의 왕 제우스는 프로메테우스의 죄행에 대해 영원한 고통을 주라고 비난했습니다.프로메테우스는 바위에 묶여 있었고, 제우스의 상징인 독수리가 그의 간을 먹기 위해 보내졌습니다(고대 그리스에서는 간이 인간의 감정의 장소라고 생각했습니다).그의 간은 하룻밤 사이에 다시 자라나지만, 다음 날 계속되는 주기로 다시 먹어 치웁니다.헤시오도스에 관한 신화 중 가장 주목할 만한 몇몇 주요 버전에 따르면, 프로메테우스는 영웅 헤라클레스에 의해 결국 자유로워졌습니다.[9][10]프로메테우스의 투쟁은 몇몇 사람들에 의해 엘브루스 산이나 카즈벡 산에 위치해 있으며, 이는 고대 그리스인들이 바르바리의 영역을 차지한 [11]캅카스 산맥의 두 화산 돌출부입니다.

또 다른 신화에서 프로메테우스는 고대 그리스 종교에서 행해진 동물 희생의 형태를 확립합니다.[12]프로메테우스 자신을 숭배한다는 증거는 널리 퍼져있지 않습니다.그는 주로 아테네에서 종교적인 활동의 중심이었고, 그곳에서 그는 창조적인 기술과 기술을 가진 그리스의 신이었던 아테나와 헤파이스토스와 연결되었습니다.[13][14]

서양 고전 전통에서 프로메테우스는 인간의 노력(특히 과학적 지식에 대한 탐구)과 과잉반응 또는 의도하지 않은 결과의 위험을 나타내는 인물이 되었습니다.특히, 그는 낭만주의 시대에 인간의 존재를 향상시키려는 노력이 비극으로 귀결될 수 있는 유일한 천재를 구현한 것으로 여겨졌습니다.예를 들어, 메리 셸리는 The Modern Prometeus를 그녀의 소설 Frankenstein (1818)의 부제로 주었습니다.

어원

프로메테우스라는 이름의 어원은 논쟁 중입니다.그의 형제 에피메테우스의 것이 "사후의 생각"을 의미하기 때문에, 일반적인 견해는 그것이 "사후의 생각"을 의미한다는 것입니다.[1]알렉산드리아의 헤시키우스는 프로메테우스에게 이타스라는 변형된 이름을 지어주고, "다른 사람들이 이탁스라고 부르는" 것을 덧붙이며, 그를 티탄족의 헤럴드라고 묘사합니다.[15]케레니는 이 이름들이 "투명하지 않다"며, "프로메테우스"라는 이름이 설명적인 반면, 같은 이름의 다른 해석일 수 있다고 말합니다.[16]

또한 인도유럽조어의 어근인 "도둑질하다"는 베다어의 "도둑질하다"는 뜻의 "도둑질하다"는 뜻의 "프로메테우스"라는 뜻의 "인도유럽조어"에서 유래했다는 이론도 있습니다.마타리 ś반에 의한 베다의 화재 도난 신화는 그리스어 설명과 유사합니다.프라망은 불을 만드는 데 사용되는 도구인 불 구멍이었습니다.[18]프로메테우스가 원래 "불이 붙는 불기둥의 발명가"였다는 주장은 기원전 1세기 디오도로스 시쿨루스로 거슬러 올라갑니다.다시 언급되는 것은 마찰에 의해 불을 내기 위해 수직과 수평의 나무 조각을 사용하여 불을 만드는 세계적인 원시적인 방법인 "파이어 드릴"입니다.[19]

신화와 전설

가능한 출처

살바토르 로사(1646–1648)가 그린 '프로메테우스의 고문'

프로메테우스에 대한 가장 오래된 기록은 헤시오도스에 있지만, 사기꾼에 의한 불 절도 이야기는 전 세계에 널리 퍼져 있습니다.이야기의 다른 측면들은 엔키(혹은 후대 바빌로니아 신화의 에아)의 수메르 신화와 닮았는데, 엔키는 대홍수 때를 포함하여,[20] 흙으로 창조된 사람일 뿐만 아니라 다른 신들로부터 인류를 보호한 문명을 가져온 사람이기도 합니다.프로메테우스가 베다의 불을 가져오는 사람인 마타리 ś반의 후손이라는 이론은 20세기에 인기를 잃었지만, 19세기에 제안되었고 지금도 일부 사람들에 의해 지지되고 있습니다.

가장 오래된 전설

헤시오도스의 신학과 일과 날들

시오고니
Nicolas-Sébastien Adam에 의해 조각된 프로메테우스, 1762 (루브르)

프로메테우스 신화에 대한 최초의 기록된 설명은 기원전 8세기 후반 그리스 서사시 시인 헤시오도스의 테오고니 (507–616)에 등장합니다.그 기록에서 프로메테우스는 티탄 이아페투스의 아들로 클라이메네 또는 아시아, 오세아니아의 하나였습니다.그는 메노에티우스, 아틀라스, 에피메테우스의 형제였습니다.테오고니에서 헤시오도스는 프로메테우스를 제우스의 전지전능함과 전지전능함에 대한 천한 도전자로 소개합니다.

프로메테우스는 인간과 불멸자 사이의 "계산"을 나타내는 제물 식사인 메코네에서의 속임수에서 제우스를 상대로 속임수를 썼습니다.그는 올림피아누스 앞에 두 가지 제물을 올렸습니다: 소의 배 안에 숨겨진 쇠고기 선택(불쾌한 외부에 숨겨진 영양분)과 황소의 뼈가 완전히 "반짝이는 지방"(불쾌한 외부에 숨겨진 먹을 수 없는 것)으로 싸여 있는 것입니다.제우스는 후자를 선택하여 미래의 희생 (556–557)에 대한 선례를 남겼습니다.그래서 인간들은 그 고기를 자신들을 위해 보관하고, 지방으로 싸인 뼈들을 신들에게 바치는 제물로 태울 것입니다.이것은 제우스를 화나게 했는데, 제우스는 그에 대한 보답으로 인간으로부터 불을 숨겼습니다.이 신화의 버전에서, 불의 사용은 이미 인간에게 알려져 있었지만, 제우스에 의해 철회되었습니다.[21]

프로메테우스는 제우스에게서 회향로 불을 훔쳐 인류에게 되돌려 주었습니다(565–566).이것은 인류와 함께 살기 위해 최초의 여성을 보낸 제우스를 더욱 화나게 했습니다(판도라, 명시적으로 언급되지 않았습니다)."부끄러운 처녀"인 그 여인은 헤파이스토스가 점토로 만든 옷을 입었고 아테나는 그녀를 적절히 장식하는 것을 도왔습니다 (571–574).헤시오도스는 "그녀에게서 여성과 여성의 인종이 나온다. 그녀 중에는 필멸의 남성들 사이에서 살아가는 치명적인 여성의 종족과 부족이 있다. 그들의 큰 곤경에 처하고, 증오에 찬 가난 속에서 만나는 데 도움이 되지 않고, 오직 부에서만 도움이 된다"고 썼습니다.그의 죄로, 프로메테우스는 제우스에게 벌을 받았는데, 제우스는 그를 쇠사슬로 묶고 매일 독수리를 보내 프로메테우스의 불멸의 간을 먹게 했고, 그 후 매일 밤 다시 자라났습니다.몇 년 후, 그리스의 영웅 헤라클레스는 제우스의 허락을 받아 독수리를 죽이고 프로메테우스를 이 고통에서 해방시켰습니다.

프로메테우스가 하인리히 프리드리히 퓨거에 의해 불을 일으킵니다.프로메테우스는 메코네의 속임수에 대한 복수로 숨겨진 채 헤시오도스의 말대로 인류에게 불을 가져다 줍니다.
일과 날

헤시오도스는 프로메테우스의 이야기와 작품과 날(42–105)에서 불을 훔친 이야기를 다시 보여줍니다.그 안에서 시인은 프로메테우스의 속임수에 대한 제우스의 반응을 확대합니다.제우스는 인류에 대한 불을 원천봉쇄할 뿐만 아니라 '삶의 수단'(42).프로메테우스가 제우스의 분노를 자극하지 않았다면, "당신은 일을 하지 않아도 1년 내내 당신에게 공급할 수 있을 정도로 하루에 일을 쉽게 할 것이고, 곧 키를 연기 위에 내려놓게 될 것이고, 소와 건장한 노새가 일하던 들판은 쓰레기가 될 것입니다." (44–47)

헤시오도스는 또한 현재 판도라(Pandora, 모든 선물)라고 명시적으로 불리는 헤파이스토스에 의해 땅과 물로 만들어진 처녀인 테오고니의 첫 번째 여성에 대한 이야기에 더 많은 정보를 덧붙입니다.이 경우 제우스는 아테나, 아프로디테, 헤르메스, 은혜와 시간들(59–76)의 도움을 받습니다.프로메테우스가 불을 훔쳐간 후, 제우스는 보복으로 판도라를 보냅니다.프로메테우스의 경고에도 불구하고 에피메테우스는 신들의 이 '선물'을 받아들입니다(89).판도라는 장난과 슬픔, 역병과 질병(94–100)을 풀어준 항아리를 가지고 다녔습니다.판도라는 탈출한 모든 사악한 곤경을 막기에는 너무 늦게 병의 뚜껑을 닫지만, 제우스는 희망이 탈출하기 전에 판도라가 병을 봉인하도록 강요하기 때문에 희망이 병에 갇히게 됩니다.

해석

카사노바([22][23]1979)는 프로메테우스에서 헤시오도스 이전의 고대 속임수 인물의 모습을 발견하는데, 그는 인간의 삶에서 선과 악이 혼재하는 것을 설명하는 역할을 했고, 에누마 엘리쉬에서 친숙한 동양의 모티프인 점토로 인류를 양식화한 것을 발견합니다.제우스의 적수로서, 티탄 프로메테우스는 일반적으로 티탄들의 특징으로 볼 수 있고, 다른 티탄들과 마찬가지로 그의 반대에 대한 처벌을 받았습니다.인류의 옹호자로서 그는 아테네에서 준신앙의 지위를 얻었는데, 그곳에서 그가 해방된[24] Theogony의 에피소드는 카사노바에 의해 헤시오도스 이후의 보간으로 해석됩니다.[a][22]

독일 고전주의자 카를 마르틴 디츠에 따르면, 헤시오도스의 경전에서 프로메테우스는 "신들과의 교감으로부터 현재의 말썽 많은 삶으로의 인류의 후예"를 나타냅니다.[25]

잃어버린 티타노마키

티타노마키는 그리스 신들과 그들의 부모인 티탄족 사이의 우주론적 투쟁의 잃어버린 서사시이며, 헤시오도스의 작품들과 함께 프로메테우스 신화의 가능성 있는 원천입니다.[26]이 책의 저자는 고대에는 기원전 8세기에 살았을 것으로 추정되었으나, M. L. West는 이 책이 기원전 7세기 말 이전에는 살 수 없다고 주장했습니다.[27]티타노마키에 포함된 것으로 추정되는 것은 그 자신이 타이탄인 프로메테우스의 이야기로, 제우스와 다른 올림포스 사람들 사이에 크로노스와 다른 티탄들에[28] 대항하는 직접적인 대립적인 우주 전투가 일어나는 것을 간신히 피했습니다.[20]M. L. 웨스트는 남아있는 언급들이 티타노마키 서사시와 헤시오도스의 사건들에 대한 설명 사이에 상당한 차이가 있었을 수도 있다는 것을 암시하고, 티타노마키는 헤시오도스에서 발견되지 않은 프로메테우스 신화의 나중의 변형들, 특히 아이스킬로스의 프로메테우스 경계에서 발견되는 비헤시오도스의 소재의 근원일 수도 있다고 지적합니다.[29]

아테네의 전통

대아테네의 소크라테스 시대에 티탄 프로메테우스를 둘러싼 신화와 전설의 발전에 영향을 끼친 두 명의 주요 저자는 아이스킬로스와 플라톤입니다.두 사람은 매우 독특한 표현 형식으로 글을 썼는데, 아이스킬로스는 그리스 비극의 문학적 형식에 대한 숙달에 중점을 두었고, 플라톤은 이것이 그가 생전에 쓴 다양한 대화체의 형식에 대한 그의 사상의 철학적 표현에 중점을 두었습니다.

아이스킬로스와 고대 문학의 전통.

아마도 그리스 비극 중에서 발견되는 신화의 가장 유명한 치료법인 프로메테우스 바운드는 전통적으로 기원전 5세기 그리스 비극가 아이스킬로스에 기인합니다.[30]드라마의 중심에는 프로메테우스의 불도둑 사건의 결과와 현재 제우스가 처벌하고 있는 장면이 있습니다.프로메테우스 바운드는 전통에 대한 많은 변화를 포함하고 있지만, 극작가의 헤시오도스 자료에 대한 의존도는 분명합니다.[b]M.L. West는 이러한 변화가 지금은 사라진 서사시 타이타노마키에서 비롯될 수도 있다고 제안했습니다.[29]

그가 불을 훔치기 전에, 프로메테우스는 티타노마키에서 결정적인 역할을 했고, 제우스와 다른 올림픽 선수들의 승리를 확보했습니다.따라서 프로메테우스에 대한 제우스의 고문은 특히 가혹한 배신이 됩니다.프로메테우스의 제우스에 대한 범법 행위의 범위와 성격도 넓어집니다.인류에게 불을 지피는 것 외에도, 프로메테우스는 그들에게 문자, 수학, 농업, 의학, 과학과 같은 문명의 예술을 가르쳤다고 주장합니다.타이탄의 인류에 대한 가장 큰 은혜는 그들을 완전한 파괴로부터 구해준 것 같습니다.프로메테우스는 헤시오도스의 작품과 날들(크로노스와 후에 제우스가 인류의 다섯 종족을 연속적으로 창조하고 파괴한)에서 발견되는 이른바 다섯 시대의 인간 신화에 대한 명백한 반전에서, 제우스가 인류를 말살하고 싶어했지만, 어떻게든 그를 말렸다고 주장합니다.{{ref Aeschylus Prometheus Bound line 235 http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.01.0010%3Acard%3D196 /ref}

헤라클레스는 독수리에 의한 고통으로부터 프로메테우스를 구해줍니다 (아틱 흑상잔, 기원전 500년경)

게다가 아이스킬로스는 제우스의 폭력의 또 다른 희생자이자 헤라클레스의 조상인 이오를 프로메테우스의 이야기에 시대착오적이고 인위적으로 주입합니다.마지막으로, 아이스킬로스가 제우스를 권력에 끌어들이는 데 중요한 역할을 프로메테우스에게 주었듯이, 그는 또한 제우스의 몰락을 이끌 수 있는 비밀스러운 지식을 그에게 돌렸습니다: 극중 프로메테우스는 가이아(지구)와 동일시되는 그의 어머니 테미스로부터 제우스를 타도할 아들을 낳게 될 잠재적인 결혼에 대한 이야기를 들었습니다.단편적인 증거는 헤시오도스처럼 헤라클레스가 3부작의 두 번째 연극인 프로메테우스 언바운드에서 타이탄을 자유롭게 한다는 것을 보여줍니다.프로메테우스가 제우스의 잠재적인 몰락의 비밀을 밝히고 나서야 마지막 연극인 불을 가져오는 프로메테우스나 아이스킬로스의 잃어버린 비극인 프로메테우스 피르포로스에서 두 사람이 화해합니다.

프로메테우스 바운드는 누락이라는 두 가지 신화적 혁신도 포함하고 있습니다.첫 번째는 프로메테우스 자신의 이야기와 관련된 판도라의 이야기의 부재입니다.대신에, 아이스킬로스는 판도라와 희망(252)이 들어있는 그녀의 항아리에 대해 이렇게 비스듬히 언급했습니다: "[프로메테우스는] 사람들의 마음 속에 맹목적인 희망을 갖게 했습니다."둘째, 아이스킬로스는 신고니에서 제우스를 상대로 한 희생 속임수에 대해 언급하지 않습니다.[30]아이스킬로스에게 귀속된 프로메테우스의 네 가지 비극은 대부분 고대로 시간의 흐름에 따라 소실되는 프로메테우스 바운드(프로메테우스 데스모테스), 프로메테우스 바운드(리오메노스), 불을 가져오는 프로메테우스(피르포로스), 불을 피우는 프로메테우스(피르케우스)입니다.

아테네의 저명한 시대에 프로메테우스 신화를 재조명하는 극작가로서 아이스킬로스의 더 큰 범위는 윌리엄 린치에 의해 논의되었습니다.[31]린치의 일반적인 논문은 헤시오도스에서 유래한 신화의 가장 고대 원천으로부터 획득한 신화적이고 종교적인 전통의 성장과 확장을 요구하는 아테네 문화와 사회에서의 인본주의적이고 세속적인 경향의 증가에 관한 것입니다.린치에게 현대 학문은 아이스킬로스의 프로메테우스 3부작 전체가 없는 것으로 인해 방해를 받고 있으며, 그 중 마지막 두 부분은 고대로 소실되었습니다.중요하게도, 린치는 프로메테우스 3부작은 사용할 수 없지만,아이스킬로스의 오레스티아 3부작은 여전히 이용 가능하며 상당한 일관성과 모범적인 극적인 학식의 작가로서 아이스킬로스의 프로메테우스 3부작에 기인할 수 있는 전반적인 구조적 의도에 대한 중요한 통찰력을 제공한다고 가정될 수 있습니다.[32]

해럴드 블룸(Harold Bloom)은 아이스킬로스의 연구 가이드에서 아테네에서의 그의 일반적인 철학적 수입과 관련하여 아이스킬로스에게 적용된 비판적인 관심의 일부를 요약했습니다.[33]블룸이 말한 바와 같이, "에스키로스의 신정론에 많은 비판적인 관심이 쏠렸습니다.여러 세대에 걸쳐 학자들은 유대 기독교 사상에서 가져온 일신론으로 의도치 않게 그것을 흐리게 하면서 '제우스의 정의'에 대해 끊임없이 논쟁했습니다.그 극작가는 의심할 여지 없이[34] 종교적인 관심을 가지고 있었습니다. 예를 들어, 재클린 드 로밀리는 시간에 대한 그의 대우가 신성한 정의에 대한 그의 믿음으로부터 직접적으로 흘러 나온다는 것을 암시합니다.그러나 아이스킬로스를 설교하는 것으로 생각하는 것은 오류일 것입니다.그의 제우스는 그가 인간 세상에서 제정한 결정에 도달하지 않고 오히려 인간의 사건 자체가 신성한 의지의 제정입니다."[35]

토마스 로젠마이어(Thomas Rosenmeyer)에 따르면, 아이스킬로스의 종교적 수입과 관련하여, "에스키로스에서는 호메로스처럼 초자연적인 것과 인간이라는 두 가지 수준의 인과관계가 공존하고 동시에 존재하며, 같은 사건을 묘사하는 두 가지 방식입니다."로젠마이어는 아이스킬로스에서 묘사된 인물들을 묘사하는 것이 그들을 너무 빨리 희생자나 신학적 또는 종교적 활동의 대리인으로 단정해서는 안 된다고 주장합니다.로젠마이어는 "[T]문자는 그들의 존재를 정의합니다.비평가들이 애슐리안 신학을 구성하는 것은 애슐리안 인간의 유형론을 설계하는 것만큼이나 엉뚱한 것일 것입니다.드라마의 욕구가 팽배합니다."[36]

해럴드 블룸은 아이스킬로스의 프로메테우스와 소포클레스의 오이디푸스를 드물게 비교하면서, "프로이드는 오이디푸스를 '비도덕적 놀이'라고 불렀는데, 이는 신들이 근친상간과 바리케이드를 했기 때문입니다.그러므로 오이디푸스는 우리의 보편적인 무의식적인 죄의식에 참여하지만, 이 독서에 의하면 신들도 마찬가지입니다." [...] "나는 가끔 프로이트가 대신 아이스킬로스에게 눈을 돌려 오이디푸스 콤플렉스보다는 프로메테우스 콤플렉스를 우리에게 주었으면 하는 바램을 갖기도 합니다.[37]

카를 마르틴 디츠는 헤시오도스의 작품과는 대조적으로 아이스킬로스의 작품에서 프로메테우스는 "원시적인 시작에서 현재의 문명 수준으로 인류의 상승"을 의미한다고 말합니다.[25]

플라톤과 철학

올가 라조(Olga Raggio)는 《프로메테우스 신화》를 연구하면서 프로타고라스의 플라톤을 프로메테우스 신화의 초기 발전에 중요한 기여를 한 인물로 보고 있습니다.[38]라기오는 아이스킬레우스 비극이 탐구하는 더 도전적이고 극적인 주장들 중 많은 것들이 프로메테우스에 대한 플라톤의 글에서 빠져있다는 것을 나타냅니다.[39]

라지오가 정리한 바와 같이,

신들이 흙과 불의 혼합물로 인간과 다른 살아있는 생명체들을 만든 후, 에피메테우스와 프로메테우스 두 형제는 임무를 완수하고 새로 태어난 생명체들에게 온갖 자연적인 특징들을 나누어주기 위해 불려집니다.에피메테우스는 일을 시작하지만 현명하지 못해서 동물들에게 자연의 모든 선물을 나눠주고, 인간들은 벌거벗고 보호받지 못하고, 자신을 방어하지 못하고, 적대적인 세상에서 살아남게 됩니다.그리고 프로메테우스는 아테나와 헤파이스토스의 작업장에서 창조적인 힘의 불을 훔쳐 인류에게 바칩니다.

이어서 라조는 플라톤의 창조적 힘(기술)의 구별을 지적하는데, 이는 단순한 자연적 본능(물리)보다 우수한 것으로 제시됩니다.

플라톤에게 있어서, "존경과 정의"라는 미덕만이 문명화된 사회를 유지하는 것을 제공할 수 있습니다 – 그리고 이 미덕들은 결국 동등하게 인간에게 주어진 최고의 선물입니다."[40]고대 사람들은 프로메테우스라는 이름이 그리스어 접미사인 pro-(이전) + manthano (지능)과 에이전트 접미사인 -eus에서 유래했다고 믿었고, 따라서 "예상하는 사람"을 의미했습니다.

프로타고라스라는 제목의 그의 대화에서, 플라톤은 프로메테우스와 그의 우둔한 형 에피메테우스, "생각하는 사람"을 비교합니다.[41][42]플라톤의 대화 프로타고라스에서, 프로타고라스는 신들이 인간과 다른 모든 동물들을 창조했지만, 각각에게 정의적인 속성을 주는 것은 프로메테우스와 그의 형제 에피메테우스에게 맡겼다고 주장합니다.그 두 사람이 인간에게 왔을 때 신체적인 특징이 남아있지 않았기 때문에, 프로메테우스는 그들에게 불과 다른 문명적인 예술을 주기로 결정했습니다.[43]

아테네의 종교적 헌신과 준수.

프로메테우스가 티탄(올림피아누스와는 다른)으로 여겨졌기 때문에 아테네를 제외하고는 그의 숭배에 직접적인 종교적 헌신에 대한 증거가 없다는 것은 이해할 수 있습니다.고대 그리스의 신화와 상상력이 풍부한 문학에 대한 그의 중요성에도 불구하고, 고대와 고전 시대의 프로메테우스의 종교적 숭배는 제한적이었던 것으로 보입니다.[44]서기 2세기에 쓴 글에서, 풍자가 루치안은 주요 올림피아인들을 위한 사원들은 도처에 있었지만, 프로메테우스를 위한 사원들은 하나도 보이지 않는다고 지적했습니다.[45]

프로메테우스를 해방시킨 헤라클레스, 아프로디시아스에 있는 아프로디테 신전의 구원

아테네는 예외였고, 여기서 프로메테우스는 아테나와 헤파이스토스와 함께 숭배되었습니다.[46]아카데미의 숲에 있는 프로메테우스의 제단은 아테네 달력에서 정기적으로 관찰되는 몇몇 중요한 행렬과 다른 사건들의 기원지였습니다.거의 틀림없이 아테네에서 가장 중요한 시민 축제인 파나테니안 축제를 위해, 도시의 신성한 경계 밖에 위치한 제단에서 성화 경주가 시작되었고, 프로메테우스와 헤파이스토스를 후원자로 여긴 도공들과 다른 장인들이 거주하는 케라메이코스 지역을 통과했습니다.[47]그 후, 그 경주는 도시의 중심부로 이동했고, 축제를 마무리하기 위해 아크로폴리스에 있는 아테나의 제단에 제물로 불을 붙였습니다.[48]이 걷기 경주들은 달리기 선수들로 이루어진 팀들이 불타는 횃불을 전달하는 릴레이의 형태를 취했습니다.파우사니아스 (2세기)에 따르면, 람파데로미아 또는 람파데포리아라고 불리는 성화 봉송은 프로메테우스를 기리기 위해 아테네에서 처음 시작되었습니다.[49]

고전 시대까지, 인종들은 헤파이스토스와 아테나를 기리기 위해 에페베에 의해서도 운영되었습니다.[50]프로메테우스의 불과의 연관성은 그의 종교적 중요성과[44] 아테네 특유의 아테나와 헤파이스토스와의 일치, 명예로운 기술에 대한 "독특한 문화적 강조"의 핵심입니다.[51]프로메테우스의 축제는 프로메테우스 (τὰ π ρο μ ήθεια)였습니다.착용한 화환은 프로메테우스의 사슬을 상징했습니다.[52]헤파이스토스와 프로메테우스 사이에는 유사한 패턴이 있습니다.비록 고전적인 전통이 헤파이스토스가 아테나의 탄생을 허락하기 위해 제우스의 머리를 갈랐다는 것이지만, 그 이야기는 프로메테우스에 대해서도 전해지고 있습니다.변주 전통에 따라 프로메테우스는 헤파이스토스처럼 헤라의 아들이 됩니다.[53]그 판본에 따르면, 거인 에우리메돈은 헤라가 어렸을 때 그녀를 강간했고, 그녀는 프로메테우스를 가지고 있었습니다.제우스는 헤라와 결혼한 후 에우리메돈을 타르타로스에 던져넣고 불도둑을 핑계로 캅카스에서 프로메테우스를 벌했습니다.[54][55]고대 예술가들은 헤파이스토스와 같은 예술가나 장인의 뾰족한 모자를 쓴 프로메테우스와 교활한 영웅 오디세우스를 묘사합니다.또한 장인의 모자는 고대 아테네에서 알려진 신비한 컬트와 관련된 초자연적인 장인인 [56]카베이리가 착용한 것으로 묘사되었으며 헤파이스토스와 프로메테우스 둘 다와 관련이 있었습니다.케레니는 헤파이스토스가 고대의 기원임에도 불구하고, 사실상 헤파이스토스가 프로메테우스의 "후계자"일 수도 있다고 제안합니다.[57]

파우사니아스는 그리스에서 프로메테우스에게 바치는 몇몇 다른 종교 유적지들을 기록했습니다.아르고스와 오푸스 둘 다 프로메테우스의 마지막 안식처라고 주장했고, 각각 그를 기리기 위해 무덤을 세웠습니다.그리스의 도시 파노페우스는 그곳에서 인류를 창조한 것에 대해 프로메테우스를 기리기 위한 숭배상을 가지고 있었습니다.[43]

아테네 미술의 미학적 전통

기원전 6세기에서 4세기 사이의 꽃병 그림에서 프로메테우스의 독수리에 의한 고통과 헤라클레스에 의한 구출은 인기 있는 소재였습니다.그는 또한 때때로 제우스의 이마에서 아테나의 탄생을 묘사하는 데에도 등장합니다.기원전 5세기 아테네 파르테논 신전에 있는 아테나의 숭배상의 기초 위에 판도라가 그려진 프로메테우스의 부조 조각상이 있었습니다.비슷한 렌더링이 기원전 2세기경 페르가몬에 있는 제우스의 거대한 제단에서도 발견됩니다.

프로메테우스가 포로에서 풀려난 사건은 기원전 6세기에서 5세기 사이에 다락방과 에트루리아 화병에서 자주 다시 언급되었습니다.카를스루에 박물관과 베를린에 전시되어 있는 묘사에서, 이 묘사는 프로메테우스가 위협적인 큰 새(독수리로 추정됨)와 마주하고 헤라클레스가 뒤에서 다가와 화살을 쏘는 것입니다.[58]4세기에 이 이미지는 십자형으로 묶인 프로메테우스를 묘사하기 위해 수정되었으며, 아마도 아이스킬로스의 영향력을 반영한 것으로 보이며, 독수리와 헤라클레스가 측면에서 접근합니다.[59]

타저자

아테나가 바라보는 프로메테우스의 인류 창조 (로마시대 부조, AD 3세기)
프로메테우스는 아테나가 자신의 창조물에 이성을 부여하는 것을 지켜봅니다(크리스티안 그리펜케를 그린 그림, 1877).

약 20명의 다른 그리스와 로마 작가들은 프로메테우스 신화를 기원전 5세기(디오도루스, 헤로도루스)에서 기원후 4세기로 거슬러 올라가 다시 이야기하고 더욱 화려하게 수놓았습니다.예를 들어, 사포, 이솝, 오비드에서[60] 발견되는 신화에 가장 중요한 세부사항은 인류 창조에 있어서 프로메테우스의 중심적인 역할이었습니다.이 자료들에 의하면, 프로메테우스는 흙으로 인간을 만들어냈습니다.

아마도 프로메테우스에서 명백하게 밝혀졌을지 모르지만, 히지누스, 비블리오테카, 그리고 스미르나의 퀸투스와 같은 후대의 작가들은 프로메테우스가 제우스에게 바다 요정 테티스와 결혼하지 말라고 경고했다고 확인했습니다.그녀는 결국 필멸자 펠레우스와 결혼하여 아버지보다 더 큰 아들을 낳습니다.또한 사이비 아폴로도로스는 헤르메스가 프로메테우스 바운드에서 한 수수께끼 같은 진술(1026–29)을 밝히고, 센타우루스 키론을 프로메테우스의 고통을 대신해 죽음을 맞이할 사람으로 지목합니다.[43]고전 시대의 그리스 화병 그림에서 입증된 신화를 반영하듯, 유사아폴로도로스는 아테나의 탄생에 티탄(도끼로 무장한)을 배치하여 여신이 어떻게 제우스의 이마에서 튀어나왔는지를 설명합니다.[43]

신화에 붙어있는 다른 사소한 세부사항들은 다음과 같습니다: 프로메테우스가 고통을 받았던 기간;[61][62] 타이탄의 간을 먹은 독수리의 기원 (사이비 아폴로도로스와 히기누스에서 발견됨); 판도라가 에피메테우스와 결혼한 (사이비 아폴로도로스에서 발견됨); 프로메테우스의 아들의 삶을 둘러싼 신화들,데우칼리온 (오비드와 로도스의 아폴로니우스에서 발견됨); 그리고 야손과 아르고노들의 신화에서 프로메테우스의 변변찮은 역할 (로도스의 아폴로니우스와 발레리우스 플라쿠스에서 발견됨).[43]

"프로메테우스 모티프를 포함한 전설의 변종들이 코카서스 지역에 널리 퍼져 있습니다." 이 지역의 민족 언어 집단에서 프로메테우스와 관련된 열 가지 이야기를 들려준 [63]헌트가 말합니다.

프로메테우스는 마침내 아테네 극작가 아리스토텔레스의 코미디 새들에 등장하는데, 그곳에서 그는 다른 신들과 화해한 것으로 보이는, 그의 오랜 고문이 끝난 후 올림푸스 산에서 살고 있는 것으로 보입니다.그는 제우스에게 의문을 제기한 무뚝뚝한 반항아가 아니라, 제우스가 적과 대화하는 것을 눈치채지 못하게 하기 위해 제우스의 이름을 딴 새들과 협상하러 가는 소심한 신으로 등장합니다.[64]

이란 신화에 나오는 사악한 인물인 자하크 또한 프로메테우스와 다른 삶을 살지만 산허리에서 영원히 쇠사슬로 묶이게 됩니다.[65][66][67]

로마시대 후기

프로메테우스 신화의 세 가지 가장 중요한 측면들은 많은 문화들의 믿음 안에서 유사성을 가지고 있습니다. "인간 본성에 대한 신플라톤적 개념의 시각적 상징으로서의 창조에 대한 프로메테우스 신화는 (많은) 석관에 묘사되어 있습니다.삼위일체에 의한 독특하고 동시적인 창조 행위에 대한 기독교적 가르침의 모순이 분명합니다."로마시대 후기의 이러한 신플라톤주의는 특히 테르툴리아누스가[69] 성서의 신과 프로메테우스의 신화적 형상의 차이와 유사성을 동시에 인식함으로써 강조되었습니다.

성서상징에서 아담의 창조를 재현하기 위한 목적으로 사용된 프로메테우스의 형상화와 인간의 창조는 후기 로마고대의 예술적 표현에서도 반복되는 주제입니다.로마시대 후기 수 세기 동안 아담의 창조에서 발견된 비교적 드문 표현 중에서 라테란 박물관의 이른바 "도그마 석관"을 꼽을 수 있는데, 라테란 박물관에서는 세 인물(신학적 삼위일체를 나타내기 위해 흔히 사용되는)이 새 남자에게 축도를 하는 모습을 볼 수 있습니다.프로메테우스의 원형이 로마시대 후기의 초기 기독교 시대에서도 발견되는 또 다른 예를 발견할 수 있습니다.이것은 마스다이어[70] 교회의 석관에서도 발견할 수 있으며, 라조가 언급한 "캄플리(테라모)[71]의 조잡하게 조각된 부조"(주께서 왕좌에 앉아 아담의 몸을 본떠서 만든 것으로, 프로메테우스와 똑같이)와 더 직접적으로 비교됩니다."또 다른 유사성은 현재 루브르 박물관에 있는 헬레니즘 부조에서 발견되는데, 주님은 그녀의 눈에 그의 두 손가락을 부과함으로써 이전의 프로메테우스의 묘사에서 발견된 것과 같은 몸짓을 상기시킴으로써 이브에게 생명을 부여했습니다.[68]

그루지야 신화에서 아미라니는 족장신에게 도전한 문화적 영웅으로 프로메테우스처럼 새들이 그의 장기를 잡아먹는 코카서스 산맥에 쇠사슬로 묶여 있었습니다.신화의 이러한 측면은 그리스인들의 상상력에 큰 영향을 미쳤습니다.이는 헤시오도스 시의 시대까지 거슬러 올라가는 그리스의 보석에서 알 수 있는데, 이 시는 두 손을 몸 뒤로 묶고 긴 날개를 가진 새 앞에 웅크리고 앉아 있는 프로메테우스의 모습을 보여줍니다.[72]이와 같은 이미지는 후르트방글러에 의해 기록된 아우구스트 시대의 로마에서도 사용되었습니다.[73]

공중파 TV의 조셉 캠벨과 빌 모이어스 사이의 자주 인용되고 널리 알려진 인터뷰에서, "천의 얼굴을 가진 영웅"의 저자는 프로메테우스와 예수의 비교에 대한 자신의 견해를 발표했습니다.[74]모이어스는 캠벨에게 다음과 같은 말로 다음과 같은 질문을 던졌습니다. "이런 의미에서 우리는 프로메테우스나 예수와 같은 영웅들과 달리, 세상을 구하기 위해 여행을 떠나는 것이 아니라 우리 자신을 구하기 위해 가는 것입니다."캠벨의 유명한 반응은 "하지만 그렇게 함으로써 세상을 구하게 됩니다.생명력이 있는 사람의 영향력이 생기는데, 의심의 여지가 없습니다.영혼이 없는 세상은 황무지입니다.사람들은 세상을 구해야 한다는 생각을 가지고 있습니다. 세상을 바꾸거나 규칙을 바꾸거나 말이죠.어떤 세상이든 살아있다면 유효한 세상입니다.할 일은 생명을 불어넣는 것이고, 그렇게 할 수 있는 유일한 방법은 생명이 있는 자신의 경우를 찾아 스스로 살아나는 것입니다."캠벨에게 예수님은 십자가에서 치명적인 고통을 받았고, 프로메테우스는 바위에 쇠사슬로 묶여 영원히 고통을 받았고, 그들은 각자 인류에게 베푼 선물에 대한 벌을 받았습니다. 예수님은 이것이 하늘이 주신 복속의 선물이었고, 프로메테우스에게는 올림포스가 준 불의 선물이었습니다.[74]

중요한 것은 캠벨은 또한 프로메테우스와 예수의 비교를 평가하는 데 있어서 그의 저서 "천 개의 얼굴을 가진 영웅"에서 그의 방법론의 은유를 적용하는 것의 한계를 분명하게 나타내고 있습니다.예루살렘에서 재판을 받은 후 예수와 관련된 고통의 네 가지 상징 중에서 (i) 가시 면류관, (ii) 채찍질의 재앙, (iii) 십자가에 못 박는 것, (iv) 그의 옆구리의 창과 같은 것은 오직 이 마지막 것이며, 이것은 보충제를 집어삼키는 독수리를 매일 괴롭히는 프로메테우스의 영원한 고통과 약간 유사합니다.장기, 간, 옆으로 부터.[75]캠벨에게 있어서 신약 서사와 그리스 신화 서사의 두드러진 대조는 요한 묵시록(12:7)에서 성서 서사의 맨 끝 부분에서만 일어나는 종말론적 신약 서사의 격변적 영원 투쟁이라는 한계 수준에 머물러 있습니다."마이클과 그의 천사들은 용과 싸웠습니다.용과 그의 천사들은 반격했지만, 그들은 패배했고, 하늘에는 더 이상 그들을 위한 자리가 없었습니다."최후의 심판이라는 종말론적이고 종말론적인 설정은 프롤레고메논으로서 그리스 신화에 대한 독특한 봉사를 하는 헤시오도스의 티타노마키아와 정확히 대조적이며, 티탄과 올림피아 신들 사이의 우주론적 투쟁 이후에 나온 인류의 창조를 포함한 모든 이후의 신화를 포괄합니다.[74]

프로메테우스 신화에 나타난 고통과 괴로움의 유형론이 히브리 경전의 서술과 신약성서와 더 대표적인 비교를 찾을 것인지에 대해서는 비교종교 학자들과 신화 및 종교적 주제에 대한 문학적 수용[76] 사이에 계속되는 논쟁으로 남아 있습니다.서사욥기에서는 프로메테우스 신화에 나타난 영원한 고통과 고통의 고통과 비교하여 욥의 지속적인 고통 사이에 중요한 비교를 이끌어 낼 수 있습니다.욥과 함께 고통은 하늘의 묵인과 악마의 뜻에 따른 것이고, 프로메테우스에서는 올림포스의 지배자로서 제우스와 직접적으로 연결되어 있습니다.예수님이 예루살렘에서 선고를 받은 후 겪은 고통을 비교하는 것은 목요일부터 토요일까지 3일로 한정되며 부활절 일요일에 해당하는 절정의 서사로 이어집니다.비교종교에 대한 상징적인 중요성은 히브리 경전과 신약성경의 서술에서 모두 정당한 행위와 관련된 고통이 구원받는다는 것을 유지하는 반면, 프로메테우스에는 그럼에도 불구하고 경건함을 요구하는 용서하지 않는 신 제우스의 이미지가 남아 있습니다.[74]

4세기와 5세기의 후기 고대에 저술한 라틴어 해설가 마르쿠스 세르비우스 호노라투스는 프로메테우스가 위대한 선견지명을 가진 사람이었기 때문에 그렇게 이름 지어졌다고 설명했습니다. 프로메테우스는 그리스 프로메테아이아(ἀπὸ τής πρό μ ηθεία ς)와 라틴어로 동등한 프로비덴티아의 추상적인 자질을 가지고 있었기 때문입니다.일화적으로, 로마의 소설가 파에드루스 (기원전 15년경 – 서기 50년경)는 이솝이 최초의 인간을 창조하면서 술에 취해 생식기를 잘못 썼다는 것을 동성애에 대한 단순한 병인으로 돌립니다.[78]

중세

아마도 프로메테우스 신화가 받아들여진 중세 시대의 가장 영향력 있는 책은 풀젠티우스 플라시아데스의 신화 핸드북이었을 것입니다.라기오는 "풀젠티우스의 텍스트와 (마르쿠스) 세르비우스의 텍스트는 9세기에 익명의 마이토그래프우스 프리무스와 마이토그래프우스 세쿤두스가 쓴 신화 핸드북의 주요 자료입니다.[79]둘 다 영국 학자 알렉산더 네크먼 (1157–1217), 신타륨 포에타룸, 또는 포에타리우스에 의해 더 길고 정교한 개요에 사용되었습니다."[79]그의 책의 목적은 우화적 해석과 프로메테우스 신화의 역사적 해석을 구별하는 것이었습니다.중세에 대한 역사적 해석과 함께 프로메테우스 신화에 대한 우화적 해석과 같은 전통을 이어가는 것이 조반니 보카치오의 계보입니다.보카치오는 이 두 가지 해석 단계를 따르고 프로메테우스 신화의 두 가지 다른 버전을 구분합니다.보카치오에게 프로메테우스는 "모든 것이 명확하고 진실인 하늘에서, 말하자면 [프로메테우스]는 모든 과학의 근원, 모든 사람의 최고의 빛, 신 자신으로부터 한 줄기 신성한 지혜를 훔칩니다."[80]라고 말합니다.이를 통해 보카치오는 르네상스 인문주의자들의 태도로 말을 바꾸며 중세적 출처에서 나아가고 있음을 보여줍니다.

15세기의 마르실리오 피치노는 보카치오의 해석과 유사한 해석을 사용하여 플로티누스 시대 이래로 볼 수 없었던 프로메테우스 신화의 철학적이고 더 침울한 수용을 업데이트했습니다.1476-77년에 쓰여진 Quaestiones Quinque de Mente라는 제목의 책에서, 피치노는 최고의 진리를 얻기를 추구하는 인간 영혼의 이미지로서 프로메테우스 신화를 읽는 것을 선호한다고 말합니다.라기오가 피치노의 본문을 요약하듯이, "프로메테우스의 고문은 이성 자체가 인간에게 가져다주는 고통이며, 인간은 짐승보다 몇 배나 더 불행합니다.천상의 빛 한 줄기를 훔친 후에 영혼은 쇠사슬로 묶인 것처럼 느껴지고 죽음만이 그녀의 유대를 풀어주고 그녀를 모든 지식의 원천으로 옮길 수 있습니다."[80]Ficino의 글에서 이러한 태도의 침울함은 후에 Charles de Bouelles의 Liber de Sapiente에 의해 더욱 발전될 것이며, 이는 학파적인 생각과 신플라톤적인 생각의 혼합을 제시했습니다.

르네상스

피에로 디 코시모에 의한 프로메테우스의 신화 이야기 (1515)

중세 후기 보카치오와 피치노가 프로메테우스에 대해 쓴 글 이후, 타이탄에 대한 관심은 화가와 조각가 모두에게 소재가 되는 방향으로 상당히 이동했습니다.가장 유명한 예들 중 하나는 현재 뮌헨과 스트라스부르크 박물관에 전시되어 있는 약 1510년의 피에로 디 코시모의 것입니다.라조는 뮌헨 판본을[81] 다음과 같이 요약합니다. "뮌헨 판넬은 프로메테우스가 모델로 한 멋진 신남의 승천 조각상인 에피메테우스와 프로메테우스 사이의 분쟁을 나타냅니다. 미네르바의 안내에 따라 그가 하늘로 승천한 스트라스부르크 판넬은 멀리서 프로메테우스가 태양의 바퀴에서 그의 횃불을 밝히고 있는 것을 보여줍니다., 한쪽에는 프로메테우스가 횃불을 조각상의 중심부에 대고, 다른 한쪽에는 수성이 나무에 횃불을 고정시키고 있습니다."모든 세부 사항은 보카치오의 계보에서 차용한 것임이 분명합니다.

계보학에 대한 동일한 언급은 현재 뉴욕시의 모건 도서관 & 박물관에 위치한 파르미지아니노가 그린 그림의 출처로 인용될 수 있습니다.[82]그림에는 미켈란젤로의 여호와를 묘사한 작품에 대한 기억을 환기시키는 매우 고귀한 프로메테우스의 렌더링이 제시되어 있습니다.이 그림은 아마도 르네상스 시대의 프로메테우스 신화가 시각화된 가장 강렬한 예 중 하나일 것입니다.

영국 르네상스 후기에 쓴 윌리엄 셰익스피어는 유명한 데스데모나의 죽음 장면에서 오셀로의 비극에서 프로메테우스의 암시를 사용합니다.데스데모나의 죽음을 생각하는 오델로는 일단 그것이 꺼지면 "프로메테아의 열기"를 그녀의 몸에 회복시킬 수 없다고 분명히 주장합니다.셰익스피어에게 있어서, 이 암시는 분명히 더위로부터 생명의 부여로 불이 올림푸스에서 빼앗긴 후 프로메테우스에 의해 흙으로 인간을 창조하는 것으로 해석되는 것입니다.비유는 창세기에 나오는 창조자의 부여된 호흡을 통해 아담 안에서 생명을 창조한다는 성경의 서술과 직접적인 유사성을 가지고 있습니다.셰익스피어가 프로메테우스의 불과 연관된 "열"에 대해 언급한 상징적인 언급은 신화적인 선물에 대한 불의 선물 또는 인간에 대한 생명의 신학적인 선물의 연관성입니다.

후기 르네상스

프로메테우스 바운드 바이 토마스 콜 (1847)
참고 항목: 대중문화에서 프로메테우스

프로메테우스의 신화는 르네상스 이후와 계몽주의 이후의 전통에서 서양 예술과 문학의 가장 인기 있는 주제였고, 때로는 서양 밖에서 제작된 작품들에서도 그러했습니다.

르네상스 이후의 문예

낭만주의 시대에 프로메테우스는 교회, 군주, 총대주교 등 제우스에 의해 전형적으로 나타나는 모든 형태의 제도적 횡포에 저항한 반란자였습니다.낭만주의자들은 프로메테우스와 프랑스 혁명의 정신, 그리스도, 존 밀턴의 잃어버린 낙원의 사탄, 신성하게 영감을 받은 시인이나 예술가를 비교했습니다.프로메테우스는 괴테의 스투르문드 드랑 시 "프로메테우스" (1772년경–74년경, 1789년 출간)에서 여신론자들의 비난과 반항 속에서 하느님 (제우스로)을 언급하는 서정적인 "나"입니다.4막으로 구성된 서정극 '프로메테우스 언바운드'(1820)에서 퍼시 바이쉬 셸리는 아이스킬로스의 잃어버린 희곡을 다시 써서 프로메테우스가 제우스에게 굴복하지 않고, 대신 폭압적인 종교에 대한 인간의 마음과 지성의 승리로 그를 대체하도록 합니다.바이런 경의 시 "프로메테우스" 또한 타이탄을 반성하지 않는 것으로 묘사하고 있습니다.라지오에 의해 기록된 바와 같이, 위대한 낭만주의자들 중 다른 주요 인물들은 바이런, 롱펠로 그리고 니체를 포함했습니다.[38]메리 셸리의 1818년 소설 프랑켄슈타인은 현대 인류가 위험한 지식의 영역에 미치는 영향에 대한 소설의 주제와 관련하여 "현대 프로메테우스"라는 부제를 붙였습니다.

괴테의 시

프로메테우스
(독일어로) 말하는
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프로메테우스는 요한 볼프강 폰 괴테의 시로, 신화적인 프로메테우스를 바탕으로 한 등장인물이 신에게 (제우스로서) 비난과 반항의 낭만적이고 여신론적인 어조로 말을 건다.그 시는 1772년에서 1774년 사이에 쓰여졌습니다.그것은 15년 후인 1789년에 처음 출판되었습니다.괴테와 동일시되는 문학적 낭만주의 운동과 슈투르문드 드랑 운동과의 프로메테우스 신화의 첫 만남 중 하나로 중요한 작품입니다.

이 시는 괴테의 시 제6권(그의 수집된 작품들에서)에서 베르미슈테 게디히테의 한 부분에 등장하며, 하르츠라이제임 겨울 직후에 등장합니다.바로 뒤에 <가니메드>가 이어지고, 실제 글에는 괴테의 계획에 따라 두 시가 서로 알려주는 것으로 적혀 있습니다.프로메테우스(1774)는 원래 드라마로 기획되었지만 괴테에 의해 결코 완성되지는 않았습니다.프로메테우스는 하나님으로부터 거부당한 창조적이고 반항적인 정신으로 그를 분노하게 저항하고 자신을 강력히 주장하는 사람입니다.직접적인 대조로 가니메데는 신에게 사랑을 받기도 하고 유혹을 받기도 하는 소년 같은 자아입니다.낭만주의적인 시인이자 인문주의적인 시인으로서, 괴테는 두 가지 정체성을 낭만주의 인간 조건의 대조적인 측면으로 제시합니다.

이 시는 프로메테우스 신화를 다루는 고대 그리스 시인들이 드라마, 비극, 철학에서 볼 수 없었던 프로메테우스 신화에 대한 직접적인 성경적 함의를 제공합니다.독일어 문구 "Daichein Kind war.."("내가 어렸을 때")의 의도적 사용: Da의 사용은 독특하며, Goete는 성 바울이 코린토스 사람들에게 보낸 첫 편지의 루터교 번역본인 13:11: "Daichein Kind war, da redeetic weein kind.."("내가 어렸을 때, 나는 어린 시절, 나는 이렇게 이해했습니다.어린아이인 줄 알았는데, 어른이 되고 보니 유치한 것들을 치워 버렸습니다.")괴테의 프로메테우스는 유사성보다는 코린토스의 성경 본문과 대비된다는 점에서 중요합니다.

프로메테우스라는 제목의 그의 책에서: 인간 존재에 대한 원형적 이미지, C케레니는 괴테의 프로메테우스 판본과 고대 그리스 판본의 중요한 대조를 이룹니다.[83]케레니는 "괴테의 프로메테우스에게는 아버지를 위한 제우스가 있었고 어머니를 위한 여신이 있었습니다.전통적인 혈통으로부터의 이러한 변화로 시인은 자신의 영웅을 티탄족의 종족과 구별시켰습니다."괴테에게 있어서 프로메테우스를 신약 서사에서 나오는 아들의 형상에 비유적으로 비유하는 것은 중심적인 중요성을 지녔는데, 괴테의 낭독에서 나타나는 제우스의 형상은 신약 서사에서 나오는 성부의 형상에 직접 은유적으로 일치했습니다.

퍼시 비쉬 셸리

퍼시 셸리는 1820년에 '프로메테우스 언바운드'라는 제목의 4막짜리 서정적인 드라마를 출판했습니다.그의 판본은 아이스킬로스에 의해 제시된 신화의 판본에 대응하여 쓰여졌으며 셸리 자신의 시대에 지배적이었던 고도의 영국 관념론과 고도의 영국 낭만주의를 지향합니다.작가 자신이 논하듯이 셸리는 자신이 쓴 신화의 빚을 아이스킬로스에게 인정하고, 자신의 서정적인 드라마 독자들에게 친숙하다고 추정하는 그리스 시적 전통을 인정합니다.예를 들어 독자가 자신의 판 프로메테우스 신화에서 셸리가 묘사한 면죄부가 정당한지 정당하지 않은지에 대한 이해를 형성하려면 프로메테우스가 처벌받은 이유를 이해하고 지식을 갖는 것이 필요합니다.셸리가 아이스킬로스에게 진 빚의 정도를 묘사한 자신의 말의 인용문은 공개된 수많은 출처에서 발표되었습니다.

문학평론가 해럴드 블룸은 그의 책 셸리의 신화 만들기에서 셸리에 대한 그의 높은 기대를 신화시의 전통에 표현합니다.블룸에게 있어 퍼시 셸리와 신화의 전통과의 관계는 "프로메테우스"에서 끝이 납니다.이 시는 셸리의 비전에 대한 완전한 설명을 제공합니다."[84]블룸은 1959년 이 책에서 셸리의 서정적인 드라마 '프로메테우스 언바운드'에 두 장의 전편을 할애하고 있습니다.[85]1959년 그의 책 이후, 블룸은 첼시 하우스 출판사를 위해 셸리에 대한 비판적인 의견의 문집을 편집하여 그의 의견을 간결하게 진술했습니다. "셸리는 월리스 스티븐스의 시에 대한 최고 소설 개념의 인정받지 못한 조상이고, 프로메테우스 언바운드는 블레이크와 워즈워스를 제외하고 가장 유능한 상상력입니다.로맨틱한 모험을 통해 최고의 소설이 이루어졌습니다."[86]

그가 퍼시 셸리에 대해 쓴 첼시 하우스 입문서의 페이지에서, 블룸은 셸리가 이상화한 프로메테우스 신화의 신화화 버전에 반대하는 여섯 개의 주요 비판 학파를 언급하기도 합니다.순서에 따라 셸리에 대한 대립 학파는 다음과 같이 주어집니다. (i) "상식"의 학파, (ii)[87] 기독교 정통파, (iii) "위트"의 학파, (iv) 도덕주의자, (vi) "고전"의 학파, 그리고 (vi) 정밀주의자, 즉 구체주의자.블룸은 처음 두 학파에 가장 관심이 없지만, 기독교 정통파에 대한 두 번째 학파는 고대 후기 프로메테우스 신화의 수용과 신약성경의 종합에 특별한 관련이 있습니다.프로메테우스 신화의 그리스 기원은 이미 티타노마키아를 인류 창조 이전의 어느 시점에 올림포스의 우주 투쟁을 두는 것으로 논의한 반면, 신약성경의 종합에서는 히브리 예언자들의 예언적 전통과 그들의 강력한 종말론적 지향에 대한 강한 동화가 있었습니다.이러한 대조는 고대 그리스의 의식 안에서 티타노마키아 신화를 성취된 신화사로서 도덕적이고 존재론적으로 수용하는 것에 대해 강한 강조를 두었습니다.반면 신약성경의 서사들의 종합을 위해 이것은 공동체 안에 종교적인 의식을 기대되는 종말론의 수준으로 아직 성취되지 않았습니다.이것들 중 어느 것도 퍼시 셸리가 프로메테우스 신화의 시적 개작과 재통합을 이끌어주지는 못했을 것입니다.[88]

소크라테스 그리스인들에게 종교에 대한 논의의 중요한 한 측면은 신화적으로 지향된 컬트와 종교에 대한 고대 그리스의 경험에서 더 두드러졌던 '존재'에 대한 존재론적 논의보다 신약성경 혼합주의와 관련된 '되기'에 대한 철학적 논의에 해당할 것입니다.[89]셸리에게 이 두 독서는 하이 브리티시 낭만주의와 하이 브리티시 이상주의의 계율에 의해 인도되는 사회에 대한 그만의 이상화된 의식을 촉진하는 것에 대한 그 자신의 관심보다 훨씬 더 경시되었습니다.[90]

프랑켄슈타인, 또는 현대 프로메테우스

프랑켄슈타인, 또는 메리 셸리가 18살 때 쓴 현대의 프로메테우스는 퍼시 셸리가 위에서 언급한 희곡보다 2년 전인 1818년에 출판되었습니다.그것은 20세기 영화에서 가장 자주 재검토되는 문학적 주제들 중 하나로 버텨왔고, 심지어 기존의 문학 작품들 사이에서도 순수한 인기로 인해 적은 경쟁자들과 함께 대중적인 반응을 받았습니다.주요 주제는 당대 영국 관객들을 위해 셸리가 이전하고 현대적으로 만든 타이탄족에 의한 인간의 창조에 초점을 맞춘 프로메테우스 신화의 측면과 유사합니다.주제는 과학자에 의한 생명의 창조이며, 따라서 생식의 자연적인 행위가 아닌 의학의 응용과 기술을 통해 생명을 부여하는 것입니다.이 단편 소설은 보리스 칼로프가 쓴 초기 버전부터 케네스 브래너의 1994년 영화 각색을 포함한 후기 버전까지 많은 영화와 작품으로 각색되었습니다.

20세기

프로메테우스 (1909), 오토 그리너 작

프란츠 카프카는 "프로메테우스"라는 제목의 짧은 작품을 썼는데, 그는 이 신화의 네 가지 측면에 대한 자신의 관점을 설명했습니다.

첫째에 따르면, 그는 신들의 비밀을 사람들에게 배반했다는 이유로 코카서스의 바위에 갇혀 있었고, 신들은 독수리를 보내 그의 간을 먹고 살도록 했고, 그것은 계속해서 갱신되었다고 합니다.

두 번째에 따르면, 찢어지는 부리의 고통에 짜증이 난 프로메테우스는 바위와 하나가 될 때까지 자신을 점점 더 깊이 압박했습니다.

세 번째에 따르면, 그의 배반은 수천 년 동안 잊혀졌고, 신들인 독수리들에 의해 잊혀졌고, 그 자신에 의해 잊혀졌습니다.

네 번째에 의하면, 모두가 무의미한 일에 싫증을 느꼈다고 합니다.신들은 지쳤고, 독수리들은 지쳤고, 상처는 지쳤습니다.

아직도 설명할 수 없는 암석 덩어리가 남아 있습니다.그 전설은 설명할 수 없는 것을 설명하려고 했습니다.그것은 진실의 기저에서 나왔기 때문에 결국 설명할 수 없는 것으로 끝이 났습니다.[91]

프로메테우스에 대한 그의 관심에 관한 카프카의 이 짧은 글은 그가 쓴 두 개의 다른 신화 작품들에 의해 보충되었습니다.라이너 슈타흐는 "카프카의 세계는 구약성경과 유대인 전설들이 템플릿을 제공하는 등 본질적으로 신화적이었습니다.'사이렌의 침묵', '프로메테우스', '포세이돈'에서처럼 고대의 정전을 손으로 시험해보고, 이를 다시 해석해 자신의 상상력에 녹여내겠다는 것은 (카프카가 공개적으로 말하지는 않았더라도) 단지 논리적인 것이었습니다."[92] 20세기 시인들 사이에서,Ted Hughes는 1973년 Prometeus on His Crag라는 제목의 시집을 썼습니다.네팔 시인 Laxmi Prasad Devkota는 또한 Prometeus (प्रमीथस)라는 제목의 서사시를 썼습니다.

즈비 베르블로우스키는 1952년 저서 루시퍼와 프로메테우스에서 밀턴의 유명한 시 파라다이스 로스트에 나오는 사탄의 성격에 대한 추측으로 파생된 융기안식 구성을 제시했습니다.베르블로스키는 밀턴을 해석하기 위한 목적으로 프로메테우스 신화의 적절한 부분에 자신만의 융기적인 해석 방식을 적용했습니다.1990년대 그의 책을 루틀리지 출판사가 재인쇄한 것에는 칼 융의 책 소개가 포함되어 있습니다.어떤 영지주의자들은 루시퍼 "라이트 베어러"의 몰락으로 인해 구현된 천국의 불 도난을 식별하는 것과 관련이 있습니다.[93]

아인 랜드는 앤섬, 파운틴헤드, 아틀라스 숄더드에서 프로메테우스 신화를 인용하면서, 이 신화적 성격을 파운틴헤드에서 현대 사회의 제약에 반항하는 창조적인 사람들에 대한 은유로 사용하고, 아틀라스 숄더드에서 생산성과 능력에 대해 "프로덕션의 남자들"에게 내려진 처벌로 사용했습니다.

Eulenspiegel Society는 1970년대 초에 잡지 Prometeus를 시작했습니다;[94] 그것은 예술과 에로티카에서부터 조언 칼럼과 개인 광고, 그리고 합의에 의한 변태의 철학에 대한 대화에 이르기까지 변태자들에게 중요한 문제들을 탐구하는 수십 년간 지속된 잡지입니다.그 잡지는 이제 온라인상에 존재합니다.[94]

인공 화학 원소 프로메튬은 프로메테우스의 이름을 따서 지어졌습니다.

르네상스 이후의 미학적 전통

시각예술

호세 클레멘테 오로즈코의 프레스코 벽화 Prometeo del Pomona College (1930)

프로메테우스는 멕시코 벽화가 José Clemente Orozco의 Pomona College의[95][96] Prometeus 프레스코화와 Paul Manship의 맨해튼 록펠러 센터의 청동 조각상 Prometeus를 포함하여, 많은 유명한 예술작품에 묘사되었습니다.

클래식, 오페라, 발레

프로메테우스의 신화에 직간접적으로 영감을 받은 고전 음악, 오페라, 발레 작품들은 19세기와 20세기의 주요 작곡가들 중 일부에 의한 렌더링들을 포함합니다.이 전통에서 신화의 관현악 재현은 작곡가들의 지속적인 관심을 받아왔습니다.이것들은 그의 다른 교향시들 중에서 1850년의 Prometeus라는 제목의 Franz List의 교향시를 포함합니다 (제5호, S.99.[97]알렉산더 스크리아빈은 또한 오케스트라를 위한 [98]"프로메테우스: 불의 시", Opus 60 (1910)을 작곡했습니다.[99]같은 해 가브리엘 포레는 그의 3막 오페라 <프로메테>를 작곡했습니다.[100]샤를-발렌탱 알칸은 "프로메테우스 바운드" (Prometée encha Bound)라는 제목의 4악장과 함께 그의 대음원 "Les squatre âges" (1847)를 작곡했습니다.베토벤은 "프로메테우스의 창조물" (1801)이라는 신화의 발레 버전에 그 곡을 작곡했습니다.[102]

괴테의 신화 시적인 버전을 각색한 것은, 후에 오케스트라와 목소리를 위해 전사된, 그의 목소리와 피아노를 위한 괴테 리더의 일부로서, Hugo Wolf, Prometeus (Bedecke deinen Himmel, Zeus, 1889)에 의해 작곡되었습니다.[103][104]신화의 오페라는 칼 오르프(1968)가 아이스킬로스의 그리스어 '프로메테우스'를 [105][106]사용하여 작곡했습니다.[107]물론 리하르트 바그너의 반지 주기에서 프로메테우스 바운드에 대한 암시를 찾는 비평가들 사이에서 전통이 생겨났습니다.[108]

루돌프 바그너 레게니는 1959년에 프로메테우스 (오페라)를 작곡했습니다.신화에서 영감을 받은 또 다른 작품인 프로메테오(프로메테우스)는 1981년에서 1984년 사이에 루이지 노노에 의해 작곡되었고 9개의 칸타타의 연속으로 여겨질 수 있습니다.이탈리아어로 된 이 리브레토는 마시모 카치아리(Massimo Cacciari)가 쓴 것으로 아이스킬로스, 발터 벤야민, 라이너 마리아 릴케(Rainer Maria Rilke) 등 다양한 작가들의 텍스트 중에서 선별하여 문자 그대로 어떤 버전도 말하지 않고 프로메테우스 신화의 다른 버전을 제시합니다.

계보

프로메테우스 가계도[109]
천왕성가이아폰투스
오세아누스타이스히페리온테이아크리우스에우리비아
더 리버즈오세아니아 대륙헬리오스셀렌[110]에오스아스트라에우스팔라스페르세
크로노스레아코우스피비
헤스티아헤라하데스제우스레토아스테리아
디미터포세이돈
이아페투스속클라이메네(또는 아시아)[111]음메모신(제우스)더미스
아틀라스[112]메노에티우스프로메테우스[113]에피메테우스뮈즈호래

참고 항목

  • 프로메테즘
  • 타르타로스에 쇠사슬로 묶여있는 거인 티토스가 자신의 간을 먹어치운 독수리 두 마리에게 벌을 받습니다.
  • 자만심, 극단적인 자부심 또는 과신, 종종 오만함과 결합됩니다.
  • 파우스트
  • 제이슨 레자 조르자니(Jason Reza Jorjani)는 위에서 언급한 지정학적 개념과는 다른 그의 운동을 "선명론"이라고 부르기도 했습니다.

각주

  1. ^ 이 해석에서 안젤로 카사노바는 테오고니의 몇몇 편집자들과 함께 합니다.
  2. ^ 이러한 변화 중 일부는 다소 경미합니다.예를 들어, 이아페토스와 클라이메네 프로메테우스의 아들이 되기 보다는, 가이아와 동일시되는 테미스의 아들이 됩니다.게다가, 코러스는 프로메테우스의 아내 헤시오네에 대한 언급을 통과시키고(561), 반면 헤시오도스의 여성 목록 fr. 4의 단편은 그녀를 프로모이아에게 부패 가능성이 있는 "프리니에"라고 부릅니다.

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  113. ^ 아이스킬로스, 프로메테우스 바운드 18, 211, 873 (소머슈타인, 페이지 444–445 n. 2, 446–447 n. 24, 538–539 n. 113) 프로메테우스는 테미스의 아들로 만들어집니다.

참고문헌

라이브러리 리소스정보
프로메테우스
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외부 링크