크리티아스 (대화)

Critias (dialogue)

플라톤의 후기 대화 중 하나인 크리티아스(/ˈkrɪtiəs/; 그리스어: κριτίας)는 강력한 섬나라 아틀란티스 왕국에 대한 이야기와 아테네인들의 질서 있는 사회로 인해 실패한 아테네 정복 시도에 대한 이야기를 다룬다. 크리티아스티마이오스가, 헤르모크라테스가 그 뒤를 잇는 3부작의 예상 대화 중 두 번째 작품이다.[1] 후자는 아마 결코 쓰여지지 않았을 것이고 크리티아스에게 주어진 결말은 사라졌을 것이다.[2] (예: 등장인물의 측면에서) 닮았기 때문에 현대 고전주의자들은 티마이어스크리티아스티마이어스-크리티아스로 결합하기도 한다.[3]

주인공

크리티아스의 다른 연사와는 달리 티마에우스가 역사적 인물인지 아닌지는 불분명하다. 일부 고전주의자들은 그를 완전히 역사적이라고 보는 반면,[4] 다른 사람들은 "플라토의 그의 사진이 아마도 여러 방면에서 특성을 차용했을 것"이라고 추측한다.[5] 프랭크는 타렌툼아르키타스를 티마에우스가 부분적으로 기반을 둔 사람으로 가정한다.[6]

반면 F. M. 콘포드는 역사적 티마이오스에 대한 어떤 생각에도 강하게 반대한다: "그런 명성의 사람이 정치사나 철학사에 가장 희미한 흔적을 남기지 않았다는 바로 그 사실은 역사적 인물이라는 그의 주장에 반하는 것이다. 플라톤이 그를 발명한 것은 과학과 정치학에서 모두 저명한 서양학파의 철학자가 필요했고, 그 자리에 대화라는 가상의 시기에 그 자리를 채울 사람이 없었기 때문일 것이다."[7] 그러나 티마에우스가 역사적인 존재라는 증거는 없지만, 이탈리아 도시 로크리의 역사에 대해서는 거의 알려져 있지 않기 때문에 그가 존재하지 않았다는 증거도 없다.

고전 고대의[8] 티마에우스크리티아스에 대한 최초의 논평부터 20세기 초까지 학자들은 이 크리티아스와 과두정치 크리티아스의 정체를 당연하게 여겼다.[9] 이 견해에 가장 먼저 반박하는 것은 1914년 버넷이었다.[10] 이후 학자들 사이에서는 크리티아스의 정체가 극렬하게 논란이 되고 있다. 한 그룹의 고전주의자들은 여전히 그를 30명의 독재자의 일원인 유명한 과두정치인 크리티아스라고 주장한다.[11] 또 다른 것은 이 크리티아스가 실제로 과두정치의 할아버지라는 것을 암시한다.[12]

후자 그룹은 이집트에서 그리스로 아틀란티스 이야기를 가져온 것으로 추정되는 과두정치인 크리티아스 (기원전 460–403년)와 유명한 의원 솔론 (기원전 638–558년) 사이에는 너무 많은 시간이 있다고 주장한다.[13] 플라톤에 따르면, 솔론은 이 대화에 등장하는 크리티아스의 증조부 드루이데스에게 그 이야기를 들려주었고, 드루이데스는 그 이야기를 아들에게 들려주었는데, 그 아들 역시 크리티아스라고 불리고, 그 대화에서는 크리티아스의 할아버지라고 불렸다. 그리고 나서 장로 크리티아스는 그의 손자가 90세 때 그리고 어린 크리티아스는 10세 때 그 이야기를 다시 팔았다.[14]

후자 집단은 폭군의 할아버지가 솔론에게 둘 말할 수는 없었고, 이 대화에서 묘사된 가상의 토론이 열릴 당시에도 여전히 살아 있었다고 주장한다. 따라서 그들은 티마이오스크리티아스 양쪽에 등장하는 폭군의 할아버지와 솔론으로부터 아틀란티스 이야기를 전해 들은 자신의 할아버지라고 추측한다.

반면에, 솔론과 크리티아스 사이의 명백하게 너무 긴 시간 간격은 플라톤의 작품에서 유일한 시대착오적인 것은 아닐 것이다. 사실, 플라톤은 그의 많은 대화에서 상당히 많은 시대착오적인 것들을 만들어냈다.[15] 그리고 더 나아가 솔론이 아리스토텔레스 이전의 작가들에 의해 실제로 살았던 시기보다 더 늦게 연대를 했다는 징후가 있다.[16]

이것은 플라톤이 6세기의 사건들을 어느 정도 압축시켰다고 믿게 한다. 그의 목적을 위해 솔론은 아나크레온 직전에 살았고, 아나크레온은 5세기 초에 차례로 활동했다.[17] 장로 크리티아스는 개인적인 구별을 이룬 것으로 알려져 있지 않으며, 플라톤이 티마이우스크리티아스를 발표하기 훨씬 전에 죽었기 때문에 플라톤이 동시대인들에게 흥미가 없는 이들 대화에 출연하기 위해 사실상 무명 정치인을 선택한 것은 이치에 맞지 않았을 것이다.[18]

화자 소크라테스는 물론 잘 알려진 아테네 철학자와도 동일하다.

에르모크라테스는 시라쿠산 정치인이자 장군으로 다른 사람들 중에서도 투키디데스에 의해 언급되기도 한다. 그는 이 대화에서 가장 적은 부분을 차지하고 있다. "그의 이름을 담으려는 대화는 결코 쓰여지지 않았기 때문에, 우리는 플라톤이 왜 그를 선택했는지 추측만 할 수 있을 뿐이다. 9천년 전의 선사시대 아테네가 어떻게 아틀란티스로부터의 침략을 물리치고 지중해 민족을 노예제도로부터 구했는지에 대해 크리티아스가 재조명하는 동안 에르모크라테스는 제국주의 확장에 있어서 그들 자신의 가장 큰 노력을 거부했던 사람으로 아테네인들에 의해 기억될 것이라는 것을 반영하는 것은 의아한 일이다."[7]

그러나 역사학자인 시라큐스 에르모크라테스와의 대화에서 헤르모크라테스의 신원 확인에 대한 비판이 있어 왔다. 독일의 고전주의자인 에베르즈는 자신의 이름으로 헤르모크라테스의 정치성을 설명하는 사람이 실제로 시라큐스의 디온이라고 주장해 왔다.[19]

내용

플라톤아틀란티스티마이우스크리티아스에서 묘사되었다.

본질적으로 이 이야기는 좋은 도시와 나쁜 도시는 사라지고, 나쁜 도시는 선의 손에 패배함으로써 그 나쁜 도시에 대한 치료적인 처벌에 관한 것이다.

Warman Welliver[20]

크리티아스에 따르면, 고대에는 지구가 신들 사이에서 할당으로 나뉘었다고 한다. 신들은 목동들이 양을 다루듯이 그들의 지역에 있는 인간들을 많이 다루었고, 그들을 누르셀링과 소유물처럼 가르치고 인도했다. 그들은 강압에 의해서가 아니라 설득에 의해서 이것을 했다. 그 당시, 현재 그리스의 섬인 지역은 좋은 흙으로 덮인 높은 언덕이었다.

수많은 대홍수가 찾아왔고(Deucalion세계적 홍수 포함), 잃어버린 토양을 대신할 토양이 산에서 쓸려 내려오지 않았기 때문에, 그 땅의 토양이 벗겨져 그 지역의 상당 부분이 시야에 들어오지 못하게 되었고, 남아 있던 섬들은 '사체의 뼈대'가 되었다.

당시 아테네는 매우 달랐다. 땅은 풍요로웠고 지하의 샘에서 물이 유입되었다(이것은 나중에 지진으로 파괴되었다). 그는 당시 아테네의 문명을 모든 미덕을 추구하고, 절제된 생활을 하며, 그들의 일을 훌륭히 해내는 이상적인 것으로 묘사하고 있다.

그리고 나서 그는 아틀란티스의 기원을 묘사하기 시작했다. 그는 아틀란티스가 포세이돈에게 할당되었다고 말했다. 포세이돈은 클리토(EvenorLeucippe의 딸)라는 필멸의 소녀와 사랑에 빠졌고, 그녀는 그에게 많은 아이들을 낳았는데, 그 중 첫 번째 이름은 아틀라스(Atlas)로, 그는 왕국을 물려받아 여러 세대에 걸쳐 맏아들에게 물려주었다. 이어 크리티아스는 아틀란티스섬과 신전을 포세이돈과 클리토섬에 묘사하는 데 있어서 아주 세세하게 들어가며 전설적인 금속 오리칼쿰을 가리킨다. 그러자 크리티아스는 다음과 같이 말하면서 아틀란테족의 주목할 만한 덕목을 되풀이한다.

여러 세대에 걸쳐, 신성한 본성이 그 안에서 지속되는 한, 그들은 율법에 순종하고, 그들의 씨앗인 신에게 잘 순종했다. 왜냐하면 그들은 진실하고 모든 면에서 위대한 영을 가지고 있었기 때문에, 삶의 다양한 기회 속에서, 그리고 서로간의 교제 속에서 온화함을 지혜와 단결시켰다. 그들은 덕을 제외한 모든 것을 경멸하고, 현재의 생활상태를 거의 돌보지 않으며, 그들에게는 짐으로만 보이는 금과 그 밖의 재산의 소유를 가볍게 생각하고, 사치에 취하지도 않았고, 재산도 그들의 자제력을 박탈하지도 않았다. 그러나 그들은 냉정했고, 이 모든 재화가 증가한다는 것을 똑똑히 보았다.d 덕과 우정에 의해, 반면에 그들을 너무 크게 존중하고 존중함으로써, 그들은 길을 잃고 그들과 우정을 잃는다.

그러나 아틀란테족은 다음과 같이 부패하게 되었다.

... 신성한 부분이 희미해지기 시작하고, 인간성이 너무 자주 희석되어 인간의 본성이 우위에 섰을 때, 그들은 재산을 견디지 못하고 꼴사나운 행동을 했고, 볼 줄 아는 눈이 있는 그에게 눈에 띄게 타락해 갔다. 왜냐하면 그들은 귀중한 선물 중에서 가장 공평한 것을 잃어가고 있었기 때문이다. 하지만, 그런 사람들에게,o는 진정한 행복을 보는 눈이 없었고, 그들은 탐욕과 정의롭지 못한 권력으로 가득 찬 바로 그 시간에 영광스럽고 축복받은 것처럼 보였다.

그러자 크리티아스는 신들의 신 제우스가 아틀란테족의 부패를 보고 그들을 정벌하기로 결심했다고 말한다. 제우스는 말을 하기 시작하지만, 그가 하는 말과 크리티아스에 따르는 모든 것은 변함없다.

참고 항목

인용구

  1. ^ 에베르즈(1910).
  2. ^ "The Internet Classics Archive Critias by Plato".
  3. ^ 예를 들어 웰리버(1977년) 또는 칼보/브리송(1997년)을 참조하십시오.
  4. ^ 크란즈(1967), 343페이지.
  5. ^ The sleeff (1982년), 페이지 190.
  6. ^ 프랭크(1923), 페이지 379.
  7. ^ a b 콘포드(1937), 페이지 2.
  8. ^ 프롤러스, 플라톤의 '티마이오스'에 대한 해설 I p.70, 21-24 Diehl = 스콜. 플래트, 팀, 20a
  9. ^ 조웨트(1871), 페이지 526, 윌라모위츠-물렌도르프(1919), 페이지 466.
  10. ^ 버넷(1914), 페이지 338.
  11. ^ 더슬프(1982), 페이지 189, 비클러(1986), 페이지 75, 판첸코(1990), 페이지 135-148, 마테이(1996), 페이지 253, 이안누치(2002), 페이지 3-11.
  12. ^ 콘포드(1937), 페이지 1; 웰리버(1977), 페이지 50-57; 데이비드(1984), 페이지 38; 라바르베(1989/90), 모건(1998), 페이지 101.
  13. ^ 티마이오스 23e.
  14. ^ 티마이오스 20d-23
  15. ^ 겔러, E. (1873년). 뷔르는 베를린의 덴 플라토니스첸 게스프라첸에서 시대착오적인 죽음을 맞이한다. 아카데미에 데르 위센샤프텐 79-99페이지
  16. ^ Fehling, D. (1985년). 시벤 바이젠은 죽어도 베른은 111-112페이지의 프뤼그리에치슈 크로놀로지는 죽는다.
  17. ^ 로젠마이어(1949), 페이지 408.
  18. ^ 판첸코(1990), 페이지 137.
  19. ^ 에베르즈(1910), 페이지 43.
  20. ^ 웰리버(1977), 페이지 40.

참조

일차 출처
  • Jowett, Benjamin (1871). The dialogues of Plato. Vol. III. Oxford: Oxford University Press.
이차 출처
  • Bichler, Reinhold (1986). "Athen besiegt Atlantis. Eine Studie über den Ursprung der Staatsutopie". Conceptus. 20: 71–88.
  • Burnet, John (1914). Greek Philosophy, Part 1: Thales to Plato. London: Macmillan.
  • Calvo, Tomás; Brisson, Luc (1997). Interpreting the 'Timaeus-Critias'. Sankt Augustin: Academia. ISBN 3-89665-004-1.
  • Cornford, F. M. (1937). Plato's cosmology. London: Routledge.
  • David, E. (1984). "The problem of representing Plato's ideal state in action". Rivista di Filologia e di Istruzione Classica. 112: 33–53.
  • Eberz, J. (1910). "Die Bestimmung der von Platon entworfenen Trilogie Timaios, Kritias, Hermokrates". Philologus. 69: 40–50. doi:10.1515/phil-1910-0107. S2CID 164681267.
  • Frank, Erich (1923). Plato und die sogenannten Pythagoreer. Ein Kapitel aus der Geschichte des griechischen Geistes. Halle: Niemeyer.
  • Gill, Christopher (1979). "Plato and politics. The Critias and the Politicus". Phronesis. 24 (2): 148–167. doi:10.1163/156852879X00090.
  • Herter, Hans (1944). "Altes und Neues zu Platons Kritias". Rheinisches Museum für Philologie. 92: 236–265.
  • Iannucci, Alessandro (2002). La parola e l'azione: I frammenti simposiali di Crizia. Bologna: Ed. Nautilus. ISBN 88-86909-45-4.
  • Kranz, Walther (1967). Studien zur antiken Literatur und ihrem Fortwirken. Heidelberg: Winter.
  • Labarbe, Jules (1990). "Quel Critias dans le Timée et le Critias de Platon?". Sacris Erudiri. 31: 239–255. doi:10.1484/J.SE.2.303734.
  • Mattéi, Jean-François (1996). Platon et le miroir du mythe. De l'âge d'or à l'Atlantide. Paris: Presses Univ. de France. ISBN 2-13-047754-2.
  • Morgan, Kathryn A. (1998). "Designer history: Plato's Atlantis and fourth-century ideology". Journal of Hellenic Studies. 118: 101–118. doi:10.2307/632233. JSTOR 632233.
  • Pančenko, Dmitrij V. (1990). Platon i Atlantida. Leningrad: Nauka. ISBN 5-02-027177-2.
  • Pradeau, Jean-François (1997). Le Monde de la Politique. Sur le récit atlante de Platon, Timée (17–27) et Critias. Sankt Augustin: AcademiaVerlag. ISBN 3-89665-048-3.
  • Rosenmeyer, Thomas G. (1956). "Plato's Atlantis myth. Timaeus or Critias?". Phoenix. 10 (4): 163–172. doi:10.2307/1086018. JSTOR 1086018.
  • Thesleff, Holger (1982). Studies in Platonic chronology. Helsinki: Societas Scientiarum Fennica. ISBN 951-653-108-3.
  • Welliver, Warman (1977). Character, plot and thought in Plato's Timaeus-Critias. Leiden: Brill.
  • Wilamowitz-Moellendorff, Ulrich von (1919). Platon. Band 1: Leben und Werke. Berlin: Weidmann.

외부 링크