코다심

Kodashim
게도심이나 홀리의 거룩함과 혼동해서는 안 된다.

코다심(Hebu: קדשי, "Holy Things")은 미쉬나, 토세프타, 탈무드의 여섯 가지 명령, 즉 주요 사단 중 다섯 번째 명령으로, 주로 예루살렘의 사원 내의 서비스, 그 유지와 디자인, 그곳에서 제공된 코바노트, 또는 제물, 그리고 이와 관련된 다른 주제들도 다루지 않는다.아마도, 동물을 학대하지 않는 목적을 위한 합법적인 살육의 주제일 것이다.

주제

미쉬나의 이 세더(주문 또는 분단)는 고다심("성스러운 것들" 또는 "신성한 것들")이라고 알려져 있는데, 이는 템플 예배와 동물에 대한 의식 도살과 관련된 주제를 다루기 때문이다. 고다심이라는 용어는 성경의 맥락에서 희생과 성전과 그 가재, 그리고 그 봉사의 의무와 의식을 수행한 사제들에게 적용된다. 그리고 고다심이 주로 관심을 갖는 것은 이러한 거룩한 것, 장소, 사람들과 함께 있다. 코다심이라는 호칭은 비록 이 명령의 유일한 주체가 희생은 아니지만 본래의 쉐히타트 코다심의 약칭인 것 같다.[1][2][3]

이 세더의 화제는 주로 동물, 새, 식사의 제물, 제물을 바치는 법, 예를 들면 속죄제물과 속죄제물과 같은 제물을 바치는 법, 그리고 신성한 재산의 유용에 관한 법률이다. 또, 순서에는 제2사원(미닷추상)에 대한 설명(추상)과 사원의 일상 제사에 대한 설명과 규칙(타미드추상)이 수록되어 있다. 이 명령에는 또한 육류와 동물 제품에 적용되는 다른 식이법뿐만 아니라 비 희생적 사용을 위한 동물 도살을 우려한 트랙레이트 훌린도 포함되어 있다. 때문에 동물과 새들의 적절한 살육하고, 사용에 대한 그들의 의식 건강에 대한 규범을 신성함의 유대교에서 개념의 일부분으로 간주되었다 비록 Hullin의 동물들, 따라서 정당화되지 않은non-sacrificial 목적을 위해 학살은 어때, 그들은 또한 주문“ 거룩한 물건들”에 관한에 포함되었다.[2][3]

내용물

Seder Kodashim은 11개의 트랙테이트로 구성되어 있으며, 총 90장으로 다음과 같다.[2][3][4]

  • 제바힘("Sacrifices")은 14장으로 원래 셰히타트 코다심(Sheitat Kodashim)이라고 불리며, 주로 레비티쿠스(Lev)의 책에 명시된 대로, 신전 시대의 제물 체계, 즉 동물과 새 제물을 위한 법칙, 그리고 그들을 수용하거나 수용하지 못하게 하는 조건을 다루고 있다.1:2 이상).[1][2][4]
  • 13장으로 구성된 메나초트("식제물")는 제단에서 태운 식사와 토라(Lev 2:1 이상)에 명시된 제사장들이 소비한 나머지를 포함하여 곡식 및 음료제물의 준비와 증정에 관한 규칙을 다루고 있다.3:10), 두 개의 빵 (23:17), 그리고 쇼브레드 (24:5).[1][2][4]
  • 또한 셰히타트 훌린이라고도 불리는 훌린 또는 슐랭("보통 또는 먼데인")은 12개의 장을 가지고 있으며, 성스러운 사용과는 반대로, 고기를 먹는 것과 관련된 다른 규칙과 일반적으로 식이요법들을 포함하여, 일반적인 고기를 위해 동물과 새를 도살하는 법을 다루고 있다.[1][2][4]
  • 벡호롯("초생")은 9장으로 구성되어 있으며, 주로 토라(Ex 13:2, 12–13, Num 18:15–17 및 Deut 15:19–23)에 명시된 바와 같이 인간과 동물의 첫아들의 신성화와 구원을 다루고 있다(Lev 27:32–33).[1][2][4]
  • 아라킨("헌신" 또는 "추정")은 9장으로 토라(Lev 27:1–34)에 따라 사람, 필드 또는 사물의 '시장 가치' 또는 '가치'를 신전에 바치겠다는 서약을 이행할 때 지불해야 하는 금액을 결정하는 규칙이나 신전의 유지에 대한 자발적인 기여, 또한 재치 등을 다룬다.h 희년(Lev 25:8)과 관련된 법률.[1][2][5]
  • 7장으로 구성된 테무라("제물")는 토라의 지시(Lev 27:10)에 따라 한 제물을 다른 제물로 대체하는 것에 관한 규칙을 개략적으로 설명하고 있다.[2]
  • 케리토트("제약")는 6장으로, 처벌이 카레, 즉 미숙하거나 갑작스런 죽음으로 처벌할 수 있는 죄, 또는 고의적으로 행할 경우 이스라엘 공동체와 단절되는 죄악, 그리고 그 죄악이 잘못되었을 경우 속죄하기 위해 바쳐야 했던 죄악 제물의 유형을 다루고 있다.고래고래 소리를 [1][2][4][6]지르다
  • 메일라("Sacrial" 또는 "Trespass")는 6장으로, 레프 5:15–16에 따라 신전에 속하는 재산에 대한 무례한 취급이나 성스러운 물건을 금지된 방식으로 사용하는 것에 관한 법률과 신전 재산의 유용에 대한 배상금을 다루고 있다.[1][2][7]
  • 타미드("The Daily Swed") "Continuous [Offering]" 7장(대부분 에디션에서)은 토라(Torah)에 따라 코반 타미드(Korban Tamid)[1][2][4][8]라고 알려진 매일 아침 저녁 제사를 위한 템플 서비스를 개략적으로 설명한다(예 29:38–42 및 번호 28:2–8).
  • 미닷("측량" 또는 "측량")은 제2사원의 건축, 궁정, 대문, 홀, 제단 등의 가구, 그리고 사원의 사제 근무용역에 대한 설명을 포함한 5개의 장으로 구성되어 있다.[2][4]
  • 긴림("Nests")은 3장으로 토라(Lev 1:14, Lev 5:7, Lev 12:8)에서 설명한 바와 같이 일정한 범죄와 부정 상태에 대한 참회 속에서 새의 제물에 관한 지침을 다루고, 다른 사람 또는 제물에 속하는 새들이 혼재된 경우를 논한다.서로 다른 이름으로, 트랙테이트(둥지)의 이름은 토라에서 제물로 규정된 새의 쌍을 가리킨다(5:1–10).[1][2]

구조

이 세더, 즉 질서는 미쉬나의 대부분의 명령처럼 11개의 트랙테이트를 배열하고 있으며, 대부분 장의 수에 따라 내림차순으로 배열되어 있다.[3]

마이모니데스에 따른 트랙테이트의 질서에 대한 전통적인 추론은 장수에 따른 순서를 넘어 제바힘이 사원의 주요 육체적 목적, 즉 동물적 희생을 다루기 때문에 먼저라는 것이다. 제물의 주제를 계속하는 메나호트는 고기 제물의 보충으로서 문자순과 식사현황에 따라 그 다음에 배치된다. 사원에 바치는 제물을 다룬 후, 헐린은 육류용 "세균" 도살이라는 관련 주제를 다루면서 따라간다. 벡호롯과 아라킨과 테무라는 모두 성스러운 보조법칙을 의논하고 토라에 나타나는 순서를 따른다. 케리토트는 그 다음에 따르는 것인데, 그것은 대체로 어떤 계명의 위반에 대한 제물을 논하고, 메일라는 그 제물을 따르기 때문에, 비록 가벼운 성품일지라도 성스러움의 위반에 대해서도 다루고 있기 때문이다. 법률을 처리한 후, 주로 기술된 두 개의 트랙터가 추가되었는데, 타미드는 일상적인 희생에 대해 토론하고, 미닷은 예루살렘 성전을 개괄했다. 마침내, 긴림은 그것의 법이 우발적이고 드물게 일어나는 상황을 다루기 때문에 꼴찌가 되었다.

바빌로니아 탈무드에서는 베코로트가 훌린보다 앞에 있고, 딘림이 타미드와 미닷보다 앞에 있다는 점을 제외하고는 서사의 순서가 일반적인 순서를 따른다.[4]

탈무드와 토세프타

오럴 토라를 기반으로 한 유대인 법과 윤리의 첫 번째 주요 구성인 미슈나(Misshnah)의 일부로서 코다심은 200–220 CE사이에 랍비 예후다 하나시와 그의 동료들에 의해 편찬되고 편집되었다. 다음 세대들은 미샤라로 알려진 미샤나와 관련된 일련의 논평과 심의들을 생산했는데, 미샤와 함께 이스라엘 300–350 CE(예루살렘 탈무드)에서 생산된 탈무드(Talmud)가 있고, 두 번째로 보다 광범위한 탈무드가 바빌로니아에서 편찬되어 450–500 CE(바빌로니아 탈무드)를 출판하였다.

바빌로니아 탈무드에서는 3장만 가지고 있는 타미드와 미닷과[2][3] 긴님만 빼고 모든 장에 제마라가 있다.

비록 그 주제가 더 이상 바빌로니아 학원의 생활과 직결되는 것은 아니었지만, 제마라는 템플 서비스의 법칙에 대한 연구가 서비스 그 자체를 대신하는 것이라는 생각에 동기부여가 되었다. 또한, 랍비니아 현자들은 이러한 법에 특별한 주의를 기울임으로써 사원의 재건을 가치있게 하기를 원했다. 그러나, 현대의 다프 요미 사이클과 바빌로니아 탈무드의 인쇄판에서는 마지막 두 트랙타이트를 위한 미슈나(Misshnah)가 마지막에 추가되어 순서를 "완성"한다.

예루살렘 탈무드는 코다심의 어느 트랙터에도 제마라가 없다. 그러나 마이모니데스는 코다심에게 예루살렘 탈무드 게마라의 존재를 언급하고 있지만, 어디에서도 이를 인용한 것으로 알려져 있지 않기 때문에 그가 본 것은 의심스럽다. 그럼에도 불구하고 이 질서는 바빌로니아 탈무드의 게마라에 포함된 많은 진술들이 이스라엘 땅에 있는 아모리임으로 알려진 랍비니스트 학자들의 덕택에 있기 때문에 이스라엘 국토의 탈무드 학원에서 연구 대상이었다. 코다심에게 한때 예루살렘 탈무드 제마라가 있었지만 잃어버린 것으로 추측된다.[2][3][9]

제바힘, 훌린, 벡호롯, 아라킨, 테무라, 메일라, 케리토트 등을 위한 토세프타가 있다. 타미드, 미닷, 긴님에게는 토스프타가 없다.[3]

참조

  1. ^ a b c d e f g h i j Birnbaum, Philip (1975). "Kodashim". A Book of Jewish Concepts. New York, NY: Hebrew Publishing Company. pp. 541–542. ISBN 088482876X.
  2. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Epstein, Isidore, ed. (1948). "Introduction to Seder Kodashim". The Babylonian Talmud. Vol. 5. Singer, M.H. (translator). London: The Soncino Press. pp. xvii–xxi.
  3. ^ a b c d e f g Arzi, Abraham (1978). "Kodashim". Encyclopedia Judaica. Vol. 10 (1st ed.). Jerusalem, Israel: Keter Publishing House Ltd. pp. 1126–1127.
  4. ^ a b c d e f g h i Public Domain Lauterbach, Jacob Z.; et al. (1904). "Kodashim". In Singer, Isidore; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia. Vol. 7. New York: Funk & Wagnalls. p. 527-528.
  5. ^ Mechon Mamre. "Four major authoritative sources of the Oral Law (Mishnah, Tosefta, Yerushalmi, and Bavli): Erechin". Full Hebrew text of Tractate Erechin: מסכת ערכין. Mechon Mamre. Retrieved 31 August 2012.
  6. ^ Mechon Mamre. "Four major authoritative sources of the Oral Law (Mishnah, Tosefta, Yerushalmi, and Bavli): Keritut". Full Hebrew text of Tractate Keritut: מסכת כרתות. Mechon Mamre. Retrieved 31 August 2012.
  7. ^ Mechon Mamre. "Four major authoritative sources of the Oral Law (Mishnah, Tosefta, Yerushalmi, and Bavli): Meilah". Full Hebrew text of Tractate Meilah: מסכת מעילה. Mechon Mamre. Retrieved 31 August 2012.
  8. ^ Mechon Mamre. "Four major authoritative sources of the Oral Law (Mishnah, Tosefta, Yerushalmi, and Bavli): Tamid". Full Hebrew text of Tractate Tamid: מסכת תמיד. Mechon Mamer. Retrieved 31 August 2012.
  9. ^ 솔로몬 렙 프리드랜더에 의해 발견되었다고 주장하는 코다심 위의 예루살렘 탈무드는 탈무드 예루살미 세데르 코다심(Szinervaralja 1907-8)이라는 제목으로 여러 개의 트랙테이트를 출판한 것으로 위조품으로 판명되었다. H. L. Strack, Talmud and Midrash 소개(영어 에드), 필라델피아, 1931, 페이지 68 및 266, n. 16을 참조한다.