슐로모 이븐 아데레트
Shlomo ibn Aderet슐로모 벤 아브라함 이븐 아데레트 | |
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개인적인 | |
태어난 | 1235 |
죽은 | 1310년(74~75) |
종교 | 유대교 |
쉴로모 벤 아브라함 이븐 아데레트(Hebre: :שלה בןן הבב orבב orבב orדד orדד דדד ד orד or or or or or or or or or or or or or or or or or or or or or or or or or 또는 아데의 아들 솔로몬)[1] (1235년 ~ 1310년)은 중세 라브비, 할라히스트, 탈무디스트였다. 그는 라쉬바(히브루: רשב),), 그의 제목과 이름의 히브리어 약자: Rabbi Shlomo ven Avraham.
라쉬바는 1235년 아라곤 왕관 바르셀로나에서 태어났다. 그는 당대의 성공적인 은행가이자 스페인 유대인들의 지도자가 되었다. 광견병의 권위자로서 그의 명성은 엘 랍 데스파냐("스페인의 랍비")로 지정될 정도로 유명했다. 그는 50년 동안 바르셀로나 본 회당의 랍비 역할을 했다. 그는 1310년에 죽었다.
רמב״ן | רבינו יונה | ||||||||||||
רשב״א | |||||||||||||
רבינו בחיי | ריטב"א | ||||||||||||
전기
그의 스승은 나흐마니데스와 요나 게론디였다. 탈무드 학문의 명수였고, 갑발라에게는 반대하지 않았다. 아데레트는 랍비로서나 작가로서 매우 활동적이었다. 그의 후원 아래 그리고 그의 추천을 통해 마이모니데스의 미슈나에 대한 논평 중 일부는 아랍어에서 히브리어로 번역되었다. 그의 탈무드식 강의에는 많은 제자들이 참석했는데, 그들 중 많은 제자들이 먼 곳에서 왔다. 의식을 다루는 것, 할라카족의 가장 다양한 주제와 종교철학을 다루는 많은 수의 질문들이 스페인, 포르투갈, 이탈리아, 프랑스, 독일, 그리고 심지어 아시아 마이너에서도 그에게 전달되었다. 그의 응답자는 넓은 독서, 예리한 지능, 체계적인 사고의 증거를 보여준다. 그들은 또한 아데레트의 동시대인들을 묘사하면서 당시의 공동체적 삶에 대한 명확한 통찰력을 제공하고 있으며, 광견병적 절차뿐만 아니라 그가 살았던 시대의 지적 발달에 대한 연구에 가치가 있다. 이 응답자 중 절반만이 3천명에 달하기 때문에 출판되었다.
그의 수많은 제자들 중에는 욤 토프 아세빌리와 바하 벤 아셔가 있었다.
바르셀로나의 유대인인 특정 솔로몬 아드레트에게 유리한 1262일자 채무증명서라고 주장하는 원고와 1269일자 같은 아드레트의 여권이 아직 남아 있다.[2]
유대교의 수호
아데레트는 유대교의 외적 적과 더불어 그 자신의 계급 내에서 종교적 불화와 과잉과 싸워야 했다. 그는 자신의 작품인 '푸조 피데이'에서 탈무드와 미드라쉬의 구절을 수집해 유대교에 적대적인 방식으로 해석한 바르셀로나의 도미니카인 레이몬드 마르티니의 혐의에 대한 반박문을 썼다. 이러한 혐의들은 아데레트에게도 학가도트에 대한 해설을 쓰도록 유도했는데, 그 중 지금은 단편만 남아 있다. 그는 또한 성직자들이 성경을 위조했다고 주장하는 이슬람교도의 공격도 반박했다. 슈라이너[3] 씨는 이 이슬람교도가 아흐마드 ibn ḥm이며, 언급된 책은 "알밀랄 왈니잘"(종교와 종파)이라는 것을 보여 주었다.
아데레트는 또한 스페인에서 큰 진전을 이루었고 기적을 행세하는 노동자인 아빌라의 니심 벤 아브라함과 갑발론적 선지자 아브라함 아불라피아로 대표되는 갑발론자들의 증가하는 사치에도 반대했다. 그는 이것들을 원기 왕성하게 싸웠지만, 당시 유대교의 철학-합리주의적 개념에 대한 적개심을 드러냈는데, 특히 프랑스에서는 가장 중요한 종교 문제를 최고의 자유를 가지고 다루었고, 스페인인 이삭 알바라크 등이 가담했던 레비 벤 아브라함 벤 자임으로 대표되었다.
아데레트와 압바 마리
이것들과 반대되는 또 다른 경향은 유대교의 순수한 신앙의 보존이었다. 이 운동의 선두에는 아바 마리 벤 모세 하야르지가 서 있었다. 그는 아데레트에게 도움을 호소했다. 프랑스 남부 당국과 스페인 북부 당국 사이에 광범위한 서신이 이어졌고, 아데레트는 가장 중요한 역할을 했다. 그 후, 이 서신은 압바 마리(Abba Mari)에 의해 수집되어 별도의 작품인 "Minḥat Eenaot"[4]로 출판되었다.
아데레트는 평화로운 성격으로 처음에는 대립하는 영혼들을 회유하기 위해 노력했다. 결국 그는 그 정사를 결정하도록 요구되었고, 1305년 7월 26일 바르셀로나의 랍바인 동료들과 함께 30년이 채 끝나기 전에 물리학이나 형이상학을 공부하는 모든 사람에 대해 파문 금지를 선언했다. 이 금지에 대한 항의는 철학이 " 솔로몬 벤 아드레와 프랑스의 모든 랍비들을 반대하는 큰 목소리로 부르짖는 시에서 찾을 수 있을 것이다. 그는 그녀에게 접근하는 모든 사람들을 금지시켰다."[5] 의학을 직업으로 공부하고자 하는 사람들은 그 금지를 면제받았다. 합리주의적인 성경 구세주들과 철학적인 학가다 해설자들, 그들의 글과 신봉자들에 대해 특별 금지가 선언되었다. 이러한 금지의 시행은 아데레트에게 많은 문제를 야기시켰고 그의 인생의 마지막 해를 방불케 했다. 그는 이삭과 유다와 아스트록 솔로몬 등 세 아들을 남겼는데, 이들은 모두 탈무드에서 배운 사람들이다.
마이모니데안 논쟁
라쉬바는 자신의 작품에 대한 현대적 논쟁에서 마이모니데스를 옹호했고, 그는 미쉬나에 대한 람밤의 해설을 아랍어에서 히브리어로 번역하는 것을 승인했다.
그럼에도 불구하고 라쉬바는 람밤과 종종 연관된 유대교에 대한 철학-합리주의적인 접근에 반대했으며, 그는 의학을 공부하는 사람들에게는 예외가 있었지만 25세 이하의 남성들에게 세속철학이나 자연과학을 공부하는 것을 금하는 바르셀로나의 베스딘(레비니컬 코트)의 일부였다. 1305년 7월 26일 라쉬바는 다음과 같이 썼다.
"그 도시에서는 [바르셀로나]가 토라에 대해 죄악을 쓰는 자들이며, 만일 이단적인 글쓰기 책이 있다면 마치 마법사의 책인 것처럼 불태워야 한다."[6]
작동하다
솔로몬 벤 아데렛의 작품 가운데 다음과 같은 작품이 인쇄되었다.
- 집에서 지켜지는 카슈루트(다양성법)와 기타 종교법에 관한 매뉴얼, 1607년 베네치아에서, 1762년 베를린에서, 1811년 빈에서 발간된 토라트 하베이트 하아로크(가정의 긴 법칙) 등.
- 1565년 크레모나에서, 그리고 1871년 베를린에서 출판된 짧은 매뉴얼 토라트 하바이트 하카트자르(The Short Law of the House)가 있다. 탈무드 편지에 대한 그의 논평과 중편들이 많이 인쇄되었다.
- 아하론 할레비의 토라트 하베이이트 비판에 맞서 방어하는 미쉬메레트 하베이이트.
- 샤아르 하마임, 미카베의 법칙에 초점을 맞춘 작품.
- 1518년 콘스탄티노플에서, 1876년 예루살렘에서 출판된 피스케이 샬라(Decisions on 샬라)의 책이다.
- 1602년 베네치아에서 출판된 안식일과 축제의 법칙에 관한 아보다트 하코데시(The Holy Service)이다.
- 그의 이슬람에 대한 장황한 작품은 페를스가 편집한 것으로, 아데레트에 대한 후자의 모노그래프의 부록으로 되어 있다.[7]
탈무드 논평
1720년 콘스탄티노플과 1756년 베를린에서 출간된 7편의 탈무디크 논문에 대한 그의 논평은 다음과 같다. 1523년 베네치아에서, 1715년 암스테르담에서 5편의 논문들에 대한 유사한 불인수가 발표되었다. 그는 한 권의 논문에서 다수의 불취득 외에 글을 썼다. 그의 탈무드 논평은 현재 하라스바 히데두스헤이로 알려져 있다.
전통적으로 라쉬바에게 귀속된 모든 논평이 실제로 그가 작곡한 것은 아니다. 엘초논 와세르만은 라슈바에게 귀속된 수카에 대한 논평은 실제로 욤 토프 아세빌리가 썼고, 케투봇에 대한 해설은 실제로 나흐마니데스가 썼으며, 메나초트에 대한 해설은 라슈바 이외의 무명의 작가가 썼다고 진술했다. 이이스라엘 메이어 카간은 메나초트에 대한 논평이 이사야 디 트라니에 의한 것이라고 제안했고, 이스라엘 조슈아 트렁크는 저자가 몽펠리에의 솔로몬 벤 아브라함이라고 주장했다.[8]: 41
응답자
아데레트는 뛰어난 랍비니아 권위자로 여겨졌으며, 그의 응답자 중 3,000명 이상이 현존하는 것으로 알려져 있다. 스페인, 포르투갈, 이탈리아, 프랑스, 독일, 그리고 심지어 아시아 마이너에서도 그에게 질문이 쏟아졌다. 유대인의 삶 전체를 아우르는 그의 응답자는 간결하고 할라흐트 당국이 널리 인용하고 있다.
아데레트의 응답자는 또한 니심 벤 아브라함과 아브라함 아불라피아에 대한 예시와 함께 메시아주의와 예언적 가식에 대한 그의 반대를 일반적인 현상으로 보여준다.
그의 응답자는 볼로냐(1539), 베니스(1545), 하나우(1610) 등에서 인쇄되었다. 그의 응답자 2부는 1657년 레혼(Leghorn)에서 '톨레도트 아담'(The Genes of Man)이라는 제목으로, 3부는 1778년 같은 장소에서, 4부는 1803년 살로니카에서, 5부는 1825년 레혼(Leghorn)에서 나타났다.[7]
엘초논 와세르만에 따르면, 라슈바에 기인한 몇몇 응답자는 실제로 다른 작가들, 특히 로덴부르크의 메이어에 의해 쓰여졌다.[8]: 41
참고 항목
메모들
- ^ Shlomo ben Avraham ibn Adert라는 이름은 많은 다른 방법으로 쓰여질 수 있다. 그의 이름은 슐로모나 솔로몬으로 쓰여졌다. 아데레트는 때때로 아데레트 또는 아데레스로 표기된다. 히브리어인 "벤"과 아랍어인 "ibn"은 둘 다 "아들"을 의미한다. 때때로 "벤 아브라함"은 슐로모 이븐 아데레트라는 이름을 남기며 제거된다.
- ^ 제이콥스, "소스", 페이지 16, 43, 넘버 130
- ^ "Z. D. M. G." xlviii, 39
- ^ 1838년 프레스버그에서 출판되었다. 레난의 "Les Rabbins Francais", 페이지 647–694에서 완전한 분석을 참조한다.
- ^ H. 허쉬펠드, "유. 쿼트. 레브. 시이. 140
- ^ H. Z. 디미트로프스키, 에드. 테슈봇 하리슈바, 제2권 (예루살렘: 모사드 하라브 국, 1990) I, 1부 361쪽
- ^ a b Kayserling, Meyer. "ADRET, SOLOMON BEN ABRAHAM (or RaSHBa)". Jewish Encyclopedia. Retrieved 23 July 2017.
- ^ a b 할라흐트적 의사결정에서 원고의 역할: 하손 이스, 그의 전구자 및 동시대의 사람들.
참조
- 이 글에는 현재 공개 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 통합되어 있다.
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외부 링크
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