동아시아 요가차라

시리즈의 일부
중국불교
역사 중앙아시아의 불교 다르마굽타카 실크로드 변속기 둔황 필사본 중국의 4대 불교 박해
주요 인물 로카크 ṣ에마 쿠마라즈 ī바 셍자오 지장 파라마르타 현짱 쿠이지 원척 다오쉬안 후이위안 탄루안 다오추오 샨다오 지이 잔란 파장 청관 Śubhakarasiṃha Vajrabodhi Amoghavajra 보디달마 휘넝 담안홍렌 Mazu Daoyi 훙즈정쥐 Dahui Zonggao 린지 종미 한산더칭 주홍 Ouyi Zhixu 미윈원우 타이즈 탄슈 슈윈 쑤안화 양원후이 인순 난화이친 닝하이
전통 찬 톈타이 화얀 퓨어랜드 웨이시 산룬 밀교 인본주의 불교
텍스트 중국 불교의 경전 ṭ카 다이쇼 대장경
건축 중국의 불교 건축
성지 우타이 산 에메이 산 주화산 푸투오 산 루산 천타이산 백마사
문화 중국불교협회 요리. 무예 디유
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동아시아 요가차라는 인도 불교 요가차라에서 발전한 동아시아의 전통을 말합니다. 요직 수행(Yogic practice) 시스템(Vijānavāda, 의식 이론) 또는 Cittamātra, 마음에만 있는 시스템). 동아시아에서, 이 불교 관념론의 학파는 "의식만 있는 학파" (전통적인 중국어: 唯識宗; ; pinyin:)라는 이름으로 알려져 있습니다. 일본어 발음: 위시키슈( yuiki유식종), 法相宗()arma), 중국어: 法相宗( pinin), 중국어: 핀인(:人): ǎ샹종; 일본어 발음: 호소슈; 한국어: 법상종).

4세기 간다란 형제인 아사 ṅ가와 바수반두는 인도 요가카라 학파의 고전적인 설립자로 여겨집니다. 이 전통의 동아시아 분파는 보디루치, 파라마르타, 쉬안장과 그의 제자인 쿠이지, 원척, 도쇼 등의 학자들의 연구를 통해 설립되었습니다.

어원

ǎ샹이라는 용어 자체는 화엄 선생 파장(중국어: 法藏)에 의해 처음으로 이 전통에 적용되었는데, 파장은 의식만을 임시적인 가르침으로 규정하고, 다르마들의 경이로운 모습을 다루면서 이를 사용했습니다. 중국 지지자들은 "의식만"이라는 뜻의 唯識 (Wéishi)라는 칭호를 더 좋아했습니다.

이 학교는 唯識瑜伽行派 "의식만 있는 요가차라 학교" 또는 "존재의 학교"라는 ǒ로 불리기도 합니다. 인순은 또한 불교의 가르침에 대한 세 가지 분류를 도입했는데, 이 분류는 이 학교를 서왕웨시 ì(虛妄唯識系 "허위 상상력 단순한 의식 체계")로 지정합니다.

특성.

모교인 요가차라 학파와 마찬가지로 의식만 있는 학파는 실재에 대한 이해가 실제 경험적 경험이 아닌 자신의 마음에서 나온다고 가르칩니다. 마음은 현실을 왜곡하여 현실 그 자체로 투영합니다.^[3] 요가차라 전통에 따라 마음은 우리가 현실로 보는 것을 생산하는 팔의식과 인지의 사변으로 나누어집니다.

의식만 있는 학파는 또한 중국의 천태교와 교의적 갈등을 야기한 오대성 교리(중국어: 五性各別; pinyin: w ìxng gèbié; Wade–Giles: woh-shing ko-pieh)를 유지했습니다.

중국의 역사

인도의 요가차라 문자 번역본은 5세기 초에 중국에 처음 소개되었습니다.^[4] 이들 중에는 구 ṇ하드라가 네 개의 파시클로 된 라 ṅ카바타라 수트라를 번역한 것도 있는데, 이것은 찬 불교 초기 역사에서도 중요한 것이 되었습니다. 가장 초기의 요가카라 전통은 인도 요가카라 논문의 중국어 번역에 기반을 둔 딜룬(다 ś브후미카)과 셸룬(마하야나사 ṃ그라하) 학파였습니다.

딜룬과 셸룬 학파는 전통적인 인도 요가카라 가르침을 따라 타타가가르바 (즉 부처의 본성) 가르침을 따랐고, 따라서 요가카라와 타타가가르바의 혼종이 되었습니다.^[5] 이 학파들이 결국 다른 중국 불교 전통에 의해 가려지는 동안, 그들의 사상은 한국의 승려 원척(c.613–696)과 원요, 그리고 그 자신이 딜런과 셸런의 스승과 파장(643–712)을 사사했던 지옌(602–668)과 같은 화엄 학파의 수장들에 의해 보존되고 발전되었습니다.^[6]

딜런스쿨

Dilun 또는 Da ś브후미카 학파(산스크리트어). 중국어: 地論宗, "부미스에 관한 논문 학파")는 번역가 보드히루치와 라트나마티에서 유래된 전통입니다. Both translators worked on Vasubandhu's Shidijing lun (十地經論, Sanskrit: *Daśabhūmi-vyākhyāna or *Daśabhūmika-sūtra-śāstra, "Commentary on the Daśabhūmikasūtra"), producing a translation during the Northern Wei.^[5]

보디루치와 라트나마티는 요가카라 교리를 어떻게 해석해야 하는지에 대해 의견이 엇갈렸고, 따라서 이 전통은 결국 북부 학파와 남부 학파로 갈라졌습니다. 남북조 시대에 이곳은 가장 인기 있는 요가카라 학교였습니다. 북부 학파는 보디루치 (서기 6세기)의 해석과 가르침을 따랐고, 남부 학파는 라트나마티 (Ratnamati)를 따랐습니다.^[5]

Hans-Rudolf Kantor에 따르면, Dilun 학파와 북부 학파 사이의 가장 중요한 교리적 차이점과 논쟁의 지점 중 하나는 "알라야 의식이 현실과 순수함 모두로 구성되어 있으며 순수한 정신(남방 방식)과 동일한지 또는 그것이 전적으로 거짓을 포함하는지에 대한 질문"이었습니다. 그리고 그것은 지각 있는 존재들의 비현실적인 세계(Northern Way)를 야기하는 모욕의 마음입니다."^[7]

보디루치의 제자이자 북학파의 주요 대표자인 도총(道寵)에 따르면, 저장 의식은 궁극적으로 실재하는 것이 아니며 불성은 불성(즉, 저장 의식이 중단되고 불성으로 변화하는 것)에 이르러서야 비로소 획득되는 것입니다. 반면에, 쥐나마티 ʼ 학생인 휘광(慧光)의 남쪽 학파는 창고 의식이 쓰레기 더미의 보석처럼 모든 중생들에게 내재하는 불성(佛性)과 실제적이고 동의어라고 주장했습니다. 남파의 다른 중요한 인물들은 휘광 ʼ의 제자인 파상 (法上, 495–580)과 파상 ʼ의 제자인 징잉후이위안 (淨影慧遠, 523–592)이었습니다. 이 학파의 교리는 후일 지옌을 거쳐 화엄 학파로 넘어갔습니다.^[8]

셸런 스쿨

서기 6세기 동안 인도의 승려이자 번역가인 파라마르타(499-569)는 중국에서 요가차라의 가르침을 널리 전파했습니다. 그의 번역서로는 사 ṃ디니르모카나 수트라, 마딘타비바가-카리카, 트리 ṃś키카-비압티마트라, 마흐야나사 ṃ그라하 등이 있습니다. 파라마르타는 또한 의식의 원리에 대해 널리 가르쳤고, 중국 남부에서 많은 추종자들을 발전시켰습니다. 많은 수도승들과 평신도들이 그의 가르침을 듣기 위해 먼 거리를 여행했는데, 특히 마하야나사 ṃ그라하에 있는 수도승들이 그러했습니다. 이 전통은 셸룬 학파(셸룬종, 摂論宗)로 알려져 있었습니다.

현장의 의식만 있는 학교

현장(602년 – 664년) 시대에 이미 요가차라의 가르침이 중국에 널리 전파되었지만, 많은 상반된 해석들이 있었습니다. 33세의 나이에, 현장은 그곳에서 불교를 공부하고 중국어로 번역할 불교 텍스트를 얻기 위해 인도로 위험한 여행을 떠났습니다.^[11] 이 여행은 나중에 전설의 소재가 되었고 결국 중국 오페라에서 일본 텔레비전에 이르기까지 동아시아 대중 문화의 주요 요소인 고전 중국 소설 서양으로의 여행으로 허구화되었습니다. 현장은 인도에서 10년 이상을 여행하며 다양한 불교 도사 밑에서 공부했습니다.^[11] 이 명인들 중에는 당시 106세였던 날란다 마하비야라의 수도원장 ī ś라브하드라가 포함되어 있었습니다. 현장은 ī ś라브하드라의 요가차라 가르침을 몇 년 동안 나란다에서 가르쳤습니다. 인도에서 돌아온 후, 현장은 요가라브후미 ś스트라와 같은 중요한 요가라 작품을 포함한 불교 문헌을 마차에 싣고 왔습니다. 현장은 모두 657개의 불교 문헌을 인도로부터 입수했습니다.^[11] 중국으로 돌아오자마자, 그는 이 글들을 중국어로 번역할 목적으로 정부의 지원과 많은 조력자들을 받았습니다.

현장은 동아시아 요가차라에 대한 중요한 공헌으로 "의식의 확립에 관한 담론"이라는 논문을 작곡했습니다.^[14] 이 작품은 바수반두의 "의식에 관한 30절", 즉 "의식에 관한 30절"을 중심으로 구성되어 있습니다. 현장은 이 작품에 대한 나란다의 달마팔라의 해설을 정확한 것이라고 지지했고, 청 ṃś시룬에서 이들에 대한 자신의 설명과 다른 견해들을 제공했습니다. 이 작품은 현장의 제자 쿠이지의 명에 의해 작곡되었으며, 동아시아 요가차라의 중심적인 표상이 되었습니다.^[14] 현장은 또한 미륵보살을 향한 헌신적인 명상 수행을 장려했습니다.

현장의 제자인 구이지는 요가차라 문헌에 대한 중요한 논평을 다수 작성하고, 중국에서 이 교리의 영향력을 더욱 발전시켰으며, 후대의 신봉자들에 의해 최초의 진정한 총대주교로 인정받았습니다.^[15]

현장에 이어 위시학파의 두 번째 총대주교는 희자오였습니다. AC에 의하면. 제2대 총대주교인 물러 "후이조 惠沼 (650-714)"와 제3대 총대주교인 지저우 智周 (668-723)는 파원율창, 연화문, 마담타비하가에 대한 논평을 썼고, 그들은 또한 불교 논리에 대한 논문과 청웨이시 달에 대한 논평을 썼습니다." 제3대 총대주교 다음으로, 비록 요가카라에 대한 연구에 중요한 자료로 남아있었지만, 학교의 영향력은 쇠퇴했고 결국 독립적인 전통으로 존재하지 않게 되었습니다.^[5]

후대의 역사와 근대.

당시 중국의 요가차라는 천태종, 화엄종, 찬종, 정토종 등 다른 중국 불교 전통과의 경쟁으로 약화되었습니다. 그럼에도 불구하고 그것은 계속 영향력을 행사했고, 중국 불교도들은 요가차라의 가르침을 다른 전통에 흡수하면서 번역, 해설, 개념에 크게 의존했습니다.^[13]

요가하라의 가르침과 개념은 중국 불교에서 인기를 유지했는데, 여기에는 미륵보살의 환영과 투 ṣ타에서 그로부터 받은 가르침이 포함됩니다. 그런 예로는 명나라 때 한산더칭이 있습니다. 한산은 자서전에서 도 ṣ타에 있는 미륵의 궁전을 묘사하고 있으며, 미륵이 대규모의 제자들에게 한 강연을 들었습니다.

순간 저 키 크고 위엄 있는 승려들이 왕좌 앞에 줄을 서 있는 것이 보였습니다. 갑자기 두 손에 경전을 들고 있는 비구니가 옥좌 뒤에서 내려와 나에게 경전을 건네며 "주군께서 이 경전에 대해 말씀하실 것입니다. 그는 당신에게 그것을 달라고 했습니다." 기쁜 마음으로 받았는데 열어보니 금빛 산스크리트 문자로 되어 있어서 읽을 수가 없었습니다. 저는 그것을 가운 안에 넣고, "주인님은 누구십니까?"라고 물었습니다. 백수는 "미륵"이라고 대답했습니다.^[16]

한산은 다음과 같이 주어진 가르침을 회상합니다.

미륵님은 "차별은 의식입니다. 차별하지 않는 것이 지혜입니다. 의식에 집착하는 것은 수치심을 가져오지만 지혜에 집착하는 것은 순수함을 가져올 것입니다. 치욕은 생멸로 이어지지만 순결은 열반으로 이어집니다." 마치 꿈속에 있는 것처럼 그의 말을 들었습니다. 수정을 만지작거리는 소리 같은 그의 목소리가 공중에 떠 있었습니다. 그의 말이 너무 선명하게 들려서 잠에서 깨도 그의 말이 계속 내 마음속에서 반복되었습니다. 이제 의식과 지혜의 차이를 깨달았어요. 꿈에 그리던 곳이 도시타천의 미륵불실이라는 것도 이제야 깨닫게 되었습니다.^[16]

20세기 초 양원희와 오양젠(1871-1943) 평신도들은 중국에서 불교학을 장려했고, 일반적인 경향은 요가차라, 산룬, ^[17][18]화엄과 같은 불교 전통에 대한 연구가 증가하는 것이었습니다. 장웨이차오는 1929년 중국 불교사에 관한 저서에서 다음과 같이 썼습니다.

현대에는 [팩시앙]을 연구하는 ś 드라마 ṇ라가 거의 없습니다. 그러나 다양한 일반인들은 이 분야를 엄격하고 체계적이며 명확하며 과학에 가깝다고 생각합니다. 이러한 이유로 현재 많은 사람들이 연구하고 있습니다. 이 주제에 대한 글을 쓴 사람들 중에는 오우양 지안이 이끄는 난징의 내학 아카데미의 글들이 눈에 띕니다.^[19]

오양젠은 중국 내학연구소(중국어: 支那內學院)를 설립하여 요가차라의 가르침과 수도자와 평신도 모두에게 교육을 제공했습니다. 많은 현대 중국 불교학자들이 이 학파의 2세손이거나 간접적으로 영향을 받았습니다.^[20]

일본의 역사

호소라는 의식만 있는 가르침이 일본에 전해져 큰 영향을 미쳤습니다. 일본의 호소종의 창시자 중 한 명은 쿠이지였습니다.^[21] 현재까지도 일본에는 비교적 작은 호소파가 존재하고 있지만, 불교 권위의 중심이 나라에서 멀어짐에 따라 그 영향력은 감소했고, 에카야나 불교의 유파들이 부상하면서 그 영향력은 감소했습니다.^[13] 호소 학파의 학자들은 그 높이 동안 다른 신흥 학파들과 자주 논쟁을 벌였습니다. 신곤불교의 창시자인 쿠카이와 덴다이의 창시자인 사이초는 호소학자인 도쿠이츠와 토론서를 교환했는데, 사이초의 경우 특히 더 뜨거워졌습니다.^[22] 그럼에도 불구하고, 호소는 신고네 종교와 우호적인 관계를 유지했고, 요가카라 철학에 대한 더 많은 학문을 제공하면서 그 관행을 채택했습니다.

조도슈 정토 종파의 창시자인 호넨도 초보 승려 시절의 호소 학자들에게 조언을 구했고, 후에 종파를 설립한 후에 그들과 논의했습니다.^[23] 또 다른 호소 학자인 조케이는 호넨의 가장 강경한 비평가 중 한 명이었으며, 호넨이 한 것처럼 그의 가르침을 반박하기 위해 자주 노력했습니다. 아미타바의 정토가 아닌, 도 ṣ타에서 다시 태어나는 것의 이익을 신도들에게 가르치고 보살 미륵에 대한 헌신을 되살려 불교가 더 많은 대중에게 다가갈 수 있도록 하는 것입니다. 조케이는 또한 도쇼다이지, 고후쿠지와 같은 곳에서 수도자 기강을 회복하기 위한 노력을 주도한 인물이며, 신곤 리슈 종파를 설립한 에이손을 포함한 그의 제자들 중 주목할 만한 다른 승려들을 세웠습니다.^[25]

메이지 시대에 관광업이 보편화되면서 호소 종파는 호류지와 기요미즈데라를 포함한 여러 유명한 사찰의 소유자였습니다. 그러나 호소종은 수세기 전에 불교 공부를 중단했기 때문에, 주지들은 관광 수입의 일부를 종파 조직에 주는 것에 만족하지 않았습니다. 제2차 세계 대전이 끝난 후, 이 인기 있는 절들의 주인들은 각각 1950년과 1965년에 호소 종파에서 벗어났습니다. 종파는 여전히 고후쿠지와 야쿠시지를 유지하고 있습니다.

한국의 역사

동아시아 요가차라 (중국어: 法相宗; 한국어 발음: 법상)은 한국으로 전파되었습니다. 가장 잘 알려진 법상의 한국인 인물은 중국의 승려 현장의 문하에서 공부한 원척이었습니다. 원척은 티베트 불교 학자들 사이에서 사 ṃ디니르모카나 수트라에 대한 해설로 잘 알려져 있습니다. 중국에 있을 때, 원척은 692년에 신라에 가서 원척의 훌륭한 전통을 알리고 전파한 한국 태생의 승려 도증(중국어: 道證)을 제자로 삼았습니다.

우리나라에서 법상의 가르침은 유파로서 오래 지속되지는 못했지만, 법상의 가르침은 후대의 사상학파에 포함되는 경우가 많았습니다.^[13]

메모들

서지학

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