단카 제도

Danka system
도쿄 소사 부근의 구마가와라는 마을의 슈몬 닌베쓰 아라타메초, 즉 단카 레지스터.

단카제(丹山制,[1] danka seido)는 헤이안 시대부터 일본에서 사용하던 불교 사원과 가정 간의 자발적·장기적 제휴 제도다. 그 안에서, 가정들은 그들의 정신적 욕구를 대신해주는 불교 사원을 재정적으로 지원한다.[1] 에도 시대(1603–1868)보다 오래 전부터 존재하지만, 이 제도는 당시 모든 시민들에게 불교 사찰과의 연대를 강제하게 한 도쿠가와가 억압적으로 사용했던 것으로 가장 잘 알려져 있다.

도쿠가와 막부 시절에는 이 제도가 시민 등록 네트워크로 바뀌었는데, 기독교의 확산을 막고 숨은 기독교인을 색출하는 것을 돕기 위한 것으로 추측되며, 이는 곧 전체 인구를 감시하고 통제하는 정부 의무화 및 불교 사찰 운영 체제가 되었다.[2] 이 때문에 일본의 기독교가 퇴치된 지 오래도록 그대로 살아남았다. 도쿠가와 시대에 존재했던 이 제도를 테라우케 제도(寺請制制, terauke seido)라고 부르기도 하는데, 그 이유는 한 시민이 기독교인이 아니라는 불교 사원에서 발급한 인증(혹은 테라우케, 또는 신전이 uke, 또는 증명서) 때문에 말이다.[3]

단카 의무제도는 메이지 시대에 공식적으로 폐지되었지만, 그럼에도 불구하고 양측의 자발적인 결속으로서 계속 존재하고 있으며, 대부분의 사찰 수입의 주요 부분을 차지하고 있으며, 가정과 사찰의 관계 이전과 같이 정의하고 있다.[1]

테라우크

단카 제도는 1638년 시마바라 반란(1637–38)에 대한 반발로 바쿠푸가 이를 도구로 삼아 기독교 신앙을 박멸하기로 결정하면서 급변했다.[3] 사찰과 단카의 관계는 그 때까지 자발적인 것으로서 형식화되어 강제화되었다: 불교 사찰은 그들의 단카에 대한 테라우케 증명서를 쓰기 시작하라는 명령을 받은 반면, 그들 쪽 가정은 그 종파(니치렌, 조도, 린자이 등)에 관계없이 가장 가까운 절의 단카가 되어야만 할 의무가 있었다. 그것에서 테라우크를 [2]얻다 비록 법으로 작성된 적은 없지만,[3] 그럼에도 불구하고, 이러한 시스템의 사용은 도쿠가와 일본의 보편적이고 극히 중요한 특징이 되었다.[2] 행정적으로 말하면, 신토 사제가 포함된 모든 일본인, 신토 사제는 불교 관료 조직의 필수적인 부분이 되었고, 이는 다시 도쿠가와를 지칭했다.

그 시스템은 3단으로 되어 있었고, 가장 낮은 곳에 테라우크를 발행한 사원이 있었다. 이후 지방정부 관리들은 테라우케를 모두 수거해 '슈몬 닌베쓰 아라타메초'[3]라는 장부에 묶어 상급기관에 제출하게 된다.[2] 기독교인들을 사찰에 강제로 소속시키는 한편, 의심받는 기독교인에 대한 감시를 용이하게 하기 위한 목적이었다.[2]

현존하는 최초의 섭정들은 1638년에서 1640년 사이에 연대를 이루었고, 놀랍게도, 교토, 그 지방, 규슈와 같은 기독교 종교가 강했던 지역에서 발견된다.[2] 다른 지역의 섭정은 17세기 후반이 되어서야 발견되지만, 분명히 같은 목적을 가진 개별 테라우케는 그렇다.[2]

1664년 바쿠푸가 모든 다이묘들에게 종교 수사관(宗門奉, Shumon Bugyo) 또는 사찰과 사당(寺堂, Jisha Bugyo)이라고 불리는 종교 수사관 영역에서의 설립을 명령했기 때문에, 이듬해부터 종교 관련 섭정이 전국적으로 생산되기 시작했다.[2]

1671년에 등기부의 형식이 표준화되었다. 이 문서는 모든 농민 가구를 기록하고, 각 마을의 남녀의 수를 명시해야 했으며, 모든 구와 지방의 총계를 명시해야 했다.[2] 기획자는 등기부를 보관하고 한 페이지 분량의 요약본을 상급 기관에 보내야 했다.[2] 또한, 결혼, 일, 죽음으로 인한 공동체로부터의 모든 출발을 기록하도록 하였다. 이 등기 형식은 메이지 시대 3년 전인 1870년까지 변함이 없었다.[2] 순서에 '자연적으로 종교에 대한 조사뿐만 아니라 많은 것을 조사하는 것이 적절하다'고 명시돼 있기 때문에 종교를 넘어선 초기 목적부터 제도가 분명히 있었다.[2] 결과는 오늘날의 호적에 상당하는 에도 막부였는데, 다만 가사를 명기해야 할 신전과 테라우케를 얻어야 할 시민의 의무만으로 구분된다.[2] 일부 지역에서는 증서 발급권을 슈한켄(宗h権)이라고 불렀는데, 이는 점차 사찰의 큰 힘의 원천이 되었다.[2] 수수료 지급 후 발급된 증서는 물론이고 교구민들에 대한 종교당국에 생사의 힘을 실어줬다.[2]

이 문서는 매년 소속 사원에서 검문을 거쳐 입수해야 했다.[3] 어떤 이유로 사찰 인증을 받지 못한 이들은 히닌(비명)으로 기록돼 이후 차별을 받거나 단순히 기독교인으로 처형됐다.[2][3] 농민들뿐만 아니라 사무라이나 신토 사제들까지도 테라우케 없이는 사회 안에서 살 수도, 기능할 수도 없었으며,[2] 그것은 지금 신분증 서류와 비슷한 역할을 담당해 왔다. 결혼, 여행, 특정 직업에 접근하기 위해 필요한 것이었다.[4] 1729년 이후 절과 단카(또는 리단( between離))의 유대를 끊는 것이 정식으로 불법화되었고, 단카와 절의 연결고리는 끊을 수 없게 되었다.[2] 이것은 사원들 사이의 교구민들의 경쟁을 없애서, 한 남자와 그의 가족에게 소속의 사원을 바꿀 수 있는 가능성을 주지 않았다. 17세기 후반에 이르러 그 제도는 도쿠가와 국가 기구의 필수적인 일부가 되었다.[3] 그것은 또한 불교 정설의 시행에 기여했다; 단카 제도는 도쿠가와 시대에 이코슈와 다른 불교 학교들이 "악신"으로 여겨지는 것을 근절하는데 사용되었다.[5]

고조모쿠의 출현

당카들의 삶은 후에 그 소속된 사람들에 대한 신전의 힘을 크게 확장한 문서에 의해 더욱 어렵게 되었다. 종교 제휴 과정의 인증을 매우 상세히 규제하는 바쿠후 법이라고 주장하면서, 그것은 1735년경에 등장했고 그 후 일본 전역에서 많은 회람을 했다.[2] 1613년 날짜에 "단카 종교 제휴 인증에 관한 개별 규칙"(고조모쿠 슈몬 단나 우케이 노 오키테(高祖母mokmon ( (, 보통 고조모쿠로만 약칭)으로 불리는데, 이는 아마도 사원이 자신의 이익을 위해 만든 것일 것이다.[2]

이 문서가 가짜라는 사실은 기독교뿐 아니라 니치렌 종파의 후주후세(後州後世)와 히덴(河덴) 부교(府學校)까지 나열한 것으로 의심의 여지없이 증명된다. 두 학교는 1669년과 1691년에 각각 불법화되었기 때문에, 발행일은 의도적으로 잘못 기재되었을 것이다.[2] 이 특별한 날을 택했을 가능성이 높은 것은 도쿠가와 이에야스의 '기독교 사제 추방 명령'(伴天連追,, 바테렌 츠요레이)이 내려진 해이며, 이듬해 사찰에 테라우케 발령을 내렸기 때문이다.[2]

이 문서는 전국 각지의 사찰과 소장품에서 발견되는 경우가 많으며, 메이지 시대 대부분의 역사학자들이 조차 진품으로 믿었던 것으로 보인다.[2] 사찰이 교구민들에 대한 추가적인 권한을 부여하는 고조모쿠는 사찰 섭정이 가끔 언급하고, 단카가 조건을 충족시키지 못하자 사찰 자격증이 발급되지 않았다.[2] 그것의 조항은 단카와 사원 사이에 상당한 문제를 일으켰다.[2]

그 문서는 먼저 단카의 네 가지 의무를 정의했다.

  • 매년 몇 차례씩 그 절을 방문해야 할 의무가 있다. 방문하지 않을 경우 단카의 이름이 등록부에서 삭제될 수 있다.[2]
  • 조상 제사의 날에 두 가지 예배를 드려야 하는 의무. 신부에게 적절한 접대를 제공하지 못한 것은 기독교인으로 낙인찍히는 것을 의미했다.[2]
  • 가족 사원이 모든 추모와 장례식을 거행하도록 해야 할 의무.[2]
  • 조상을 위한 제사에 참석하기 위해 걸을 수 있는 모든 사람의 의무.[2]

그 후 그것은 그 신전에 다섯 가지 권리를 부여했다.

  • 단카는 제물을 바치고 무상으로 노동을 제공하는 등 사찰에 유리한 어떤 행위를 해야 했다. 그렇게 하지 못한 것은 후주의 종파 조직원으로 낙인이 찍히는 것을 의미했다.[2]
  • 단카 한 마리가 성전에 순종하고 성직자들에게 돈을 주어야 했다.[2]
  • 단카 집단이 얼마나 오랫동안 충실했든 간에, 이단의 출현 가능성을 판단하기 위해서는 언제나 종교적인 조사의 대상이 되어야 했다.[2]
  • 누군가 죽은 후, 사제는 시체를 보는 것만으로도 사라졌던 사람의 진짜 종교가 무엇인지 알 수 있었다.[2]
  • 단카는 언제나 자기 신전의 명령을 따르는 것이었다.[2]

단카 시스템의 결과

2세기 반의 테로크 사용과 불교의 관료화라는 결과는 불교 그 자체로 수없이 많고 심오했다.

구조왜곡

허용 종파와 금지 종파 사이의 경합은 전보다 훨씬 깊어졌다.[4] 한편으로 불교가 인가된 종파의 다양화를 허용한다면, 다른 한편으로 그것은 정치적 현상에 의문을 제기하는 경향을 처벌했다.[4] 단카는 종교적인 소속에 관계없이 가장 가까운 절에 등록되어 있어서, 이러한 것들은 점차 덜 중요해졌다.[4] 이러한 모든 요인의 결과로, 정부가 허용한 종파간의 차이는 줄어들게 되었고 불교는 더욱 획일화되었는데, 이는 바로 막부가 종교적 정통성에 관한 문제에 발언권을 가졌기 때문이기도 했다.[4]

따라서 에도 시대에 불교는 거의 새로운 사상을 제시하지 않았다(선종파의 개혁 가능성을 제외하고는).[4] 오히려 일본 유교와 신도가 같은 시기에 전개된 점, 이른바 신교(新敎)가 탄생한 점 등은 흥미로운 사상을 낳았다.[4]

"재미있는 불교"의 등장은

불교의 본래 취지는 부처의 가르침을 전파하는 것이었지만 오늘날 일본의 사찰은 주로 묘지.[6][7] 일본 불교의 본질적 기능이 장례와 추도식의 수행에 국한된 이타미 주조의 영화 <장례>에서 예를 들면 오늘날 소위 <소시키 북교> 또는 <장례>라고 불리는 것은 사후의 이름(또는 <카이미요>)의 판매와 마찬가지로 단카 제도의 직접적인 결과물이다.[4] 불교에 관한 한 에도 시대 단카 제도의 결정적인 특징은 장례의식의 의무화 덕분에 꾸준한 수익 흐름을 보장한다는 점이었다.[6] 이러한 현금 흐름은 일본의 사찰 대다수를 위해 지불하고 그 확산을 보증하는 것으로 단카 제도와 불가분의 관계에 있다.[6] 그래서 불교와 죽음의 밀접한 관련성이 오늘날까지 계속되고 있다. 제2차 세계 대전 이후 단카 체제 전체의 정식 해체가 도래했을 때, 불교는 엄청난 수입 손실, 따라서 재정적인 불안정을 의미했다.[7]

하이부쓰 기샤쿠 운동

테라우케의 사용과 그것이 만들어낸 광범위한 원망은 메이지 시대 초기에 일본 전역에 많은 수의 사원이 파괴된 폭력적이고 자발적인 운동인 하이부쓰 기샤쿠의 주요 원인 중 하나로 여겨진다. 이러한 파괴에 직접 책임이 있는 것은 아니지만 당시 정부의 공식적인 신도와 불교의 분리정책(신부쓰 번리)이 억압된 에너지를 방출하는 방아쇠를 제공했다. 불교가 도쿠가와와와 긴밀한 관계를 맺고 있다는 점을 고려하면, 승려를 국가 요원으로 간주하고 에도 사회의 여러 부문이 그들의 정신적 욕구를 충족시킬 수 있는 대안을 찾기 시작했다는 것은 놀랄 일이 아니다.[4]

역사에도 불구하고, 불교는 신도와 유교 둘 다에 비해 결정적인 이점을 가지고 있어서 메이지 시대에는 불교와 불교 둘 다로 교체하는 것이 불가능했다.[8] 불교는 많은 의식(주산부쓰지 또는 13가지 불교 의식)으로 사람들이 죽음에 대처하는 데 더 도움이 될 수 있다.[8] 더구나 신도는 죽음을 공해와 연관시키므로 본질적으로 장례식에 적합하지 않은 반면, 일본의 유교는 장례식에 크게 관여하지 않았다.[8] 마지막으로 불교는 신도와 유교 어느 쪽도 견줄 수 없는 나라 전체의 인프라를 갖추고 있었다.[8]

참고 항목

메모들

  1. ^ Jump up to: a b c 마르쿠레(1985)
  2. ^ Jump up to: a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah 타마무로후미오
  3. ^ Jump up to: a b c d e f g 허남린
  4. ^ Jump up to: a b c d e f g h i 베른하르트 셰이드
  5. ^ Josephson, Jason (2012). The Invention of Religion in Japan. Chicago: University of Chicago Press. p. 39. ISBN 9780226412351. Archived from the original on June 4, 2019. Retrieved October 30, 2018.
  6. ^ Jump up to: a b c 하이네
  7. ^ Jump up to: a b 타무라(2000:214)
  8. ^ Jump up to: a b c d 폴 B. 와트

참조

참고 문헌 목록