린자이 학파
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린자이 학파(일본어: 臨済宗, 로마자: 린자이슈, 중국어 간체: 临临宗; 중국어 번체: 臨濟宗; 핀인: 린지조앙(Lynj inzong)은 일본 불교에서 선종의 세 종파 중 하나이다(소토와 오바쿠를 다른 종파로 한다).
역사
린자이는 당나라 때 린지 이쉬안(일본인:린자이 기겐)이 설립한 중국 린지학파의 일본 노선이다.
가마쿠라 시대(1185~1333년)
일본에서 린자이 노선을 설립하려는 시도가 여러 차례 있었지만, 처음에는 묘안 아이사이 스님의 노력으로 영구적으로 뿌리를 내렸다. 1168년 묘안 아이사이는 중국으로 여행을 갔고, 이후 20년 동안 텐다이를 공부했다.[1] 1187년 다시 중국으로 건너가 다시 린지 혈통을 세우기 위해 돌아왔는데, 일본에서는 린자이로 알려져 있다.[2] 수십 년 후 난포 쇼묘(1235–1308)도 린자이의 가장 영향력 있고 유일한 생존 지부인 일본 오토칸 혈통을 세우기 전에 중국의 린지 가르침을 연구했다.
일본에서 린자이 젠이 성립된 시기에도 사무라이가 권좌에 오르는 것을 보았다. 초기 제국주의 지지와 함께 린자이는 새로이 승승장구하는 전사 계급의 후원을 누리게 되었다.
무로마치(혹은 아시카가) 시대(136~1573년)
무로마치 시대에는 쇼군(쇼군)의 총애를 받았기 때문에 린자이 학교가 가장 성공적이었다. 이 학교는 중국으로 유학을 가지 않은 일본의 영향력 있는 선비인 묘초 슈호(일명 다이토 고쿠시 1283~1337), 소세키 무사(1275~1351)와 함께 진정 꽃다운 일본식 정체성을 이루었다고 말할 수 있을 것이다.
파이브 마운틴 시스템
무로마치 시대 초기에는 오산제(고잔제)가 충분히 정비되었다. 최종본에는 난젠지가 주재하는 교토와 가마쿠라 양쪽의 5개 사찰이 수록되어 있었다. 그 시스템의 두 번째 단계는 10사원으로 구성되었다. 이 제도는 일본 전역으로 확대되어, 이 제도를 시행한 중앙정부에 사실상 통제를 주었다.[3] 종종 교육을 잘 받고 숙련된 승려들은 쇼군에 의해 국정을 다스리기 위해 고용되었다.[4]
교토 시 | 가마쿠라 | |
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퍼스트 랭크 | 덴류지 | 겐초지 |
세컨드 랭크 | 쇼코쿠지 | 엔가쿠지 |
서드 랭크 | 겐닌지 | 후후쿠지 |
네 번째 순위 | 도후쿠지 | 조치지 |
5위 랭크 | 만주지 | 조묘지 |
린자이-몬스터리스
모든 린자이 젠 조직들이 그렇게 엄격한 국가 통제 하에 있었던 것은 아니다. 주로 도시보다는 농촌에 위치한 린카 수도원은 독립도가 높았다.[5] 다이토쿠지를 중심으로 한 오토칸 혈통도 자유도가 높았다. 난포쇼묘, 쇼호묘초, 간잔 에겐에 의해 설립되었다.[6] 다이토쿠지 출신의 유명한 스승은 익큐였다.[2]
또 다른 린카 혈통은 핫토 혈통이었는데, 그 중 바수이 도쿠쇼가 가장 잘 알려진 스승이다.[7]
도쿠가와(1600–1868)
18세기에 이르러 린자이 학파는 침체기와 쇠퇴기에 접어들었다. 당시 하쿠인 에카쿠(1686~1769) 스님은 린자이 젠의 재기인이자 조직자로서 두각을 나타냈고, 그의 왕성한 수법은 오래 지속되는 부흥을 이끌었다. 하쿠인의 코안 훈련 체계화는 오늘날 공식 린자이 연습의 틀로 작용하고 있다.
하쿠인
대부분의 린자이 라인은 쇼쥬 로닌(도쿄 에탄, 1642년–1721년)의 후계자로 자칭한 18세기 부흥학자 하쿠인 에카쿠를 통과하지만, 쇼주 로닌으로부터 하쿠인이 보내는 형식적인 달마 송신은 몇 가지 해답의 의문을 수반한다.[8][web 1] 1718년 쇼인지의 주임 사제로 설치되었을 때, 다이치자(大 dai子)라는 직함을 가지고 있었다.[9]
사찰 사제로 설치된 사람들에 대해 정부 규제에 의해 요구되는 최소한의 계급이었고, 수수료를 지불하고 하쿠인을 쇼인지의 현인으로 등록하는 것에 지나지 않았던 것 같다.[9]
모든 현대의 린자이 연어는 가산 지토(1727–1797)의 제자 [10][11]인잔 아이엔(1751–1814)과 다쿠주 코센(1760–1833)에서 유래한다. 가산은 "제자들의 가까운 서클에 속하지 않았고 아마도 하쿠인의 달마 상속인 중 한 명도 아니었을 것"이라고 하지만, 하쿠인의 달마 상속인으로 간주되고 있다.[12]
하쿠인을 통해 현재의 모든 일본 린자이 연대는 1265년 중국에서 달마송신을 받은 난포 조묘가 1267년 일본으로 들여온 오토칸 계통의 일부다.[web 2]
메이지 유신(1868–1912)과 제국 팽창주의(1912–1945)
메이지 시대(1868~1912)에는 1868년 쿠데타 이후 일본은 봉건제도를 버리고 서구 근대주의에 개방했다. 신토는 국교가 되었고, 불교는 새로운 정권에 적응했다. 불교계 내부에서는 서구세계가 위협적인 존재로 보였지만, 또한 맞서야 할 도전으로 보였었다.[13][14]
린자이 대학은 하나조노 대학인 1872년에 사제단에 입학하는 사람들을 위한 신학교로 설립되었다.
전후(1945년–현재)
가르침과 실천
린자이 젠은 진정한 불교 관행을 위한 관문으로서 켄쇼("본성을 보는 것")에 중점을 두고 있으며, 일상생활의 활동 속에서 지혜의 자유로운 기능을 구현하기 위해 다년간의 철저한 사후 켄쇼 훈련을 고집하고 있는 점이 특징이다.
훈련은 자젠(침착 명상), 코안(코안), 삼우(마음껏 하는 육체적 일)에 초점을 맞춘다.[web 3][web 4]
자젠에 종사할 때, 코안은 종종 명상의 대상이 되는 반면, 시칸타자("그냥 앉아 있는")는 덜 강조되지만 여전히 사용된다. 이는 소쿠추 겐토(小ircirc, 1800년경) 이래 고안을 강조하지 않고 오히려 시칸타자를 강조하는 소토(小土) 연습과 대비된다. 일반적으로 린자이 학교는 훈련방법의 엄격함과 엄격함으로 알려져 있다.
선술의 린자이 양식은 어느 정도 무술적이거나 날카로울 수 있다(린지 이쉬안의 정신에 따라). 그런 점에서 린자이는 일본에서 깊이 자리잡은 또 다른 선종인 소토(小土)와 대조를 이루는 경우가 많은데, 이 종파는 정신적으로는 더욱 온화하고 심지어 촌스럽다고까지 불려왔다. 일본의 속담은 이러한 인식을 반영한다: "쇼군에게는 린자이, 농민에게는 소토"(臨将、曹民, 린자이 쇼군, 소토 도민)
컨템포러리 린자이 학교
오늘날 일본의 린자이 젠은 단 하나의 조직체도 아니다. 오히려 15개 지부(또는 오바쿠를 포함하면 16개 지부)로 나뉘는데, 이 중 절반은 교토(8+오바쿠)에 본부를 두고 있다. 이 중 가장 크고 영향력이 큰 곳은 묘신지점으로, 1342년 간잔 에겐(1277–1360)에 의해 본사가 창건되었다. 그 밖에 주요 지부로는 난젠지와 덴류지(무소세키 설립), 다이토쿠지(묘초 슈호 설립), 도후쿠지(엔니베넨 설립, 1202–1280) 등이 있다. 이들 지부는 순전히 사찰 역사와 교사-학생 혈통에서 비롯된 조직적 분열이며, 종파적 분열이나 실천의 근본적 차이를 나타내지 않는다. 그럼에도 불구하고 고안을 다루는 방식에는 작은 차이가 있다.
이 사찰들은 총 6천 개의 사찰, 40개의 수도원, 1개의 수녀원으로 구성된 다양한 네트워크를 관장한다. 묘신지 지점은 단연코 가장 큰 지점으로, 대략 다른 지사를 합친 것만큼 크다. 그 안에 약 3천 5백 개의 절과 19개의 수도원이 들어 있다.
일본 린자이 학교
본전(本殿)에 의한 린자이의 15개 지점은 다음과 같다.[web 5][web 4]
관련 일본 선학교
오바쿠
린자이와 소토 외에 일본에는 제3의 선현 전통인 오바쿠 선종이 있다. 17세기에 일본으로 건너왔으며, 퓨어랜드 학파로부터 상당한 영향을 받고 있다. 이것은 초기 린자이 노선이 일본에 전해진 후 수세기 동안 중국 불교에서 발전한 싱크로트주의적 경향을 반영한다.
오바쿠도 중국 린지파의 후손이며, 따라서 기술적으로는 일본 린자이 운동의 한 부분으로 여겨질 수 있다. 게다가, 오바쿠의 전신은 원래 그렇게는 아니었지만(대신 더 최근의 중국 혈통을 따르는 대신) 지금은 린자이 지부와 같은 오토칸 혈통의 일부다. 오바쿠 본사 사원인 만푸쿠지는 위에서 언급한 15개의 린자이 지부 중 하나로 여겨지는 데 반해, 오바쿠 젠은 행정상 다른 14개 지부와 분리되어 있으며, 독자적인 정체성을 계속 유지하고 있다.
퓌크
린지 학파에서 내려왔다고 자칭한 마지막 일본 선종파는 푸케 종파였다. 푸케 선은 19세기 메이지 유신으로 탄압받았고 더 이상 존재하지 않는다. 그러나 샤쿠하치(밤부 플루트)의 음악 발전에 큰 영향을 미쳤다.
이치바타야쿠시쿄단
이치바타 야쿠시 쿄단(본명 이치바 야쿠시 쿄단 一畑師教団団)은 비록 이전에는 묘신지(그리고 그 이전에는 톈다이)와 관련이 있었지만 오늘날에는 일반적으로 불교의 독립학교로 여겨지고 있으며, 그 실천과 신념은 린자이와는 거의 공통점이 없지만 여전히 린자이의 일부로 여겨질 수도 있다. 야쿠시(의약 부처)에 대한 신앙의 중요성을 크게 두고 있으며, 치유의 행선지로 알려져 있다.
웨스턴린자이 학교
일본에서 유럽, 미주, 오스트레일리아로 많은 린자이 라인이 이식되었고, 비일본인 의사들이 라인의 교사와 후계자로 인증을 받았다. 린자이 사원뿐만 아니라 일반 개업자들이 이끄는 연습 단체들도 이제 많은 나라에서 찾아볼 수 있을 것이다.
North American Rinzai centers include Rinzai-ji founded by Kyozan Joshu Sasaki Roshi in California, Dai Bosatsu Zendo Kongo-ji established by Eido Shimano Roshi and Soen Nakagawa Roshi in New York, Chozen-ji founded by Omori Sogen Roshi in Hawaii, Daiyuzenji in Illinois and Korinji in Wisconsin both founded by dharma heirs in Omori Sogen Roshi's li네, 그리고 워싱턴 시애틀에 있는 겐키 다카베이시 로시가 설립한 초보지. 유럽에는 에이도 시마노의 달마 후계자 에그문트 소머(덴코 모르텐센)가 세운 하브레달 젠도가 있다.
문화적 영향
초기 린자이 젠과 지배계급의 관계에서 주목할 만한 성과는 교육과 정부에 대한 린자이의 강력한 영향이었고, 린자이는 서예, 회화, 문학, 다도, 일본 정원 디자인, 건축, 무술 등 일본 문화 예술의 꽃피우기에 기여했다. 아마도 예상하지 못한 결과는 소토 젠 사원들이 평민들에게 연결되고 호소력을 가진 사원들이 결국 린자이 사원을 능가하게 되었다는 것이다.
참고 항목
참조
도서참고자료
- ^ Dumoulin & 2005-B, 페이지 14–15. 대상 2005-B(
- ^ a b 1987년 코담배
- ^ Dumoulin & 2005-B:151–152 대상 CITREFDumulin
- ^ Dumoulin & 2005-B:153 2005-B
- ^ Dumoulin & 2005-B:185 2005-B
- ^ 두물린 & 2005-B:185–186 하브컨 오류: 없음: (
- ^ Dumoulin & 2005-B:198 대상 2005-B
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- ^ a b 와델 2010, 페이지 xxix.
- ^ 두물린-2005-B, 페이지 392.
- ^ 스티븐스 1999, 페이지 90
- ^ 두물린-2005-B, 페이지 391. 대상
- ^ 맥마한 2008.
- ^ Victoria . sfn
웹 참조
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- ^ a b "Rinzai–Obaku Zen". Zen.rinnou.net. Retrieved 2012-06-29.
- ^ "Head Temples". Zen.rinnou.net. Retrieved 2012-06-29.
- ^ 興聖寺 (일본어로)
- ^ 上京の史百選///////寺,キキ ( ((Ward Civilizen's Pride Trees/Keysto-ji, Keiaki) (일본어)
원천
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- Dumoulin, Heinrich (2005), Zen Buddhism: A History. Volume 1: India and China, World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-89-1
- Dumoulin, Heinrich (2005), Zen Buddhism: A History. Volume 2: Japan, World Wisdom Books, ISBN 978-0-941532-90-7
- McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford University Press, ISBN 9780195183276
- Mohr, Michel (1999), Hakuin. In Buddhist Spirituality: Later China, Korea, Japan, and the Modern World, edited by Yoshinori Takeuchi et al., New York: A Herder & Herder Book, The Crossroad Publishing Company, ISBN 0824515951
- Snelling, John (1987), The Buddhist handbook. A Complete Guide to Buddhist Teaching and Practice, London: Century Paperbacks
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- Williams, Paul (1994), Mahayana Buddhism, Routledge