타케미나카타

타케미나카타노카미
바람의 신, 물, 사냥과 전쟁의 신
수와대신사를 구성하는 두 주요 장소 중 하나인 수와대신사(水川大神社, 가미샤)의 본당 또는 혼미야(本本)이다. 타케미나카타는 스와 호수의 남동쪽에 위치한 상부신사에 봉안되어 있고, 그의 조카 야사카토메는 호수의 반대편(서북)에 있는 하부신사(下部神社, 시모샤)에 예배를 드린다.
기타 이름	Takeminakata-no-Mikoto (建御名方命, 健御名方命) 미나카토미노카미 (南方刀美) 미나카토미노미코토(御ak方富) Takeminakatatomi-no-Mikoto (建御名方富命, 健御名方富命) Suwa Myōjin (諏訪明神, 諏方明神) Suwa Daimyōjin (諏訪大明神, 諏方大明神) Suwa Hosshō Daimyōjin (諏訪法性大明神, 諏方法性大明神) Suwa Nangū Hosshō Kamishimo Daimyōjin (諏訪南宮法性上下大明神, 諏方南宮法性上下大明神) Suwa Shōichii Nangū Hosshō Daimyōjin (諏訪正一位南宮法性大明神, 諏方正一位南宮法性大明神) Suwa-no-Ōkami (諏訪大神) 스와노카미 (諏訪神) O-Suwa-sama (お諏訪様 / お諏訪さま)
일본인입니다	建御名方神
메이저 컬트 센터	수와대신사
기호	뱀, 용
텍스트	코지키, 센다이 구지홍기, 스와 다임요진 에코토바
개인정보
부모님	오쿠니누시와누나카히메
형제의	코토시로루시 등
배우자	야사카토메
아이들.	이즈하야오, 가타쿠라베 등

타케미나카타(タeminミナ)는 미나카토미 또는 타케미나카토미라고도 하며 일본 신화에 나오는 카미아이다. Also known as Suwa Myōjin (諏訪明神) or Suwa Daimyōjin (諏訪大明神) after Suwa Grand Shrine (Suwa Taisha) in Nagano Prefecture (former Shinano Province) in which he is enshrined alongside his consort Yasakatome, Takeminakata is historically worshiped as a god of wind, water and agriculture, as well as a patron of hunting and warfare, in which capacity he e호조나 다케다와 같은 중세 시대의 여러 사무라이 가문으로부터 특히 열렬한 숭배자가 나온 것을 즐기지 못했다. 타케미나카타는 한때 신사에서 제사장 노릇을 했던 특정 가문의 신화적인 조상이기도 하였는데, 그 중에서도 가장 중요한 것은 신의 살아 있는 그릇으로 추앙받았던 수와상당의 대제사장 수와 씨족이다.

고지키(ca. 712 CE)와 이후의 파생계정에서는 타케미나카타가 전사신 타케미카즈치에게 패한 후 스와 호수로 도망친 오쿠니누시 신의 아들 중 한 명으로 등장하는데, 그 대신 다른 신화(대부분 중세 유래)는 스와 신사의 기원과 정체성에 관한 대체적인 설명을 제시하여 묘사하고 있다.g 현지 카미를 물리치고 수와를 정복한 인터루퍼로서, 또는 일본에서 발현한 인도 출신의 왕으로서, 또는 뱀이나 용신으로서.

이름

이 신의 이름은 코지키(ca. 712 CE)와 센다이 구지홍기(ca. 807-936 CE)에서 모두 '타키미나카타-노-카미'(建御方神)라고 한다.^[1][2] 제국적으로 위임된 민족사 및 기타 문학적 출처에서 발견되는 명칭의 변형에는 다음이 포함된다.^[3]

• 미나카토미노카미 (南方刀美)
• 미나카토미-노미코토노카미(oto名方富)
• Takeminakatatomi-no-Mikoto (健御名方富命 / 建御名方富命)
• 타케미나카토미노미코토노카미(建御名方))

'(타케)미나카타(토미)'라는 이름의 어원이 불분명하다. 대부분의 해설자들은 테이크-(그리고 아마도 -tomi)가 존댓말이라는 것에 동의하는 것처럼 보이지만, 이름의 다른 요소들을 어떻게 해석하는지에 대해서는 의견이 다르다. 제안된 해결책 중 일부는 다음과 같다.

• 에도 시대의 고쿠가쿠 학자 노리나가^[4] 모토오리는 테이크(take)와 미(mi-)를 모두 존댓말(称名)으로 설명했는데, 카타(方)는 '힘든'이나 '확실한'(堅)라는 뜻의 또 다른 타타나로 되어 있다. 바실 체임벌린은 모토오리의 선례를 따랐고, 그의 코지키 번역에서 신의 이름을 '브레이브 어거스트 네임-펌'으로 명명했다.^[5]
• 오타 아키라(1926년)는 다케·미·토미를 존칭으로 해석하고 나카타(中田)를 장소명으로 삼았다:다케미나토미 신사(田中美子神社)가 서 있는 아와 국(國) 나카타 군(中田郡,^[6] 도쿠시마 현 현대 이시이)이다. 오와 이와오(1990)는 '다케미나카타(토미)'와 '다케미나코미'의 유사성을 아와에 있는 나카타 출신 이민자들에 의해 수와에게 이름이 전해졌을 수도 있다고 제안함으로써 설명한다.^[7]
• 미나카타는 규슈의 무나카타(武中田)와도 연결되어 있다.^[8] 마츠오카 시즈오(1936년)는 미나카타토미의 신들이 여성이라는 점을 들어 원래 여신으로 해석했는데, 이는 훗날 남성신 타케미나카타와 혼동되었다.^[9]
• 또 다른 설명은 minakata를 "남(ern)"을 의미하는 것으로 제안한다.^[10] 이 가설의 변형은 이 이름이 신과 금속공작 사이의 연관성을 암시하는 것으로 보고 있는데, 여기서 남쪽 방향이 중요하다. 예를 들어 츠네타다 마유미(1981)는 타케미나카타의 이름이 다카도노(타타라 용광로가 있는 높은 지붕의 집)의 남쪽 기둥을 가리킬 것을 제안했다.^[11] 구스타프 헬트가 번역한 코지키(2014년)는 '브레이브 남제련소'라는 명칭을 그대로 옮긴 것이다.^[12]
• 그러나 또 다른 이론은 mi(na)-를 "물"을 의미하는 것으로 해석하고 있는데, 이는 신이 수와 호수와 관련이 있을 수도 있는 물신임을 가리킨다.^{[13][14][15][16]} 풀명은 水潟(미나카타, "lagoon" 또는 "inlet")^[8][15][16] 또는 水県(mi(na)- "water"(나) + agata "country(측)"^[14]과 같은 수역이나 수역을 나타내는 단어에서 유래한 것으로 생각된다.
• '토미'('야사카토메'에 나오는 '토미'와 이 신의 부군의 이름인 '야사카토메'에 나오는 '토미'는 그것을 '뱀'(토미, 토베, 토베)에 대한 변증법적인 단어와 연결시켜, 그 이름을 신에게 일종의 독사의 물신(미즈치)이라는 것을 암시하는 것으로 본다.^[17]

스와다이묘진

중세 및 근대 초기의 수와대신사, 특히 수와호 남동쪽에 위치한 상신사(가미샤)에 봉안된 신은 수와다묘진(水와다묘진) 또는 수와묘진(水와묘진)으로 널리 알려졌는데, 이 이름은 수와대신사 자체에도 메타니메이션을 통해 적용되기도 했다. '(타케)미나카타(토미)'라는 이름은 이 시기에는 거의 사용되지 않았다. 실제로 수와사에서 나온 중세 문서들은 단순히 신을 손신/손진(孫信, "복원된 신")이나 묘진(神,, "밝은 신" 또는 "마니페스트 신"^[18]으로 지칭한다. 그러나 이것은 드물지 않은데, 이는 근대의 초창기 이전부터 묘진이나 곤겐과 같은 호칭을 다양한 신들에 사용했고, 그들의 신들은 그들의 고전적인 이름으로 거의 언급되지 않았다.^[19]

Other epithets applied to the Suwa deity include Nangū Daimyōjin (南宮大明神, "Daimyōjin of the Southern Shrine (Nangū)"), Hosshō Daimyōjin (法性大明神, "Dharma-Nature Daimyōjin"), a combination of the two such as Nangū Hosshō Daimyōjin (南宮法性大明神), or Suwa Hosshō Kamishimo (or Jōge) Daimyōjin (諏訪法性上下大明神, "Dharma-Nature Daimyōjin of the Upper and Lower Suwa [Shrines]""^[20] 예를 들면, 센고쿠 다이묘 다케다 신겐(신의 신봉자)이 사용하는 전쟁 현수막 중에는 스와 난구 호쇼 가미시모 / 조게 다이묘진(諏南宮法大大 / 諏南宮法大大大大大)이라는 글씨가 들어 있다.^[21][22] A hanging scroll given by Emperor Go-Nara (reigned 1526-1557) to the Upper Shrine in 1553 (Tenbun 22), written in the emperor's own calligraphy, refers to the god as Suwa Shōichii Nangū Hossho Daimyōjin (諏方正一位南宮法性大明神, "Dharma-Nature Daimyōjin of the Suwa Nangū, of Upper First Rank").^[23]

난구라는 말의 유래에 대해서는 여러 가지 설명이 제시되어 있다. 하나의 이론은 이것을 시나노 성 남반부에 있는 스와 호수의 남동쪽에 위치한 상부 스와 신사의 지리적 위치를 지칭하는 것으로 상정하고 있으며, 또 다른 이론은 신에 대한 변형명 중 하나인 '미나카토미'(南ak刀omi)에서 유래되었다고 주장하는 반면, 미나카타는 분명히 '남(ern) (cf)을 의미하는 것으로 이해되고 있다. 위의 '타키미나카타'의 어원). 실제로 이 명칭이 사용되는 엔기시키의 '신들의 등록'( (名帳, 진묘초) 코너의 일부 사본에는 중세에 神道가 난포(南p)^[24]로 읽혔다는 것을 암시하는 독서광택(후리가나)이 포함되어 있다. 이 용어는 또한 수와신이 황궁^[25] 남방의 수호신이라는 중세의 믿음이나 신도가 인간의 세계에서 발현된 계몽된 존재라는 신토불교적 개념에서 유래한 것으로 해석되어 왔는데, 불교 우주론에서는 잠부브바파의 남쪽 대륙이다.^[23]

스와 신사 외에 미노 국 가나야마히코 신사(기후 현 현대 난구 타이샤), 이가 국(현대 미에 현)의 아쿠니 신사( (南大神社, 난구 다이보사쓰)에도 난구가 적용되었다. A song in the late Heian period anthology Ryōjin Hishō associates the three shrines together, with Suwa Shrine being identified as the "head" of the three Nangū shrines (南宮の本山, nangu no honzan), the shrine at Mino as the "midmost shrine" (中の宮, naka no miya), and the shrine at Iga as the "youngest shrine" (稚の宮, chigo no miya).^[26]

한편 호스쇼는 모든 불상의 근원이 되는 형태 없고 초월적인 궁극적인 진리인 다르마카야(法mak,, Hosshoshin)의 개념을 가리키는 것으로 믿어지고 있는데, 이는 그 물리적 발현(nifornaāakaya)이다. 어떤 중세의 전설은 수와신이 "나는 육체적(육체적)이 없으니 이 사제를 내 몸으로 만들어라"^[23][27]고 선언하면서 8살짜리 소년을 자신의 사제가 되게 선택했다고 주장한다.

신화

고전 신화에서

모태지

타케미나카타는 코지키와 센다이 구지홍이 모두 오쿠니누시 신의 아들로 그려지지만, 전자는 오쿠니누시의 자녀 계보에 그를 포함시키지 않는다.^[28] 한편 구지홍기는 그를 아내 중 한 명인 고시 누나카와히메와 함께 오나무치(오쿠니누시)의 아들로 지목한다.^[2][29]

타케미카즈치와의 싸움

타케미나카타는 오쿠니누시가 다카마가하라 천국의 신인 아마쓰카미에게 '땅의 이양'(쿠니유즈리)을 하는 맥락에서 코지키와 구지홍기 양쪽에 등장한다.^[5][30]

언제 한 신들, 태양 여신 아마테라스 또는 태고의 신 Takamimusubi에 의해 이끌어지, Takemikazuchi과 다른 messenger[를]이 Ōkuninushi 아마테라스의 자손에 히나코의 지상의 영역이 없Nakatsukuni(그"중앙 토지 Reed-Plains의")에 그의 권한을 포기할 것을 요구하기, 그의 생각에 협의할 전령들이 말했다.Kn즉시 그들의 요구를 받아들여 아버지에게 똑같이 하라고 충고했던 오토시로누시. 자신의 의견을 표명해야 할 다른 아들이 있느냐는 질문을 받자 오쿠니누시는 전령들에게 타케미나카타라는 또 다른 아들이 있다고 말했다.

그가 이렇게 말하고 있을 때, 이 같은 타케미나카타노카미는 손가락 팁에 엄청난 바위(千引之 said, 치비키노아이와, 다시 말해 천명이 당기는 큰 바위)를 들고 와서 이렇게 말했다.

"우리 땅에 와서 이렇게 슬그머니 지껄이는 사람이 누구야? 이리 오너라, 우리의 힘을 시험해 보자. 내가 먼저 네 팔을 잡겠다.'

[타케미카즈치노카미]가 [타케미나카타노카미]의 팔을 빼앗는 것을 허락하자 얼음기둥으로 바꾼 다음 다시 칼날로 바꾸어 버렸다. 이때 그(타케미나카타)는 두려워하며 뒤로 물러섰다.

그러자 [타케미카즈치노카미]가 차례로 타케미나카타노카미의 팔을 잡을 것을 [우]에게 요구했다.

그가 그것을 가져갔을 때에, 그것은 마치 어린 갈대를 잡은 것과 같았다. 그는 갈대를 움켜쥐고, 한쪽으로 내던지며 으스러뜨렸다. 곧바로 그(타키미나카타)는 도망쳤다.

그들은 그를 뒤쫓았고, 시나노 땅(科野国州海)에서 스와 호숫가에서 그를 따라잡았다. 그들이 막 그를 죽이려 할 때 타케미나카타노카미는 이렇게 말했다.

"기도는 나를 죽이지 마라. 나는 다른 곳은 가지 않을 것이다. 또한 나는 아버지 오쿠니누시노카미의 명령에 거역하지 않을 것이며, 야에 고토시로누시노카미의 말에 거역하지 않을 것이다. 천신들의 명령에 따라 이 갈대 평원의 중앙 땅을 양보하겠소."^[31]

타케미나카타의 항복으로 오쿠니누시는 마침내 그 땅을 아마츠카미에게 양도하는 데 동의하고 보이지 않는 정신세계로 몸을 뺐다.^{[5][30][32][33][34]}

변형

수와신사, 신, 축제에 관한 전설과 기타 정보를 중세에 편찬한 수와다임요진 에코토바(Suwa Dimyojin Ekotoba)의 오프닝 섹션은 비록 타케미나카타의 부끄러운 패배가 눈에 띄게 생략되었지만, 이 이야기를 다시 들려준다. 이는 편찬자인 스와(고사카) 엔추(쿄토에 본사를 둔 스와씨 사관생도의 일원인)가 보다 명예로운 시각으로 타케미나카타를 묘사하기 위해 내린 편집 결정으로 생각된다.^[35]

It is said in the Kuji Hongi that Amaterasu-Ōmikami gave a decree and sent two gods, Futsunushi-no-Kami (of Katori Shrine in Sōshū) and Takeikatsuchi-no-Kami (of Kashima Shrine in Jōshū), down to the land of Izumo, where they declared to Ōanamuchi (of Kitsuki in Unshū [and] Miwa in Washū), "The Central Land of Reed-Plains is the land entrusted to o너의 상속인 천신만고에게 기꺼이 내줄 작정이냐?"

오나무치는 "내 아들 고토시로루시노카미(세슈 나가타 신사의 여덟 번째 [진기칸의 패트론 신])에게 물어보라"고 했다.
고토시로루시노카미는 "아버지는 정중하게 철수해야 하며, 나도 거역하지 않을 것"이라고 말했다.
[전령들이 말했어.] "너희에게 말을 해야 할 다른 아들들이 있니?"
"내 아들 타케미나카타노카미(수와신사)도 있다."
[그] 손끝에 무거운 바위를 들고 와서, "우리 땅에 와서 이렇게 은밀하게 떠들어대는 사람이 누구야? 힘겨루기에 도전하고 싶다고 말했다.

그가 손을 잡으면 고드름이 되고, 그 다음엔 칼날이 되었다(혹은 얼음이 나타나게 하고는 칼을 들었다). 시나노 육지의 스와 바다에 도착하자 타케미나카타노카미는 다른 곳은 가지 않겠다고 말했다.

[신]의 발현에 관한 이야기다.^[b][37]

신화를 보다 긍정적인 방식으로 되짚거나 재해석하려는 유사한 시도들이 이 이야기의 특정 나중 버전에서 발견된다. 예를 들어, 한 버전에서 타케미나카타는 타케미카즈치에서 도망치기 위해서가 아니라 아버지 오쿠니누시의 명령으로 수와로 가는 것으로 묘사된다.^[38]

니혼쇼키 시켄몬(日本經mon)은 15세기 승려 슌유(孫yu)가 쓴 니혼쇼키(日本日本)에 대한 해설에서 발견된 변종으로, '수와다임요진'은 히에이 산의 수호신 산노공엔(山野公엔)의 셋째 아들이라고 주장하고 있다. 아마테라스에게 실패한 반란을 일으킨 후, 신은 항복하고 시나노 땅에 정착했다.^[39]

나가노현내의 현지 전설에 의하면, 타케미나카타가 도주하는 동안 이 지역내의 여러 장소에 합격했거나 머물렀다고 한다. 예를 들어 시모이나 구(쓰와 남쪽에 위치함)의 한 지역 전설은 타케미카즈치가 현대 도요오카 마을에서 도망치는 타케미나카타를 따라잡았다고 주장하는데, 그 곳에서 그들은 정전협정에 합의하고 바위에 손의 자국을 남겼다. 신들의 것으로 추정되는 손도장(테가타)이 새겨진 바위는 토요오카의 오테가타 신궁(五田神宮)에서 발견된다.^[40] 타케미카즈치가 떠난 후 타케미나카타는 이웃 마을인 오시카에 임시로 거주하면서 사슴 사냥을 하다가 소금물의 온천을 발견했다.^[41][42][43]

타케미카즈치와 타케미나카타의 대결은 스모 레슬링과 아이키의 기원 신화로 해석되기도 했다.^[44][45][46] 이러한 해석은 타케미카즈치를 타케미나카타의 팔을 크게 으스러뜨리고 찢는 것이 아니라 그의 팔을 잡고 땅에 던지는 것으로 보는 본문의 대체적인 읽기에 따른 것으로 보인다.

후기 신화에서

수와입국

수와 지역의 신화는 수와묘진이 지역 신 모리야(모레야)에 의해 등극하는 동안 반대되는 것으로 묘사하고 있다.

A document supposedly submitted to the Kamakura shogunate in 1249 by Suwa Nobushige, then high priest or Ōhōri (大祝) of the Upper Shrine of Suwa, known as the Suwa Nobushige Gejō (諏訪信重解状 "The Petition of Suwa Nobushige"), relates a story from "the ancient customs" (舊貫) that the Suwa deity came down from heaven in order to take possession of the land '모리야 다이진'( of of大臣)의 말이다. 두 사람의 갈등은 싸움으로 번졌지만 승자가 선언되지 않아 결국 두 사람은 갈고리(카기)를 이용한 줄다리기를 벌인다. 수와묘진은 위스테리아 식물( made鎰)으로 만든 갈고리를 이용해 쇠갈고리(鐵鎰)를 사용한 모리야에게 승리한다. 승리한 후, 신은 모리야의 땅에 그의 주거지(상위신사가 될 것)를 짓고 위스테리아 갈고리를 심었는데, 이 갈고리는 '후지수와의 숲'(後志森森 후지수와의 노 모리)으로 알려진 숲이 되었다.^{[c][47][48][49]} 코지키는 타케미나카타를 하늘의 신에게 패한 지상신이라고 묘사하는 반면, 이 신화는 수와의 신이 하늘에서 내려와 아래의 땅을 정복하는 정반대의 시나리오가 두드러진다.

스와 다임요진 에코토바는 이 신화의 변종을 수와시의 후지시마 신사의 기원설로 다루고 있는데, 이 신화는 전통적으로 매년 벼를 심는 의식이 행해지는 상부신사의 부속 사당 중 하나이다.^[49][50][51] 이 판본에서 후지시마 신사의 신(神)은 보통 수와묘진과 동일시되며, 위스테리아 분기로 「모리아 더 무법자」(모리아노 아쿠조쿠)를 무찌른다.

이른바 '후지시마노묘진'에 대해서는 오래 전 존경받는 신(神)인 모리야(yayaya)가 나타나자 사악한 무법자가 신(神)을 방해하려다 쇠고리(鐵輪)로 싸웠으나, 묘진은 위스테리아 분지(藤枝 branch)를 차지하여 그를 물리치고 마침내 이단( (jarin, lig)을 제압했다. "바퀴/원/악의 고리")와 진정한 달마 확립. 묘진이 맹세를 하고 위스테리아 가지를 내던지자, 즉시 뿌리내리고[땅에] 그 가지와 잎이 풍성하게 번성하며 [뿌려] 아름다운 꽃을 피워 후세에 전장의 표식을 남겼다. 후지시마노묘진은 이러한 이유로 이름이 붙여졌다.^[d][52][53]

현존하는 수와(미와) 가문의 두 중세의 족보 또한 상제(上帝)의 초대 대제사(大帝)와 함께 수와신(水和神)^[54]과 요메이 천황(585~587년) 때의 '모리야'(守ya)의 전투의 전설을 되짚는 것으로 시작한다.

쿠니유즈리 신화와 결합한 이 이야기의 후기 버전에서 모리야는 타케미나카타가 이즈모에서 도망친 후 반대한다. 패배한 모리야는 타케미나카타에게 충성을 맹세하고 충실한 동맹이 된다.^[55][56] 모리야는 상신사(上神社)의 전 사제계급 중 하나인 모리야( clanya) 일족의 신성한 조상으로 여겨진다.^[57]

노부시게의 탄원서와 에코토바 같은 중세 출처는 상류 신사(현대 수와시) 근처 모리아 산비탈에서 두 신 사이의 전투를 전개하고 있지만, 에도 시대에 처음으로 증명된 변종 전설은 대신 덴류 강(현대 오카야시)의 둑에 배치한다.^{[58][55][57][59]}

모리야와는 별도로, 몇몇 흩어진 지방 전설은 수와 신에게 출품했거나 거절한 다른 신들을 언급한다. 지방 민속에서 스와묘진과 그의 새로운 동맹인 모리야를 반대했다고 전해지는 그런 신 중 하나는 얏츠카오노미코토(矢suk塚oto)로, 가니가와라(蟹河長者 가니가와라쵸자)라고도 알려져 있다.^[60][61][62]

이 지역에서 큰 권위를 휘두른 말 사육사 가니가와라가 타케미나카타에게 항복한 것을 경멸하여 모리야를 붙잡고 전령들이 그를 겁쟁이라고 부르며 공개적으로 괴롭히도록 했다는 내용이다. 가니가와라의 신하들이 새로 지은 타키미나카타의 집에서 화살을 쏘며 폭력에 의지하기 시작하자, 타키미나카타는 가니가와라의 영역을 침범하여 보복했다. 이어지는 전투에서 화살에 맞아 치명상을 입은 가니가와라는 모리야에게 용서를 빌고 막내딸을 타키미나카타에게 맡기고, 타키후이노미코토(太木oto) a.k.a. 타케미나카타의 거처를 감시하다가 가니가와라의 전령들에게 부상을 당한 히코사치노카미(彦狭神)^[66][67]이다.^[e]

또 다른 전설에서 타케이오토모누시(太i大大 또는 武居大大神)라는 신(神)이 타케미나카타에게 충성을 맹세하고 타케모노리(太 take里)^[68][60]로 알려진 하급신궁(下 lower神宮)의 사제 한 줄의 조상이 되었다. 그러나 또 다른 이야기는 스와 신이 사키노미야 신사의 여신에게 복종하지 않은 것에 대한 벌로 스와 시 오와에 있는 사키노미야 신사의 여신에게 신사 앞에 다리를 놓는 것을 금지시켰다는 것이다.^[60][69]

오호리

메이지 시대 수와대신사의 전통적인 사제직이 폐지되기 전, 수와대신사 또는 오호리(大家大神社, 또한 오하후리)의 상부신사는 수와씨 집안에서 선발된 어린 소년으로, 재임 기간에는 생신, 보이지 않는 신의 가시화신 또는 '몸'으로 여겨졌다. 사당^[70][71]

스와묘진이 어떻게 첫 번째 신부를 선택했는지에 대한 전설은 스와 다임요진 에코토바와 같은 다양한 출처들로 재조명된다.

신의 발현 초기에는 겉옷을 벗고 여덟 살 소년에게 입혀 '위대한 사제'(오호리)라고 불렀다. 신은 "나는 육체가 없으니 이 사제(호리)를 내 몸으로 삼으라"고 선포했다.
이 [소년]은 미와/진(美와/진)의 창시자인 성복(聖 () 미소기호리(美小h)의 제사장 아리카즈( arik)이다. 수와) 씨족.^[f]

비록 대부분의 소식통(그 Ekotoba 위와 같은)은semi-legendary 제사장 Arikazu는 9세기(초반 1142년)에 황제 Kanmu(781-806)의 통치 기간에 또는 그의 즉각적인 후계자 Heizei(806-809)또는 사가(809-823)[73][74][75][76]이 논란이 되는 역사적 relia의 두 계보의 목록- 살고 있었다고 한다로 소년을 파악한다.bility[77][78]-대신 첫 번째 신부는 6세기 말엽의 마세기미(馬世基)나 이오타리( iottoei)의 아들, 가나사시 가문의 우두머리, 시나노의 쿠니노 미야츠코( kun no子)라는 개인과 동일시한다.^[79][80]

이 두 문헌 중 하나는 異本本蘇図 ((이혼 아소시 게이즈)로 알려진 규슈 아소 신사의 아소(阿蘇) 가문의 족보다.^[81][82] 부분적으로는 다음과 같다.

오토에이(수와 대신의 오호리): 쿠마코( (子) 또는 쿠마코( (熊)라고도 한다.
여덟 살 때 대신 미나카토미노미코토가 나타나 옷을 벗어서 쿠마코에게 입혀 "나는 몸이 없으니 너를 내 몸으로 만들어라"고 선언하였다. 이웨어 이케베 노오미야 2년(587년) 3개월, 호수의 남쪽(즉, 수와호) 산기슭에 수와와와 여러 신들을 숭배하는 성소(聖所)가 세워졌다...^[g]

다른 하나는 1884년(메이지 17년) 오호리 저택에서 발견된 수와 가문의 족보인 오호리케 진시 게이즈(大祝家 ke)이다.^[83][84][85] 이 작품은 아리카즈를 타케미나카타가 선택한 사제 쿠마코의 후손으로 묘사하고 있다.

쿠마코가 여덟 살이었을 때, 존경받는 신이 나타나 옷을 벗어서 쿠마코에게 입혔다. "나는 육체가 없으니 너를 내 몸으로 만들어라"고 선언하고 나서 그는 사라졌다.^[h] 이 [쿠마코]는 미와/진(수와) 씨족인 미소기호리의 아리카즈의 조상이다. 요메이 천황 2년, 쿠마코는 호수의 남쪽 산기슭에 성소를 지었다. ^[i]

하다이 왕

중세 불교 전설은 수와묘진을 인도에서 온 왕으로 묘사하고 있는데, 그는 후에 깨달음을 얻고 일본으로 건너가 토착 카미가 되었다.

짧은 텍스트 법령(物忌み monoimi)는 원래 1238년에 1317년에 개정 시행된 상부 신사의 의식 순결 금기들을 규제한 15세기 후반 복사본에 부착된, 스와 Kamisha이 없koto(諏訪上社物忌令之事)[86]특정한 인도 왕국 'Hadai의는'Takeminakata Myōjin의(武御名方明神)원래 통치자'(관련이 있지 않rei monoimi.波堤国 하다이코쿠)^[j]는 왕이 없는 동안 '모리야'(守ya 또는 守洩)라는 반란군이 부추긴 반란에서 살아남은 사람으로, 후자가 사슴 사냥을 나갔을 때 살아남았다. 왕은 사악한 용으로부터 주민들을 구하기 위해 페르시아로 간 후 얼마 동안 '수와(水和)'로 다스렸다가 '덕의 묘목을 가꾸고 불교의 길을 깨닫기 위해 은퇴했다. 그는 마침내 수와에 거주하기로 선택하기 전에 여러 곳에 나타나면서 결국 일본에서 발현되었다.^[89][90][91]

스와 다임요진 에코토바는 이 이야기의 전반부를 약간 다른, 보다 풀린 버전으로, 이 해의 7개월마다 야쓰가타케 산기슭의 미사야마(三山)에서 열리는 상신사 사냥의 기원 신화로 다루고 있다.

만약 이 사냥의 기원을 물어야 한다면(縁縁 in'en, light. '요인과 조건') 오래 전에 다임요진은 인도 하다이 땅의 왕으로, 7월 27일부터 30일까지 디어 파크에 사냥하러 나갔다. 이때 비쿄(美教)라는 반역적인 신하가 갑자기 군대를 조직하여 왕을 죽이려 하였다. 금종을 울린 왕은 하늘을 우러러보며 여덟 번이나 외쳤다. "나는 이제 이 반란군에게 죽음을 당할 참이다. 나는 동물을 사냥해 본 적이 있는데, 그것은 나 자신의 즐거움을 위해서가 아니라 그들을 불교의 길로 인도하기 위해서였다. 만일 이것이 하늘의 뜻에 따른 나의 행동이라면 브라흐마께서 나를 구원해 주시옵소서.
브라마는 이 광경을 보고 사대부들에게 명하여 바즈라폴을 휘두르고 군대를 궤멸시켰다. 오늘날의 미사야마(美山)는 그 사건을 반영한다고 한다.
…그러므로 신(神)^[92]의 온정적인 사냥이 생물의 구원을 위한 편법적인 수단임을 알아야 한다.

상신사의 사냥 의식에 대해, 모노미노 레이는 다음과 같이 단언한다.

[사당]의 사냥은 인도의 하다이노쿠니 사슴 공원에서 시작되었다. [매의 사용은 마가다노쿠니에서 시작되었다.^[93]

전설(용을 페르시아에서 학살과 일본이 왕의 이동)의 후반전은 Ekotoba의 컴파일러, 스와 Enchū에 의한 예배식의 텍스트는 다른 대안으로 소개되는 스와 Daimyōjin Kōshiki(諏方大明神講式)[94][95][89]에 사용하는 경우 다소 덜 신뢰할 수 있고 그 my에 비해(의 스와 신의 기원의 계정.Takemi의구지홍이에서 발견된 이즈모의 나카타는 그럼에도 불구하고 억압되어서는 안 된다는 신의 권위적인 기원 이야기와 같은 문자로 선전되어 있다.^[96] 이 글에서 하대왕은 고타마 부처의 조부인 시자하누(西子下an 시시쿄오)의 증손이라고 주장하고 있다.^[97] 인도에서 왕에 대항해 군대를 일으켰던 반란군 비쿄( also.")도, 수와에서 신(神)을 '악의 무법자 모리야( as opposing)'라고 반대하며 결국 일본에서도 발현했다고 한다.^[98]

A similar account appears in a work known as the Suwa Jinja Engi (諏訪神社縁起) or Suwa Shintō Engi (諏訪神道縁起),^[99] wherein the Suwa deity is identified as the son of Kibonnō (貴飯王), the son of Amṛtodana (甘呂飯王 Kanrobonnō), one of Siṃhahanu's four sons. 한편 하급신궁의 여신은 프라세나지트(波斯匿하시노쿠오)의 딸로, 여기서 시하나누의 또 다른 아들인 드로노다나(黒飯王 고쿠보노)의 아들이라고 주장하고 있다.^[100]

스와 미시루시부미

중세 미사야마 축제에서 오호리는 수와 신(水와 미시루시부미(水와 미시루시부미)로 알려진 수와 신(水和神)이 작곡한 것으로 추정되는 의식 선언문을 낭송하였는데,^[101] 이 선언은 다음과 같이 시작된다.

나, 수와대왕은 [양목마]의 [연월일] 동안 내 사람을 숨겨왔다.
【이름】 [수와] 【수와(水 wood)】 [표지] 양목마(陽木馬) 【도장(道長文)】^[k] - 이 세 가지는 모두 하나고 같다.^[l]

Within the text, King Suwa (i.e. Suwa Myōjin) declares the Ōhōri to be his 'true body' (真神体 shin no shintai) and the Misayama (三斎山) hunting grounds below Yatsugatake (here likened to Vulture Peak in India) to be another manifestation of himself that cleanses (斎) the three (三) evils: evil thoughts, evil speech and evil actions.^[105][106] 그는 미사야마에 발을 디딘 자는 하층 악한 존재의 영역( into趣趣 아큐슈)에 빠지지 않을 것을 약속하고, 반대로 신은 사냥터를 더럽히는 자는 나무를 베거나 흙을 파내어 비난하고 부정한다.^[107]

미시루시부미 수와시츄(水와시츄 1313~1314년 저술)에 대한 해설은 수와묘진이 첫 번째 신부를 봉헌했다는 전설을 되짚어 본문에 상세히 기술하고 있다.^[108]

다이묘진은 양목마[년/월/일]에 태어나 양목마[년/월/일] 중에 사라졌다.
소쿠탄 다이진(続utan大津)은 인도에서 동행한 다이묘진의 숙부였다. 다이묘진이 사라지자 옷을 벗어서 대진 위에 올려놓고 미소기호리(美小里)라고 불렀다. 그 다음에 그는 서약을 선포하였다. `너는 이 제사장을 내 몸이라고 생각하여라.'^[m]

같은 글에 신의 숙부 소쿠탄 다이진을 아리카즈와 동일시하고 있다.^{[110][111][n]}

수와묘진과 개구리신

모노미노 레이와^[113][114] 스와 시추(陬陬注 ", 1313~1314년 쓰여진 수와 미시리루시부미에 관한 개인적인 메모)라는 두 문헌은 수와묘진이 제멋대로인 개구리 신을 제압하여 사해의 파도를 평정한다는 구전설을 언급하고 있다.^[108]

수와(水波)는 「파도는 잔잔하다」라고 읽어야 한다. 해악신(海 harmful神)인 개구리신( frog蟆神, realm realm 고진)이 왕국에 고통을 주었을 때 다묘진은 이를 진압하고 이곳에 거주하게 되었는데, [4대해가 고요했기 때문에] 수와라고 한다.^[o][115]

수와묘진은 이 개구리를 물리친 후, 자신의 거처로 가는 길, 즉 바다의 용신 류구조의 수중궁으로 통하는 구멍으로 가는 길을 바위로 막고 그 위에 앉았다.^{[108][116][117]}

개구리들이 매년에 대한 병인 전설로 이 이야기는 기능마다 설날 어퍼 신사(아래 참조)[118]에서도 지명 'Suwa의(여기 陬波로)에게 또 다른 통속 어원. 여기에 물결이 바다의 edge[119]거나 신의 Santa에 대한 참조에 래핑을 위해 용어 중 하나에서 파생된로 설명했다를 열었다.ification 물 가운데서 `파도는 잔잔하다'^[120] 하고 말한다.

수와묘진의 적을 개구리로 묘사한 것도 독사의 물신으로서의 신의 성격을 암시한다.(^[119]비교적 차원에서 무명의 뱀신 우가진도 독사의 개구리신을 물리친 공로로 인정받았다.)^[121] 개구리는 신 자체, 패배하고 스와 Myōjin의 예찬의 원주민 믿음 system,[122][123]에 대한 승리를 상징하는 원주민이 신들 Mishaguji 및/또는 모리야를 나타내는 또는 3독(무지함, 탐욕, 그리고 증오), 스와 Myōjin의 불교 개념의 상징으로, 화신 o.로 해석되어 왔다.f는 신체히사트바 사만타브하드라, 그의 난해한 면모인 바야라사트바와 지혜왕 트레일록야비자야(바야사트바의 표현으로 해석됨)가 파괴되었다고 한다.^[121]

수와의 용신(용)신

민간 신앙은 오래 전부터 뱀이나 용의 형태를 가정하기 위해 수와 신사를 지켰다. 결과적으로, 그 신은 많은 민담과 일화에서 그렇게 나타난다.

그런 한 가지 이야기에서 수와묘진은 언젠가 이즈모 지방에 머리만 보일 정도로 거대한 용 형태로 온 적이 있다; 그의 꼬리는 호숫가의 키 큰 소나무에 걸린 수와에 여전히 있었다. 다른 신들은, 그를 보자마자, 그의 엄청난 크기에 너무 놀라며 두려워하여, 그가 연례 회의에 참석하는 것을 면제해 주었다.^[124][125] 따라서 수와의 신(神)은 간나즈키 월에 사당을 떠나지 않는 일본의 극소수의 가미 중 하나라고 주장되는데, 이때는 대부분의 신들이 이즈모에 모일 것으로 여겨져 대부분의 나라에서 결석하고 있다. 용의 꼬리가 잡힌 것으로 추정되는 나무(현재는 그루터기로 전락)는 현지에서 오카케마쓰(玉ematsu)로 알려져 있다.^[126]

이 이야기의 변형은 이즈모에서 교토에 있는 황궁으로 설정을 옮긴다. 이 버전에서는, 이 다양한 카미가 매년 설날마다 황제를 맞이하기 위해 고대 수도를 여행한다고 한다.^[127]

중세시대에 수와의 신사와 관련된 떠돌이 설교자들에 의해 공포된 또 다른 유명한 이야기는 수와 신은 원래 저승으로 여행을 떠난 후 일시적으로 용이나 뱀이 된 전사 고가 사부로였다고 주장했다.^{[128][129][130][131]}

오미와타리

추운 겨울 동안 얼어붙은 수와 호수에 형성된 균열과 굴곡은 전통적으로 수와묘진이 상류 사당을 나와 호수를 건너 반대편 해안(북쪽)에 있는 하부 사당에 안치된 아내를 만나기 위해 남겨진 오솔길로 해석된다.^[132] 오미와타리라고 불리는 이 균열은 다음 해의 좋은 징조로 여겨졌다.^[133] 수와대신사 제사장들은 전통적으로 그 균열의 모습을 이용해 한 해의 수확의 질을 신격화했다.^[134] 현지인들에게 이 균열은 얼어붙은 호수가 안전하게 걸어갈 수 있다는 신호로도 작용했다.^[135][136] 반대로 오미와타리가 전혀 등장하지 않거나(海海 a a ke a no a a a no umi) 특이한 방식으로 형성된 균열이 그 해의 불운의 징조라고 여겨졌다.^[134]

20세기 후반부터 오미와타리는 지구 온난화로 인한 기온 상승으로 과거보다 훨씬 보기 드문 광경이 되었다.^{[133][137][138]}

전쟁의 신으로서

스와묘진 역시 일본 판테온에 나오는 여러 신들 중의 하나인 전쟁의 신으로 여겨진다. 1179년(헤이안 후기) 편찬된 료진 히쇼도 편찬 당시 수와 신의 자격으로 수와 신을 숭상하는 것을 증명하며, 수와 신사를 나라의 동쪽 절반에 있는 유명한 무신 중 하나로 명명하였다.

이 전쟁의 신들은 장벽의 동쪽에 산다.^[p]
가시마, 카토리, 스와노 미야, 히라 묘진,
아와에는 수, 타이노쿠치에는 오타카묘진,
아쓰타에서는 야쓰루기, 이세에서는 타도노 미야.

— Ryōjin Hishō, song 258^{[140] [q]}

중세에는 수와묘진이 등장하여 진구황후나^[141] 장군 사카노우에노 다무라마루^{[142][143][144]} 등 저명한 인물에게 도움을 주었다고 주장하는 전설이 각 군대에서 나돌았다.

스와 신도 쿠빌라이 칸 밑에서 몽고 침략을 시도한 공로를 인정받았다. 타이헤이키는 수와호에서 뱀을 닮은 오색 구름(신의 발현)이 솟아올라 서쪽으로 퍼져나가 몽고군에 대항하는 일본군을 도왔던 이야기를 되짚는다.^[145][146]

제황제가 완성된 이레째 되는 날, 수와 호수에서 서쪽을 향해 펼쳐지는 큰 뱀처럼 여러 가지 색깔의 구름이 피어올랐다. 하치만의 사원의 문이 활짝 열렸고, 하늘에는 질주하는 말소리와 울린 조각들로 가득했다. 요시노의 21개 사당에서는 브로케이드 커트 거울이 움직였고, 사원의 칼은 날카롭게 날을 세웠고, 신에게 바치는 신발은 모두 서쪽을 향해 돌아섰다. 스미요시에게 신성한 네 말의 안장 밑에서 땀이 쏟아졌고, 철제 방패는 몸을 돌려 일렬로 적과 맞섰다.^[147][148]

분석

코지키의 타케미나카타

코지키의 쿠니유즈리 신화에 나오는 타케미나카타의 갑작스러운 등장은, 쿠니유즈리 서사시적격보다 앞서 있는 오쿠니누시의 자손의 계보를 비롯하여, 작품에서는 그 어느 곳에서도 신(神)이 언급되지 않기 때문에, 오랫동안 학자들을 어리둥절하게 했다.^[149] 구지홍기(그 자체가 코지키에^[150] 근거한 것)에 포함된 평행계정은 차치하고, 니혼쇼키의 신화판에는 전혀 결석하고 있다.^[151][152] 지방의 후도키와 같은 이즈모의 초기 문서도 '(타케)미나카타'라는 이름을 가진 신을 언급하지 않고 있으며, 고대에 이즈모에서 타케미나카타를 숭배한 흔적도 분명히 없다.^[150]

노리나가 모토오리와 같은 전근대 작가들은 타케미나카타의 부재에 대해 코지키와 구지홍기 이외의 다른 출처에서 발견되는 어떤 불분명한 신들을 신에게 혼동시켜 설명하는 경향이 있었다(^[153]예: 이시쓰히코). 몇몇 현대 학자들은 여전히 이즈모 북쪽에서 스와와 호쿠리쿠 region[154]로 이주해 왔다 사람들 또는 호쿠리쿠 그 자체로 고시, 지역의(고대 지방에서 Takeminakata의 기원은 거짓말을 가정이 떠놓고 이즈모 사이에 간접 연결 관계를 생각한 것 한번 influe의 이즈모 세력권 아래 있습니다.nce 오쿠니누시의 누나카와히메 결혼 신화에서 추론할 수 있듯이,^[155] 타케미나카타와 이즈모의 연결은 코지키의 컴필러에 의한 인위적인 구성이라고 다른 사람들은 대신 제안한다.^{[150][8][156][157]}

Takeminakata과 Takemikazuchi의 대회-요소인kuni-yuzuri 신화 사이클의 다른 버전에 결석했다는 종종으로 설명되어 있거나 새로운 신화는 왕실 궁중의 이해 관계와 후지와라 가문을 섬기기 위해 다른(정말로,에서 후원자 deity[157]로 Takemikazuchi 섬긴 Nakatomi 가족의 자손들이다.versIons 그것은 신 Futsunushi는 Takemikazuchi째는 Nakatomi power[158]으로 증가했다)Futsunushi의 역할과 특성을 가지고 있는 신화의 interloping 신과 지방 신은 스와 지역에서(아래 참조)을 보존해 사이에 Takeminakata(과의 싸움,과 관련한 adaptation/reversal 것으로 생각된다보다는 무대의 중심을 차지합니다i수와 신화에 나오는 nvading 정복자) 복속된 지상의 카미의 역할로 재탄생되는 것.^[159]

스와묘진과모리야

타케미나카타(수와묘진)의 수와 도착과 모리야 신에 대한 패배의 신화는, 수와 지역을 지배하던 지방 족속들이 외부인을 침공함으로써 예속되고, 이후 그 지역의 새로운 통치자로 자리매김하는 동시에, 여전히 그 지역의 새로운 통치자로 자리매김하는 역사적 사건의 신화로 해석되고 있다.영적, 의식적 권위를 휘두르는 자로서 중요한 지위에 있는 예속된 종족에게. 이 이론은 수와(미와/진)와 수와(미와/진)의 상부 사당인 모리야(모리아) 가문이 새로 도착한 미와(수와) 가문에 의해 대신되는 지역 권력으로서의 관계를 설명한다.

한 이론은 Jōmon 기간의 끝에 따라서 누가 충돌로 토착 Jōmon hunter-gatherers,[160][161] 다른 사람들과 대신 이 분쟁 때 keyhole-shaped 분묘 후반 고훈 시대( 늦게 6th-early 7세기)에 일어날 프러포즈를 하다 왔다 농민 야요이 부족으로 신상품을 조명하는 이 행사를 두고 있다.을 containi묘물로서의 ng 승마복 - 수와 남서쪽의 시모이나 지역에서 주로 발견되는 이 시점까지 수와호 지역에 나타나기 시작하며, 5세기 초부터 이 지역에서 흔하게 사용되던 부장품의 종류를 대체한다. 따라서 이 이론은 이 이주자들이 말 사육과 승마를 전문으로 하는 야마토 왕국과 동맹을 맺은 종족이었을 것으로 추측한다. 실제로 야마토 폴리티는 시나노에게 강한 관심을 보인 것은 말 방목과 사육장소로 적합하기 때문이며, 동부 지역을 정복하기 위한 전략적 거점이라고 여겼기 때문이다.^{[162][163][164][165]} This clan, the Miwa (Suwa), is thought to be related to either the Kanasashi clan (金刺氏), an offshoot of a local magnate clan (kuni no miyatsuko) that later became the high priestly family of the Lower Shrine of Suwa,^[166] or the Miwa (Ōmiwa) clan (三輪氏) originally based on the area around Mount Miwa in Yamato Province.^[167] 이 이론은 미와(수와)가 시모이나에서 수와 분지로 와서 덴류 강을 따라 북쪽으로 나아갔다는 고고학적 증거를 근거로 제시한다.^[168] 이 가설과 연계하여 (이 신화의 가장 초기 증명이 될 것으로 믿어지는) 노부시게 게조에서 수와신은 종, 거울, 안장, 고삐를 들고 하늘에서 내려왔다고 한다.^{[169][170][171]}

수와신이 모리야를 이긴 전설이 역사적 사실을 반영한다는 이 이론은 최근 문제가 됐다. 쇼토쿠 왕자가 모노노노베의 모리야를 패배시킨 것을 둘러싼 이 신화의 특정 변종과 중세 전설의 유사성 때문에(예: 쇼토쿠 왕자와 스와묘진의 반대자들은 모두 '모리야'로 명명되었고, 신의 발현과 상부 신사의 창건일은 소가와의 전투와 같은 해인 587년으로 거슬러 올라간다.모노노베 가문들 - 일부 문헌에서는, 이 신화가 쇼토쿠에 관한 그러한 이야기들에 의해 큰 영향을 받은 것으로 보는 사람도 있고,^[172] 또 다른 사람들은 이 신화를 이러한 전설들을 모델로 한 노골적인 발명품이라고 여긴다(하라다,^[173] 2018). 아오키(2012년)는 이 신화가 헤이안 후기와 가마쿠라 시대 초기의 어디선가 전개되었는데, 이때 수와의 신이 전사의 신으로 추앙받게 되었고, 이 이야기가 알려진 고고학 자료에 무비판적으로 적용되는 것에 대비하는 주의를 기울였다.^[174]

황실의 타케미나카타

스와에서 다음 세기에 의해 이 고사기지 않는다 아직 명시적으로 언급 Takeminakata의 숭배, 우리는 이름은 신에 적용된 이곳은 현재 신궁 스와:Takeminakata'Suwa 신사에 스와 District'[2][1]은 속일 본 니혼 Kōki 언급에 간직되어 존재에 구지 Hongi의(807-936 CE)기준 이외 숭배를 참조하십시오.는 신 '시나노 성 스와 구 미나카토미노카미' ( (信諏 ...諏... 842년(조와 9년)에 황실에서 무위(武衛)에서 하급(下급)으로 승진한 南方刀)이 있다.^{[r][175][176][177][178]}

그 850-60s 동안, Takeminakata와 그의 사당은 매우 빠르게 계급(Montoku 실록, 일본 삼대 실록)에서, 주니어 5, 상부학년(従五位上)의 지위까지 850(Kashō 3)[s][179]에서 청소년(従二位)[u]에 851년(닌주 1)[t][180]에 junior 3(従三位)고 859년(Jōgan 1)[181]에 수석 이등(正二位)[v]으로 그리고 마침내 junio으로 승진하려면 상승했다.867년에 R1위(従一位).조간 9).^{[w][182][177]} 카나사시노토네리 가문의 영향력은 신이 급작스럽게 계급이 진보한 배경이라고 생각된다.^[178][183]

몇 십 년 후, 엔기시키(927년)의 '신들의 등록'(재위)은 '미나카토미 신사'(재위)를 두 신을 모신 것으로서, 수와 지구의 양대('유명')라고 말하고 있다.^[x][184] 940년(Tengyo 3년)에 이르러 신(神)은 최고위급인 수석1급(大將一位)^[178][185]으로 승진하였다.

부부와 자손

야사카토메

스와묘진의 배우자는 야사카토메노카미( (八刀神) 여신으로, 가장 흔히 스와 하의 신사나 시모샤의 신으로 여겨진다.^[186] 비교적 문서화가 잘 되어 있는 스와 가미샤와 달리 시모샤와 그 여신들의 기원에 관한 구체적인 정보는 거의 없다.^[187]

야사카토메의 첫 역사적 증명은 쇼쿠 니혼코키에 있는데, 여신은 같은 등급이 타케미나카타에게 부여된 지 5개월 후인 조와 9월(CE 842년)에 황실에서 하급(下급)을 받는다.^{[y][175][188]} 다카미나카타가 지위가 높아지자 야스카토메도 지위가 높아져,^{[189][179][180][181]} 867 CE까지 야사카토메는 시니어 2위( (正)^[182]로 승진하였다. 여신은 마침내 1074년(조 1)에 수석 1급( (一一)으로 승진하였다.^[183]

여신에 대한 이야기와 주장은 다양하고 모순적이다. 예를 들어, 기타즈미 구에 있는 가와이 신사(家川神社)의 설화는 야사카토메를 바다의 신 와타쓰미의 딸로 규정하고 있어,^[190] 여신과 바다의 아즈미 씨(安安氏)의 관계를 암시하고 있는 것으로 보여진다.^[191] 에도 시대의 출처에서 유래한 또 다른 주장은 야사카토메는 구지홍기에 기록된 아메노야사카히코( (天八坂)의 딸로, 후자가 하늘에서 내려왔을 때 니기하야히노미코토의 동료 중 한 명으로 기록되어 있다는 것이다.^{[192][193][191]}

추운 겨울 수와 호수에 나타나는 얼음 균열인 오미와타리(위 참조)는 수와묘진이 얼어붙은 호수를 건너 야사카토메를 방문한 데서 비롯되는 것으로 민간에서 잘 알려져 있다.^[132]

가스가 공주

고가 사부로 전설은 사부로의 아내와 함께 시모샤의 여신을 동일시하고 있는데, 이 여신의 이름은 일부 변종에서 '가스가 공주'(日日姫 가스가히메)로 되어 있다.^[194][195]

아이들.

수와에서는 여러 지방 신들이 수와묘진과 그의 부군들의 자녀로 통용되고 있다. 오타(1926년)는 다음과 같은 신들을 나열한다.^[196]

• 히코카미와케노미코토(彦神別)
• 타츠와카히메노카미(多都若姫)
• 타루히메노카미 (多留姫神)
• 이즈하야오노미코토(伊豆早雄)
• 타테시나노카미 (建志名神)
• 츠마시나히메노카미(妻科姫)
• 이케노노카미(池生神)
• 츠마야미즈히메노미코토(都麻屋美))
• 야키네노미코토(八杵命)
• 스와와카와히코노미코토(洲羽若命)
• 카타쿠라베노미코토(片倉辺命)
• 오키하기노미코토(興波岐)
• 와케미즈히코노미코토(別水彦命)
• 모리타츠노카미 (守達神)
• 타카모리노카미 (高杜神)
• 에나타케미미노미코토(恵奈武耳)
• 오쿠쓰이와타테노카미(奥津石建)
• 오오츠노노카미 (竟富角神)
• 오쿠누기노카미(大大)

청구자 후손

스와 씨

비록 역사적으로 그들은 아마도 Kanasashi-no-toneri 일가는 야마토 법원에 의해 6세기의 스와 지역 통치하기에 임명된 후손입니다 한때 스님의 스와 Kamisha의 위치 또는 ōhōri를 점령했다 그 스와 가문 전통적으로 스와 Myōjin[197][198][199]의 자신에게 후손(a 보는 것으로 간주bove).[200]

다른 종족

스와오호리는 5명의 사제들의 도움을 받았으며, 그 중 일부는 스와묘진/타키미나카타 관련 지방 신들의 후손으로도 여겨졌다.^[198] 한 씨족인 코이데족(小出族)은 네기다유(禰大大大)와 기노호리( gi野hri)의 원래 거주자로 야키네 신으로부터 하계를 주장하였다.^[201][202] 곤노호리(権野h)를 역임한 제2의 종족인 야지마((島) 또는 矢島(氏島)는 이케노 신을 그들의 조상이라고 여겼다.^{[203][204][205][206]}

예배

사당

수와대신사로서 수와묘진/다케미나카타·야사카토메 등도 일본 전역의 수와신사 네트워크(水和神社, 水川神社, 수와진자)에 소속된 사당의 신(神) 역할을 하고 있다.

바람과 물의 신으로서

야마토 수신사의 일본 서기의 기록 Tatsuta 신사의 신들과 함께 스와의 신 숭배-그들의 권력과 병동을 가뭄과 typhoons[207][208][209]-는 야마토 궁정 바람과 물의 신으로서 후반 7세기 동안에 신으로 인정 받는 의미를 내포하고 같은wind-related 재난을 다스리기 위해 숭배했습니다.[210][211] '(Take)미나카타'라는 이름의 유래에 관한 한 이론은 심지어 물체를 나타내는 단어에서 유래한다고 가정할 정도다(水潟 minakata; 위 참조).^{[16][15][212]}

뱀 모양의 낫날인 나가카마는 전통적으로 스와 지방에서는 강풍, 태풍 등 자연재해를 막기 위해 사용되었는데, 가을 태풍 때 나가카마가 나무 막대에 붙어 집 옥상 한쪽 구석에 놓여지는 것이 관례였다.^{[213][214][215]} 나가카마는 또한 전통적으로 수와 가미샤와 시모샤의 온바시라가 되기 위해 선택된 나무에 망치로 두들겨 팼다.^[216] 이러한 용도와 더불어 칼날도 분포하여 수와사지망의 지신사(地神社)의 신차(神車) 역할을 하고 있다.^[213][217]

뱀과 용과의 연관성

스와묘진이 고가 사부로 전설(위 '수와묘진의 전설' 참조)과 같이 신을 주인공으로 한 많은 이야기에서 뱀이나 용과 결부된 것은, 일본 신앙에 비바람을 동반한 드래곤의 결부 때문에 바람과 물을 관장하는 신으로 여겨지는 것과 관련이 있을 것이다.^[218][219] (미즈치 참조)

언더 신부츠슈고

중세에는 당시 불교와 신토의 사전 합성 아래 수와묘진이 보살 사만타브하드라(후겐)로 확인되었고,^[220][221] 시모샤의 여신은 관음보살(센주 칸논)의 천팔 형태와 연관되어 있다.^[222] 중세에는 인도의 전설적인 철탑을 상징하는 테토 석탑을 포함하여 두 사당의 경내에 불교 사원과 다른 교단이 세워졌는데, 신곤 전통에 따르면 나가르주나는 바하사트바(가끔은 나이다)로부터 난해한 가르침을 받았다고 한다.사만타브하드라(Samantabhadra)와 함께 움푹 패인 사만타브하드라(Samantabhadra, sanctuary賢堂堂 푸젠도)의 성역이며, 두 곳 모두 당시 카미샤의 주요 예배 대상이었다.^[223]

1868년 메이지 유신 이후 국가신도가 수립되고 이에 따라 불교와 신도가 분리되면서 스와 신사 단지의 사찰에 딸린 사당 승려(샤소)가 미화되었고, 불교의 상징과 구조물들이 제거되거나 파괴되었으며, 가미샤와 가미샤에서 모두 불교 의식을 거행하였다. 시모샤는 수와묘진에게 연화경을 매년 바치는 것(테토 안에 경전을 모사하는 것)과 같이 단종되었다.^[224]

사냥의 신으로서

수와묘진은 사냥의 신으로도 숭배되고 있다. 놀랄 것도 없이, 카미샤의 종교 의식 중 일부는 전통적으로 의례적인 사냥과/또는 동물의 희생을 수반한다.

예를 들어, 매년 설날마다 열리는 개구리 사냥 의식(蛙狩事 kaw 카와주가리 신지)은 카미샤의 경내 신성한 강이나 개울에서 포획된 개구리를 미니어처 화살로 쏘는 것을 포함한다.^{[225][226][227]} 이^[228][229] 의식은 전통적으로 내년의 평화와 풍성한 수확을 위해 지역 운동가들과 동물 보호 단체들로부터 관련 개구리들에 대한 잔인함을 인식하여 혹평을 받아왔다.^[225]

또 다른 축제로는 현재 매년 4월 15일에 열리고 있는 온토사이(溫土sai)나 토리노마쓰리( tori no, 이전에는 닭의 날에 열렸기 때문에 부르는 것)는 칠십오 마리의 봉제 사슴머리(옛날 사용하던 갓 깎은 사슴머리 대용품)를 바치는 것은 물론 사슴고기 소비와 야생 보아 등의 놀이가 있다.r 또는 토끼, 다양한 종류의 해산물과 제사장들과 다른 참가자들에 의한 의식 연회.^{[230][231][232][233][234]}

하나는 스와 Kamisha의 사냥 페스티벌은 Misayama 축제(御射山祭), 원래는 분야에서 개최되는 kōya(神野'신의 평원')-에서 발 Yatsugatake 오은선 5일 동안(26일 30일 일곱째 달까지)[z]하나였다의 원대한 축제에 스와 동안 1207년 참가하는 많은 사람들의 사무라이 클래스입니다.fr일본 전역은 각계각층의 사람들뿐만 아니라 축제의 일환으로 기마 활쏘기, 스모 레슬링, 매사냥 등의 전시회에 참가한 사람들이다.^{[236][237][238]} 시모샤는 가미샤(다른 곳에 있는 경우가 거의 없음)와 동시에 독자적인 미사야마 축제를 열었는데, 이 축제에는 다양한 전사 가문도 참가했다.^[239][240]

수와묘진의 산과 사냥과의 연관성은 중세시대에 행해진 온토사이 의식에서 사슴가죽(수와묘진이 신성시하는 것으로 생각되는 동물인 사슴) 위에 앉아 있는 오호리의 묘사에서도 잘 드러난다.^[241][242]

수와묘진과 고기먹기

마하야나 불교의 채식주의에 대한 엄격한 견해와 생육에 대한 일반적인 반대 때문에 동물 학살과 육류 소비가 눈살을 찌푸리게 된 상황에서 수와묘진 숭배는 수렵과 육식을 축하하는 일본 종교계의 독특한 특징이었다.^[243]

고가 사부로 전설에 첨부된 4행은 불교적 틀 안에서 육식을 정당화하는 것으로 인간에게 먹히고 몸 안에서 '먹음'을 함으로써 무식한 동물들이 인간 소비자와 함께 깨달음을 얻을 수 있다는 것이다.^[244][245]

業尽有情 Gōjin ujō
雖放不生 Suihō fushō
故宿人天 코슈쿠닌텐
同証仏果 Dōshō bukka^[194][246]

업보를 다 써버린 지각 있는 존재들:
(그들)을 석방하더라도 (그들은) 오래 살지 못할 것이다.
그러므로 (그것들을) 인간과 신들 안에 산다.
(그들이 그럴지도 모른다는 것) 부처님을 성취할 수 있을 것이다.

카미샤는 사육자가 고기를 먹을 수 있도록 하는 특별한 부적을 생산했다.^{[247][248][249][250]} 일본에서 유일한 부적이어서 사냥꾼과 고기를 먹는 사람들에게 인기가 있었다.^[198] 이러한 신성한 면허증과 젓가락은 카미샤의 사제들과 오시로(五時)로 알려진 사당과 관련된 떠돌이 설교자들 둘 다 대중에게 배포되었는데, 그는 스와묘진의 이야기를 고가 사부로로 설파하고 신과 그의 이익에 관한 다른 이야기들을 설파했다.^[198][250]

전쟁의 신으로서

스와묘진 역시 일본 판테온에 나오는 여러 신들 중의 하나인 전쟁의 신으로 여겨진다. 1179년(헤이안 말기)에 편찬된 료진 히쇼는 사카노우에노 다무라마로(위 참조)에 대한 신령 외에, 수와 신사를 협의의 동쪽 절반의 유명한 신궁들 가운데 무신들의 신으로 명명하면서, 수와 신사를 편찬할 때의 자격으로 참배하는 것을 증명하기도 한다.해보다

이 전쟁의 신들은 장벽의 동쪽에 산다.^[aa]
가시마, 카토리, 스와노 미야, 히라 묘진,
아와에는 수, 타이노쿠치에는 오타카묘진,
아쓰타에서는 야쓰루기, 이세에서는 타도노 미야.

— Ryōjin Hishō, song 258^{[140] [ab]}

가마쿠라 시대에는 수와 가문과 막부, 호조 가문이 결탁하여 수와묘진의 무신으로서의 명성을 더욱 공고히 하였다.^[251] 수와의 사당과 그 제사장의 가문이 호조의 후원으로 번성하여 막부에 대한 충성의 표시로 신에 대한 헌신을 고취하였다.^[251] 스와 분당은 일본 전역, 특히 신에게 바친 일족(예: 간토 지방, 미나모토(세이와 겐지) 일족의 전통적 근거지)에 의해 소유된 영토에서 수와 분당은 수 없이 많아졌다.^[252]

카이 국(현대 야마나시 현)의 다케다 씨 일족도 가장 유명한 멤버인 스와묘진의 신도였으며, 다케다 신겐 센고쿠 다이묘도 예외는 아니었다.^[253][254] 그의 헌신은 나무 스와 난구 호스쇼 카미시모 다임요진(南無方宮性大大 '수와 상하의 나모 달마-네이처 다임요진'^[21] 등 신의 이름과 발명을 새겨놓은 그의 전쟁 현수막 일부에서 눈에 띄게 드러난다. 흔히 수와호쇼 헬멧으로 알려진 신겐과 흔히 연관되어 있는 흰 털을 가진 상징적인 뿔 달린 헬멧은 몇몇 대중문화에서 신의 축복을 받아 착용자에게 전투에서 성공을 보장한다는 평을 받았다.^[255][256] 신겐은 1565년 가미샤와 시모샤 양자의 종교의식 재창의 명령도 내렸다.^[257][258]

참고 항목

• 모레야
• 미샤구지
• 타케미카즈치
• 스와타이샤
• 온바시라 축제
• 오쿠니누시
• 뱀 숭배
• 스와다이묘진에코토바

메모들

참조

참고 문헌 목록

외부 링크

• 수와대신사 공식 홈페이지 (일본어로)
• 모리야 신사 공식 홈페이지( (HP) (일본어로)
• 치노시 공식 홈페이지에 있는 진초칸 모리야 역사박물관(일본어)