화이트 로터스

White Lotus
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화이트 로터스
白莲敎
White Lotus Society (cropped).jpg
백련회, 명칭
분류중국의 구세주의자
오리엔테이션미륵의 가르침
언어중국어
창시자Mao Ziyuan (茅子元)
기원c. 12세기
중국
에서 분기됨순국불교, 중국민속종교
흡수된중국 마니차이즘

백련(간단한 중국어: 白莲敎; 전통 중국어: 白蓮敎; 핀인: 바일리안지아오; Wade–Giles: Pai-lien chiao; 불을 붙였다. '흰 연꽃 종교')는 '빛의 왕'( (明, 즉 미래 미륵불)의 임박한 출현을 예측하는 싱크로트적인 종교·정치 운동이다.[1] 백련종파가 발전하면서 우성라오무(간편한 중국어: 无生老母; 전통 중국어: 無生老; 점등)를 숭배하면서 위안을 찾은 많은 한족에게 호소하였다. '노모님').

역사

배경

백련종의 종교적 배경은 후이위안(CE 334–416 CE)에 의해 루산 동린사에 있는 제1회 백련회(白 lotus會)가 창립된 것으로 거슬러 올라간다. 북송 시대(960–1126)에는 중국 남부 전역에 백련회가 창립되어 그들과 함께 순국적인 가르침과 명상법을 전파하였다.[1] 9세기에서 14세기 사이에, 중국 마니차이인들은 점점 더 퓨어랜드 학교에 관여하게 되었다. 이러한 긴밀한 상호작용을 통해 마니차이즘은 순국 전통 내의 중국 미트리아 불교 종파들에게 깊은 영향을 끼쳐 불교도들과 매우 밀접하게 함께 실천함으로써 두 전통은 구별할 수 없게 되었다.[2][3]

오리진스

12세기 동안 승려 마오쯔위안(c.毛澤元, 1096–1166; 달마명: Cizhao)은 흩어진 백련회를 연결하기 위해 백련교(白 lotus敎敎)를 설립하였다. 그는 백련교(白 preached敎)의 토대가 된 백련교(白 preached敎)의 가르침을 설파하는 연화 회개사(蓮 repentance寺)를 세웠다.[1] 이 백련교는 미륵의 가르침과 엄격한 채식주의를 강조하는 불교와 마니차이즘의 혼합 운동으로, 남성과 여성이 자유롭게 교류할 수 있도록 허락한 것이 사회적으로 충격적이라고 여겨졌다.[4]

13세기 후반에, 몽골 원 왕조의 중국 통치는 작지만 대중적인 시위들을 촉발시켰다. 그들이 광범위한 반대에 부딪히자, 백련교 신자들은 이러한 시위의 일부에 참여했고, [5]원 정부는 백련교 종파로서 백련교를 이단교파(宗教敎派, ban教异端)로서 금지하도록 유도하여 회원들을 지하로 내몰았다. 이제 비밀 사회인 백련은 준민족적 저항과 종교 조직의 도구가 되었다. 비밀 결사체에 대한 이러한 두려움이 법안에 계속되었다; 1912년까지 시행된 대청법칙에는 다음과 같은 조항이 포함되어 있었다.

[A]불교, 미륵불의 공동체, 명성종교(마니차이안) 또는 백운교 등을 불문하고 일탈과 이단적인 관행을 행하는 자들과 함께 부르거나, 비밀의 장소에 있는 자들이 향불을 피워 백성을 모으고, 밤에 회의를 하고, 불경하게 한다.낮에는 땀을 흘려 덕을 닦는다는 핑계로 사람을 선동하고 오도하는 행위를 하여 형벌을 받는다.[6]

다른 비밀 단체들과 마찬가지로, 그들은 그들의 특이하거나 불법적인 활동을 "불타는 의식"으로 은폐했다.[4]

백련혁명

주요 기사: 붉은 투르반 반란

백련은 반란을 선동하는 비옥한 땅이었다.

백련교 교리와 종교 의식, 특히 대중적 마음속에서 그들을 전형화하게 된 그들의 "내성적인 불타는" 의식은 마이트리아 종파주의자들의 교리와 의식과 합쳐졌다; 반란 단체들 사이에서 공동의 목적을 가지고 그들을 통합하고 그들을 형제자매를 만들 수 있는 규율을 제공했다.광고 운동,[7] 군대 모집, 시민 통치 수립

장시성에서 온 승려 펑잉유는 백련학을 공부하기 시작했고 결국 1330년대에 반란을 조직하게 되었다. 비록 반란이 진압되었지만 펑은 살아남아 안후이(安後)에 숨었다가 다시 남중국에서 다시 나타나 그가 살해당한 또 다른 반란을 이끌었다. 이 두 번째 반란은 하얀색에서 붉은색으로 변했고 그 군인들은 붉은 반다나를 위해 "붉은 터번"으로 알려져 있었다.

백련 사회에서 영감을 받은 또 다른 혁명은 광저우 주변에서 1352년에 형성되었다. 미래의 명나라 시조 주원장이었던 승려와 소년 베갈이 반란에 가담했다.[8] 그의 뛰어난 지능은 그를 반란군의 우두머리로 데려갔다. 그는 백련교 신앙을 준수하여 그의 군인들이 약탈하는 것을 금지함으로써 그의 편에 서서 사람들을 얻었다. 1355년까지 반란은 중국의 많은 지역에 퍼졌다.

1356년 주원장은 중요한 도시 난징(당시 지칭)을 점령하여 수도로 삼았으며, 이 도시를 잉톈( ying天)으로 개칭하였다. 그가 이단신앙을 버리기 시작한 것은 바로 여기서였고, 그래서 새로운 왕조 집권을 위한 첫걸음인 천명을 주장하는 그의 주장에서 그를 위해 발음을 하고 의식을 행한 유림들의 도움을 받았다.

한편 몽골인들은 반란을 진압할 수 있는 능력을 억제하면서 그들끼리 싸우고 있었다. 1368년 주원장은 몽골의 통치자 토혼 테무르가 카라코룸으로 피신한 바로 그 해 광저우까지 통치를 연장했다. 1368년 주원장과 그의 군대는 옛 수도 베이징에 입성했고 1371년 그의 군대는 쓰촨을 거쳐 남서쪽으로 이동했다.

1387년까지, 30년 이상의 전쟁 끝에, 주원장은 중국 전역을 해방시켰다. 그는 홍우제라는 칭호를 받아 명나라를 세웠는데, 그 이름은 백련교의 종교적 정서를 반영한다.

우성라오무

백련은 원나라를 타도하고 따라서 명나라를 건국하는 데 관여했음에도 불구하고 중국 당국에 대한 정치 활동을 멈추지 않았고, 결과적으로 명나라 시대에는 금지된 상태로 남아 있었다. 그들은 중앙권력 확립이 금지되었기 때문에 교조적 정통성을 강요할 수 없어 그들의 가르침과 관행이 점점 다양해질 수 있었다. 미륵이 대부분의 백련종파의 중심 인물로 남아 있는 동안, 정드황제(1506–1521) 통치 기간 동안, 새로운 신(神)이 백련 추종자들, 즉 우성 라오무(武城 라오무 또는 궁극의 노모) 사이에서 인기를 끌기 시작했다. 도이스트 중국 민속종교에서 유래한 그녀는 결코 투옥되지 않고 존재하거나 비존재로 변모하지 않고 존재하는 초월적인 부처로 확인되었으나 그럼에도 불구하고 천년의 모든 자녀들을 한 가족으로 모아 안전하게 천국으로 인도하기 위해 지상에 내려올 것을 예언받았다. 진정한 공허함의" (기억)[1]

왕룬 봉기

추가 정보: 백련 반란 § 왕룬 봉기

백련은 18세기 후반에 여러 가지 다른 형태와 종파에서 영감을 받은 중국 운동의 형태로 재조명되었다.

1774년 약초학자 겸 무술가 왕룬은 린칭 시 인근 북경에서 멀지 않은 산동성에서 지하 명상 가르침을 장려하는 백련파(白 lotus派)를 세웠다.[9] 이 종파는 세 개의 작은 도시를 점령하고 남북 대운하 수송로의 전략적 위치인 린칭이라는 더 큰 도시를 포위하는 봉기를 주도했다. 초기의 성공 이후, 그는 청군에 비해 수적으로 우세했고, 녹색 표준군으로 알려진 중국 군인들의 지방 군대를 포함한 청군에 패했다.[9]

왕룬의 죽음에 대한 설명은 붙잡힌 반란군에 의해 청 당국에 전달되었다. 왕룬은 단검과 쌍칼을 옆에 두고 불타죽는 동안에도 자주색 가운과 은팔찌 두 개를 끼고 본부에 앉아 있었다.[9]

왕룽은 대중의 폭넓은 지지를 끌어 올리려는 어떠한 시도도 하지 않았기 때문에 실패했을 가능성이 높다. 붙잡힌 재산이나 식량을 나눠주지도 않았고, 세금 부담을 줄이겠다고 약속하지도 않았다. 지지기지를 세울 수 없었던 그는 정부군을 피하기 위해 공격한 세 도시를 모두 재빨리 피신할 수밖에 없었다. 거의 백만 명의 농민들이 살고 있는 지역을 지나갔지만, 그의 군대는 4천 명 이상의 군인을 측정하지 못했는데, 이들 중 많은 군인들이 강제로 징집되었다.[citation needed]

백련 반란

주요 기사: 백련 반란

왕룬의 봉기가 실패한 지 20년이 지난 1794년부터 시작된 중국 중부 후베이(後北)와 산시(山西)에서 쓰촨(四川)을 분리하는 운동이 조세 시위로 일어나기도 했다. 여기서 백련은 그들의 충성심에 대한 보답으로 개인적인 구원을 약속하면서 빈곤한 정착민들을 반란으로 이끌었다. 세금 시위로 시작되어, 결국 반란은 많은 일반인들로부터 점점 더 많은 지지와 공감을 얻었다. 반란은 수와 권력이 점점 커져 결국 정부에 심각한 우려로까지 번졌다.[citation needed]

조직적인 평화화 프로그램이 뒤따랐고, 그 결과 민중들은 수백 개의 목축된 마을에 다시 정착하여 민병대로 조직되었다. 청 탄압 정책은 마지막 단계에서 반란 게릴라 무리의 추격과 몰살과 탈영병 사면 프로그램을 결합하였다. 반란은 1804년에 종식되었다. 다구앙 천황의 칙령에는 "백성을 반역하게 한 것은 지방 관리들의 강탈이었다"고 인정했다.지방 공무원과 경찰은 종파 의원들의 체포를 위협으로 삼아 사람들에게서 돈을 갈취했다. 그러나 종파 활동에 대한 실제 참여는 체포에 영향을 미치지 않았다. 그러나 금전적 요구가 충족되었는지 여부는 그렇지 않았다.[citation needed]

팔괘 봉기

주요 기사: 1813년 8괘 봉기

19세기 첫 10년 동안, 수도 베이징 주변 지역에서도 몇 개의 백련교 종파가 활동했다. 백련 내 8괘 종파의 또 다른 일원인 린칭은 이들 종파 중 몇 개를 결속시키고 그들과 함께 1813년 8괘 봉기를 주도할 조직을 만들었다.[10]

관리자들은 또한 종교 단체들이 사용하는 종파 경전을 압수하여 파괴했다. 그런 관료 중 한 사람이 황유피안(黃 huangian)인데, 그는 1838년에 쓰여진 <이레시의 상세한 반박>에서 경전에서 발견된 사상을 정통 유교적·불교적 견해로 반박하였다. 이 책은 이후 이들 집단의 신념을 이해하는 데 귀중한 자료가 되었다.[citation needed]

제2차 중일 전쟁

제2차 중일 전쟁(1937~1945) 당시 일본과 협력했던 백련교 신자들이 이슬람교 마비아오 [11][better source needed]장군에 의해 항전되었다.

후기에 "White Lotus"라는 용어의 사용

전통적인 역사학에서는 명나라와 청 왕조 시대의 많은 메이트레이주의자와 밀레니안 반란을 모두 백련과 관련된 것으로 연결시켰지만, 그러한 연줄이 존재했는지 의심할 만한 이유가 있다. B. J. Ter Haar는 "화이트 로터스"라는 용어가 명나라와 청 왕실의 관료들에 의해 수많은 다른 대중 봉기, 밀레나리아 사회 또는 만트라 암송과 점술과 같은 "마법적인" 관행에 적용되는 라벨이 되었다고 주장해왔다.[12] 이 해석이 맞다면 명나라와 청나라 시대 황실 역사에서 백련 반란이 꾸준히 증가했다고 해서 반드시 통일된 조직의 강세가 반영된 것은 아니다. 대신, 이러한 경향은 허가된 수도원 틀 밖에서 행해지는 어떠한 형태의 불교도 제국 관료들의 증가하는 우려를 반영한다.[12]

톈디후이와 삼합회

백련종파는 삼합회라고 알려진 중국 단체의 주요 조상 중 하나였을 것이다.[citation needed] 삼합회는 원래 명나라와 청나라 사이의 전쟁 기간 동안 톈디후이 또는 "천지회"의 회원 및 군인이었다. 트라이어드족의 편성은 범죄 목적이 아니라 청을 타도하고 명나라를 권좌에 복귀시키기 위한 것이었다. 백련회는 명나라 충신들로부터 소림사원에서 결성된 천지협회의 5개 분파 중 하나였을 것이다. '5대 조상'으로 알려진 5개 지부는 흑색, 적색, 백색, 황색, 녹색 오두막집이었다. 전장에서 삼총사가 더 이상 필요 없게 되자 일부 고위 군 수뇌부는 생존 수단을 찾기 위해 범죄 활동에 매달렸다.[citation needed]

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d 테오발트(2012년).
  2. ^ 마앤멍(2011년).
  3. ^ 야르(2012년).
  4. ^ a b Teng(1958), 페이지 94.
  5. ^ 모테(2003), 페이지 529.
  6. ^ 꽃(1976), 페이지 4.
  7. ^ Mote(2003), 페이지 529–530.
  8. ^ 퍼셀(2010), 페이지 149–.
  9. ^ a b c 스펜스(1991)
  10. ^ 나킨(1976년).
  11. ^ "Ma Jiajun's tragic war of resistance: a hundred cavalry collectively thrown into the river and die for the country (1)" (in Chinese). China.com. 19 September 2008. Archived from the original on 18 May 2014.
  12. ^ a b 테르 하르(1992년), 페이지 242.

참고 문헌 목록