부정 및 긍정적 권리

Negative and positive rights

부정적이고 긍정적인 권리는 무행동(부정적 권리)이나 행동(긍정적 권리) 중 하나를 의무화하는 권리다. 이러한 의무는 법적 또는 도덕적 성격일 수 있다. 긍정적이고 부정적인 권리의 개념은 자유권에도 적용될 수 있다.

법정에서 두 당사자가 관련된 예를 들면 다음과 같다. 에이드리언은 클레이가 x와 관련하여 어떤 식으로든 에이드리언의 행동을 금지하는 경우에만 클레이에 대해 x를 할 수 있는 부정적인 권리를 가지고 있다. 이와는 대조적으로, 아드리안은 클레이가 x와 관련하여 어떤 식으로든 에이드리언에게 행동할 의무가 있는 경우에 한해 클레이에 대해 x를 할 수 있는 긍정적인 권리를 가지고 있다. 그 대표적인 경우, 아드리안이 클레이에 대해 부정적인 생명권을 가지고 있다면 클레이는 아드리안을 죽이는 것을 자제해야 하고, 반면에 아드리안이 클레이에 대해 긍정적인 생명권을 가지고 있다면 클레이는 그 역할을 해야 한다. 아드리안의 생명을 보존하는 데 필요한

부정적 권리로 간주되는 권리는 언론, 생명, 사유재산, 폭력 범죄로부터의 자유, 사기에 대한 보호, 종교의 자유, 하베아스 코퍼스, 공정한 재판, 그리고 다른 사람에 의해 노예가 되지 않을 권리 같은 시민적, 정치적 권리를 포함할 수 있다.

체코의 법학자 카렐 바샤크가 처음 1979년에 제안한 바와 같이, 양적인 권리로 간주되는 권리는 음식, 주택, 공교육, 고용, 국가안보, 군사 등의 경제적, 사회적, 문화적 권리와 같은 다른 시민적, 정치적 권리와 더불어 개인과 재산에 대한 경찰의 보호와 상담권 등을 포함할 수 있다.건강관리, 사회보장, 인터넷 접속, 그리고 최소한의 생활수준. 인권에 관한 '3대'계정에서는 부정적 권리는 1세대 권리와 관련되는 경우가 많고, 긍정적 권리는 2세대와 3세대가 관련되는 경우가 많다.

일부 철학자들은 부정적인-긍정적인 권리 구분이 유용하거나 타당하다고 동의하지 않는다.

긍정적이고 부정적인 권리 이론에서, 부정적인 권리는 다른 사람이나 집단, 예를 들어, 일반적으로 남용이나 강요의 형태로, 정부, 즉 다른 사람이나 집단의 행동을 받지 않을 권리다. 이처럼 부정행위를 하지 않는 한 부정적 권리는 존재한다. 긍정적 권리는 다른 사람이나 집단의 행동을 받을 권리다. 즉, 긍정적인 권리가 행사되려면 다른 사람의 행동이 방정식에 추가되어야 한다. 이론적으로, 부정적인 권리는 다른 사람이 올바른 권리에 대해 행동하는 것을 금지하는 반면, 긍정적인 권리는 다른 사람들이 올바른 권리에 대해 의무적으로 행동해야 한다. 칸트범주적 명령의 틀에서, 부정적인 권리는 완벽한 의무와 연관될 수 있는 반면, 긍정적인 권리는 불완전한 의무와 연결될 수 있다.[citation needed]

긍정적 권리와 부정적 권리의 구분에 대한 믿음은 대개 계약에 의해 만들어지기 전까지는 긍정적 권리는 존재하지 않는다고 믿는 자유주의자에 의해 유지되거나 강조된다. 유엔 세계인권선언에는 긍정적 권리와 부정적 권리가 모두 명시돼 있다(그러나 그러한 권리로 식별되지는 않는다). 대부분의 자유민주주의 국가의 헌법은 부정적인 권리를 보장하지만, 모든 것이 긍정적인 권리를 포함하는 것은 아니다. 그럼에도 불구하고, 긍정적인 권리는 종종 다른 법률에 의해 보장되고, 대다수의 자유 민주주의 국가들은 시민들에게 공공 자금으로 교육, 건강 관리, 사회 보장, 실업 수당을 제공한다.

부정적 권리와 긍정적 권리가 상충될 때

권리는 종종 양도할 수 없고 때로는 심지어 절대적이라고 말해진다. 그러나 실제로 이것은 종종 등급화된 절대주의로 받아들여진다; 권리는 중요도에 따라 순위가 매겨지고, 작은 권리의 위반은 더 큰 권리의 위반을 방지하는 과정에서 받아들여진다. 따라서 죽임을 당하지 않을 권리가 무효라고 하더라도 타인에게 살해를 자제해야 하는 그에 상응하는 의무는 일반적으로 적어도 한 가지 예외인 자기방어를 갖는 것으로 이해된다. 널리 인정된 특정한 부정적 의무(절도, 살인 등을 삼가야 할 의무 등)는 종종 프리마 페이시(prima facie)로 여겨지는데, 이는 의무의 정당성이 "그 면면에" 받아들여진다는 것을 의미하지만, 의문을 제기하지 않더라도, 그러한 의무는 여전히 윤리적 분석을 위해 순위가 매겨질 수 있다.

따라서 도둑은 도둑질을 하지 말아야 할 부정적인 의무를 가질 수도 있고, 경찰관은 사람을 태클하지 말아야 할 부정적인 의무를 가질 수도 있다. 그러나 도둑을 태클하는 경찰관은 그가 더 적은 의무의 위반이며 더 큰 의무의 위반을 부인했기 때문에 그가 정당하게 행동했다는 증거의 부담을 쉽게 충족시킨다. 마찬가지로 가게 주인이나 다른 행인도 도둑과 맞붙을 때 이러한 입증책임을 충족시킬 수 있다. 그러나 만일 그 개인들 중 누군가가 총을 뽑아 도둑질을 했다는 이유로 (비무장) 도둑을 쐈다면, 대부분의 현대 사회는 입증책임이 충족되었다는 것을 받아들이지 않을 것이다. 죽이지 말아야 할 의무(가장 높은 의무는 아니더라도 일반적으로 가장 높은 의무 중 하나로 간주되는 의무)는 훔치지 말아야 할 의무보다 훨씬 더 크므로 후자의 위반이 전자에 대한 위반을 정당화하지는 않는다. 대부분의 현대 사회는 도둑질이 살인을 정당화 하기 전에 다른 아주 심각한 윤리적 문제가 개입되어야 한다고 주장한다.

긍정적인 의무는 의무를 부여한다. 그러나 우리가 경찰관에게 보고 있듯이, 의무를 행하는 것은 부정적인 의무(예를 들어 과잉반응을 하지 않고 살인을 저지르지 않는 것)를 위반할 수 있다. 이러한 이유로, 윤리학에서 긍정적인 의무는 거의 절대 프리마 페이시로 여겨지지 않는다. 가장 큰 부정적인 의무는 단지 하나의 예외, 즉 자기 방어의 더 높은 의무를 가질 수 있지만, 가장 큰 양의 의무도 일반적으로 더 복잡한 윤리적 분석을 필요로 한다. 예를 들어, 한 명의 아이들만이 아니라, 재난 후 병발할 경우 상당히 윤리적으로 다친 많은 어린이들을 돕지 못한 것을 쉽게 정당화할 수 있다. 이러한 고려는 윤리학자들이 일반적으로 긍정적인 의무는 신뢰할 수 있는 원시적인 면이 아니기 때문에 부정적인 의무에 뒤진다는 것에 동의하게 만들었다. 긍정적 권리에 대한 일부 비평가들은 긍정적인 의무는 신뢰할 수 있는 원시적인 것이 아니기 때문에 항상 계약을 통해 동의되어야 한다고 암시한다.[1]

19세기 철학자 Frédéric Bastiat는 이러한 부정적 권리와 긍정적 권리 사이의 갈등을 다음과 같이 요약했다.

라마틴 씨는 어느 날 나에게 이렇게 썼다. "당신의 교리는 내 프로그램의 반밖에 되지 않는다. 당신은 자유자재로 그만두었다. 나는 사교 모임에 간다." 나는 그에게 이렇게 대답하였다. "너희 프로그램의 후반부는 전반부를 파괴할 것이다." 그리고, 사실, 내가 "fraternity"라는 단어와 "voluntary"라는 단어를 분리하는 것은 꽤 불가능하다. 나는 자유가 법적으로 파괴되지 않고, 정의가 법적으로 짓밟히지 않는 한, 우애를 합법적으로 집행된 것으로 생각하는 것은 매우 불가능하다.[2]

얀 나르베손에 따르면, 일부 사람들은 부정적인 권리와 부정적인 권리의 구별이 없다는 이유로 부정적인 권리와 긍정적인 권리의 구별이 없다는 관점은 "실수"라고 말한다. 그는 자신이 할 권리가 있는 것과 집행하는 사람이 있다면 누구에게 하는 것 사이의 문제는 별개의 문제라고 말한다. 만약 권리가 부정적일 뿐이라면, 그것은 단순히 아무도 그것을 집행할 의무가 없다는 것을 의미하지만, 비록 개인은 그러한 권리를 보호하는 데 다른 사람들의 협력을 얻기 위해 비강제적인 수단을 사용할 권리가 있다. 따라서 그는 "부정성과 양의 구분이 상당히 강하다"[3]고 말한다. 자유주의자들은 보호받을 권리를 포함하는 긍정적인 권리는 계약에 의해 만들어지기 전까지는 존재하지 않는다고 주장한다. 그러나 이런 견해를 가진 사람들이 예를 들어 경찰이 시민의 권리를 보호할 의무가 없다는 것을 의미하지는 않는다. 그들은 시민들을 폭력으로부터 보호하기 위해 고용주와 계약하기 때문에 고용주에게 그러한 의무를 부과했다. 삶에 대한 부정적인 권리는 한 개인이 자신을 죽이려고 하는 다른 사람들로부터 자신의 삶을 방어하거나, 자신의 생명을 지키기 위해 다른 사람들의 자발적인 도움을 받는 것을 허용하지만, 그는 방어권을 받을 수 있는 자연적인 권리가 없기 때문에 다른 사람들이 자신을 방어하도록 강요하지는 않을 수도 있다. 어떤 사람에게 자신의 부정적 권리, 즉 제3자의 부정적 권리를 옹호하도록 강요하는 것은 그 사람의 부정적 권리를 침해하는 것이다.

부정적인 권리와 긍정적인 권리의 구분이 있다는 다른 견해의 옹호자들은 경찰이나 군대가 존재하는 것은 시민들이 주장하는 이러한 서비스에 대한 어떠한 긍정적인 권리 때문이 아니라, 오히려 그들이 자연적인 독점권이나 공공재이기 때문에, 심지어 집착하는 동안에도 자연적으로 발생하는 모든 인간 사회의 특징이라고 주장한다. 단지 부정적 권리라는 개념에 한한다. 로버트 노직은 그의 저서 무정부, 주, 유토피아에서 이 생각을 상세히 논하고 있다.[1]

의학에서는

의학 분야에서는 환자의 양적 권리와 의사들의 음적 권리가 상충되는 경우가 많다. 낙태자살 방조 같은 논쟁적인 분야에서, 의료 전문가들은 도덕적 또는 철학적 이유로 특정한 서비스를 제공하는 것을 원하지 않을 수도 있다. 많은 국가에서 양심 조항 법령에 의해 부여된 권리인 양심의 결과로 충분한 수의 개업자가 탈퇴할 경우(미국에서는 낙태에 대한 양심적 거부 및 양심 조항을 참조),[4] 환자들은 자신의 긍정적인 권리를 이행할 수 있는 어떠한 수단도 갖지 못할 수 있다. 2009년 자살을 도울 의사를 찾지 못한 몬태나주 여성 자넷 머독의 경우도 그랬다.[5] 이러한 의료의 긍정적 권리와 부정적 권리에 대한 논란은 보수 윤리학자 웨슬리 J. 스미스와 생명 윤리학자 제이콥 M. 사이에 진행 중인 공론화의 초점이 되었다. 아펠.[6] 백스터 대 몬타나 사건에서 아펠은 다음과 같이 썼다.

의료면허는 제한된 상품으로, 의대와 의사를 대표하는 단체 간의 파트너십에 의해 창출되는 인위적인 부족을 반영하고 있으며, 이는 마치 무선 주파수처럼 정부가 효과적으로 할당하는 의대와 레지던트 자리를 가지고 있다. 의사는 적은 수의 내과의사가 불가피하게 변상률을 증가시킨다는 점에서 이 약정의 혜택을 받는다. 이 배열은 본질적으로 잘못된 것이 없다. 그러나, 의사들이 그들의 고객을 이발사나 베이비시터로 선택할 수 있는 똑같은 권리를 가져야 한다는 주장은 사실이 아니다. 정부가 신문에 적용할 경우 허용할 수 없는 라디오 방송국(예: 우유부단 코드, 동일한 시간 규칙)에 관세를 부과할 의사가 있었던 만큼, 몬태나주는 의사 면허의 특권에 대한 대가로 의사들에게 환자의 의사와 무관하게 사망자에게 약을 처방하도록 요구하는 것을 합리적으로 고려할 수 있다.[5]을 수반하다

스미스는 이것이 "죽어야 할 의무를 취하고 그것을 죽여야 할 의무로 바꾸는 것"이라고 답하는데, 그는 "정부의 역할에 대한 깊은 오해를 반영한다"[6]고 주장한다.

비판

적절한 영양 섭취 권리는 도난을 피하기 위한 의무뿐만 아니라, 공급품의 공급을 보호하거나 수리하는 방법으로 행동해야 할 의무도 필요로 한다. 권리는 긍정적인 의무만으로 보장될 수 없고 부정적인 의무만으로 보장될 수 없다. 그것은 둘 다 필요하다.

추정컨대, 어떤 사람이 긍정적인 권리를 가지고 있다면, 그것은 다른 사람이 (특정 행동을 취하는 것) 긍정적인 의무를 가지고 있다는 것을 의미한다. 반면에 부정적인 권리는 다른 사람이 (특정 다른 행동을 피하는 것) 부정적인 의무를 가지고 있다는 것을 의미한다. 철학자 헨리 슈는 회의적이다; 그는 모든 권리들이 한 번에 두 종류의 의무들을 요구한다고 믿는다. 즉, 슈는 권리를 존중하는 것은 회피('부정적인' 의무)를 필요로 할 뿐만 아니라 보호 또는 보충적인 행동('긍정적인' 의무)을 필요로 할 것이라고 말한다. 부정적인 긍정적인 구분은 강조의 문제일 수 있다. 따라서 어떤 권리도 두 가지 유형의 의무 중 하나만 필요로 하는 것처럼 묘사하는 것은 도움이 되지 않는다.[7]

슈 선생님에게 권리는 언제나 인류에 대한 "표준적 위협"에 맞서는 것으로 이해될 수 있다. 표준위협을 처리하려면 모든 종류의 의무가 필요하며, 이는 시간에 따라 나눠질 수 있다(예: "유해행위를 피하는 것이 실패하는 경우, 피해를 복구하기 시작하라"). 그러나 또한 사람에 따라 나눠진다. 요점은 모든 권리는 어느 정도 3가지 행동 유형( 회피, 보호, 수리)을 모두 유발한다는 것이다. 예를 들어 살인과 같은 위협을 다루려면 한 개인이 회피(예: 잠재적 살인자는 침착해야 한다), 다른 사람은 보호해야 한다(예: 공격을 막아야 하는 경찰관이나 경찰에 신고해야 할 의무가 있는 방관자), 그 외는 수리해야 한다(예: 하지 않는 사람을 소생시켜야 하는 의사).공격당했다. 따라서 살해되지 않을 수 있는 부정적 권리도 일부 긍정적인 의무의 도움을 받아야만 보장받을 수 있다. 슈는 더 나아가, 부정적인 권리와 긍정적인 권리의 구분이 필요한 의무를 소홀히 할 수 있기 때문에 해로울 수 있다고 주장한다.[7]

제임스 P. 스테바는 비슷한 비판을 한다. 그는 어떤 권리도 그것을 정의하는 데 사용되는 언어에 따라 긍정적이거나 부정적으로 보일 수 있다고 주장한다. 그는 다음과 같이 쓰고 있다.

중요한 것은 가난한 사람들이 그들의 기본적인 욕구를 충족시키기 위해 필요한 것을 부자들의 잉여 소유물로부터 빼앗는 데 방해받지 않는 자유다. 말할 필요도 없이, 자유주의자들은 가난한 사람들이 이런 자유를 가지고 있다는 것을 부정하고 싶을 것이다. 하지만 그들이 어떻게 그런 부정을 정당화할 수 있었을까? 이러한 빈민의 자유가 구체적으로 명시되었듯이, 무언가를 받을 수 있는 긍정적인 권리가 아니라, 비간섭의 부정적인 권리인 것이다.[2]

스테바는 전통적인 '양성적 권리'를 충당금으로 바꾸어, 자원이 스스로 차지하는 것을 막지 않는 일종의 '부정적 권리'의 형태로 두었다. 따라서 모든 권리는 '긍정적'과 '부정적' 의무를 모두 요구할 수 있을 뿐만 아니라 강제노동을 수반하지 않는 권리는 임의로 긍정적이거나 부정적으로 표현될 수 있을 것으로 보인다.[3] 노동 제공을 요구하는 권리는 '교육권'이나 '의료권'에서 '교원 급여를 위해 잉여금을 가져갈 권리'나 '의사 급여를 받기 위해 잉여금을 가져갈 권리'로 바꿔놓을 수 있기 때문에 긍정과 부정의 구분이 그리 유용하거나 정당화되지 않을 수 있다.

참고 항목

메모들

  1. ^ "개인의 권리", 아인 랜드 렉시콘.
  2. ^ Bastiat, Frédéric (1995) [1848]. "The Law". The Law. Chapter 2 in Selected Essays on Political Economy. Irvington-on-Hudson, NY: The Foundation for Economic Education, Inc.
  3. ^ Narveson, Jan. "Jan Narveson - Libertarianism: A Philosophical Introduction". Against Politics. Archived from the original on February 10, 2006.
  4. ^ Appel, Jacob M. (24 April 2009). "Do We Need a Pro-Choice Litmus Test for Obstetricians?". Huffington Post. Retrieved 9 June 2018.
  5. ^ Jump up to: a b Appel, Jacob M. (18 October 2009). "Big Sky Dilemma: Must Doctors Help Their Patients Die?". Huffington Post. Retrieved 9 June 2018.
  6. ^ Jump up to: a b Smith, Wesley J. (3 September 2009). "The 'Right to Die' Means a Physician Duty to Kill?". First Things. Retrieved 9 June 2018.
  7. ^ Jump up to: a b 슈, 헨리(1980). 기본권 1-2장: 생활권, 풍요, 미국 외교정책. 프린스턴 대학 출판부.

참조

  • Publishers Weekly의 Stephen Holmes와 Cass R의 리뷰. 선스타인, 권리금: 자유가 세금에 의존하는 이유 ISBN 0-393-32033-2
  • 노직, 로버트(1975) 무정부, 주, 유토피아. 옥스퍼드: 블랙웰. ISBN 0-631-15680-1
  • Sterba, J.P.의 "자유에서 복지로" 윤리학: 중요한 질문들. MA: 블랙웰, 1998. (238쪽)
  • Hodgson, D. (1998년) 교육에 대한 인권. 영국 앨더샷: 애쉬게이트 출판사