댜우스
Dyaus댜우스 | |
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하늘의 신 | |
기타명 | 아카샤 |
소속 | 데바 주, 판차 부타 주 |
거주지 | Dyuloka, Sky (ākāśa, आकाश) |
문자 | 리그베다 |
컨소시엄 | 프리스비 |
자손들 | 수리아, 우샤스 그리고 다른 신들 |
등가물 | |
그리스어 동치 | 제우스 |
로마자 동치 | 주피터/아이오비스파터 |
인도유럽어 동치 | 디 ē우스 |
에 관한 시리즈의 일부 |
힌두교 |
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댜우스(/d.ja ʊʃ/DYOWSH) 또는 댜우스피타(Dyauspitar, 데바나가리 द्यौष्पितृ, 댜우 ṣ 피트 ṛ́)는 ṛ의 하늘 신이다. 그의 협력자는 대지의 여신인 프리스비이며, 그들은 함께 리그베다의 전형적인 부모입니다.[1]
명명법
댜우 ṣ는 인도유럽조신(PIE)의 대낮 하늘의 신 *다이아 ́우스에서 유래했으며, PIE ḗ우스 ḗ("Daylight-sky Father")에서 유래한 그리스 δ ι α ς(제우스 파트 ē르, 일리리아누스 데이파투스 또는 라틴 목성(이전의 *다이아 파트 ē르)과 동족입니다.
dyaus라는 명사는 대낮의 하늘을 가리키며, ṛ́ '아버지'를 붙이지 않고 사용될 때, 리그베다에서 자주 발생합니다. 베다 문자의 하늘은 아바마, 마디아마, 우타마 또는 ṛ ī́야의 세 개의 층으로 솟아 있다고 묘사되었습니다.
문학.
댜우 ṣ 핏 ṛ́는 힌두교의 고대 베다 경전에서 프리스비 마타 '마더 어스'와 함께 찬송가에 등장합니다.
ṛ g·베다에서 댜우 ṣ 피트 ṛ́은 1.89.4절, 1.90.7절, 1.164.33절, 1.191.6절, 4.1.10절, 4.17.4절에 등장합니다. 그는 또한 다른 용어로 언급됩니다. 예를 들어 댜바프리트비는 댜우 ṣ와 프리스비처럼 '하늘'과 '지구'를 결합한 드반드바 화합물입니다.
댜우 ṣ의 가장 확실한 특징은 그의 부성 역할입니다. 그의 딸 ṣ아스는 새벽을 의인화합니다. 신들, 특히 수리야는 댜우 ṣ와 프리트비의 자녀들이라고 합니다. 댜우 ṣ의 다른 아들들로는 아그니, 파르야냐, 아디티야, 마루츠, 앙기라세 등이 있습니다. 아슈빈족은 "디보 나파트"(divónápát)라고 불리는데, 이는 댜우 ṣ의 자손/친척/손자를 의미합니다. 댜우 ṣ는 종종 지구에 수정을 주는 포효하는 동물, 종종 황소로 시각화됩니다. 댜우 ṣ는 친딸을 강간한 것으로도 유명한데, Jamison and Brereton(2014)에 따르면 ṛ g·veda에서 모호하지만 생생하게 언급되고 있습니다.
댜우 ṣ은 밤하늘과 비슷하게 진주가 박힌 검은 종마와 같다고도 합니다.
인드라의 댜우 ṣ와 프리스비의 분리는 리그베다에서 중요한 창조신화로 기념되고 있습니다.
참고 항목
참고문헌
- ^ Shri, Satya (23 January 2017). Demystifying Brahminism and Re-Inventing Hinduism: Volume 1 - Demystifying Brahminism. Notion Press. ISBN 978-1-946515-54-4.
- ^ West 2007, p. 171.
- ^ Ṛg·veda, 5.60.6.
- ^ Leeming, David; Fee, Christopher (2016). The Goddess: Myths of the Great Mother. Reaktion Books. ISBN 978-1-78023-538-7.
- ^ 산스크리트어: ṛ G·veda, 위키소스; 번역: Ralph T. H. 그리피스 리그베다, 위키소스
- ^ a b c d e Macdonell, Arthur Anthony (1897). Vedic Mythology. Oxford University Press. pp. 21–22.
- ^ Dalal, Roshen (2014). Hinduism: An Alphabetical Guide. Penguin Books. ISBN 9788184752779. 엔트리: "Dyaus"
- ^ a b c d Jamison, Stephanie; Brereton, Joel P. (2014). The Rigveda –– The Earliest Religious Poetry of India. Oxford University Press. pp. 50–51.
- ^ West, M. L. (2007). Indo-European Poetry and Myth. Oxford University Press. p. 187. ISBN 978-0-19-928-075-9.
- ^ Jamison & Brereton 2014, p. 1492.