연대
Solidarity연대 또는 연대는 집단이나 계층의 심리적 통일감을 만들어 내는 공유된 관심사, 목표, 기준, 공감에 대한 인식입니다.[1][2] 연대는 개인을 거부하지 않고 개인을 사회의 기초로 봅니다.[3] 그것은 사람들을 하나로 묶는 사회의 유대를 말합니다. 이 용어는 일반적으로 철학 및 생명 윤리뿐만 아니라 사회학 및 기타 사회 과학에서도 사용됩니다.[4] 가톨릭의 사회적 가르침과 기독교의 민주 정치 이념에서 중요한 개념입니다.[5]
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연대의 기초를 이루는 것이 무엇이고, 그것이 어떻게 구현되는지는 사회마다 다릅니다. 글로벌 남방 사회에서는 주로 친족 관계와 공유된 가치에 기반을 둘 수 있지만 글로벌 북방 사회는 무엇이 연대감이나 사회적 응집력에 기여하는지에 대해 다양한 이론을 축적합니다.[citation needed]
연대는 또한 유럽연합[6] 기본권 헌장의 6대 원칙 중 하나이며 매년 12월 20일은 국제적인 준수사항으로 인정되는 국제 인간 연대의 날입니다. 연대는 유럽인권협약이나 유엔 세계인권선언에도 언급되지 않아 기본권과 비교할 때 법적 의미가 적습니다.
연대의 개념은 생명윤리 및 인권에 관한 세계선언문에 언급되어 [7]있지만 명확하게 정의되지는 않았습니다.[8] 생명공학 및 바이오메디컬 향상 연구 및 생산이 증가함에 따라 의료 시스템 프레임워크 내에서 연대에 대한 명확한 정의의 필요성이 중요합니다.[editorializing]
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개념의 사회화
견련과 견련이라는 용어는 이미 16세기 프랑스 법어에 등장했습니다. 그들은 "전체를 대신하여"라는 뜻의 라틴어 solidus에서 파생된 solidum의 로마 법 개념과 관련이 있습니다. 나폴레옹의 법전에서 연대는 공동 채권자에 대한 채무자의 연대 책임을 의미하며 주요한 법 원칙이 아니었습니다.[9]
프랑스 혁명 이후 보수주의는 급격한 사회 변화에 대한 반동이자 안정된 사회에 대한 갈망으로서 법체계에서 분리된 '연대' 개념을 도입했습니다. 7월 군주제 때 사회주의라는 용어를 만들었다고도 하는 유토피아 사회주의자 피에르 르루도 비법적 연대라는 개념을 도입했습니다.[9] 이른바 사회학의 창시자인 오귀스트 콩트는 사람들 사이의 사회적 상호의존이라는 의미에서 이 개념을 채택했습니다. 콩트는 연대를 이기주의의 반대로서 이타주의의 개념과 연결시켰습니다. 이타주의는 개인을 강조하는 대신 공동의 책임과 연대를 강조합니다. 피에르 르루(Pierre Leroux)와 오귀스트 콩트(Auguste Comte)의 해석은 사회 질서의 기초로서 특정한 사회적 연대라는 개념을 낳았습니다.[10]
프랑스 혁명 이후 19세기 후반 프랑스에서는 연대에 대한 새로운 과학적, 이념적 해석이 등장했습니다. 이 개념은 사회학적(에밀 더크하임), 경제학적(찰스 기드), 법률적(레옹 뒤귀트), 정치적(레옹 부르주아) 변형을 취했습니다. 서로 다른 강조점을 가진 사상가들은 자신의 목적에 맞게 연대의 개념의 의미를 형성했습니다.
예를 들어, 파리 코뮈나르는 "연대"를 위해 "동족"이라는 혁명적인 구호를 교환했습니다. 일부 프랑스 자유주의 경제학자들도 연대라는 용어를 쓰기 시작했지만, 개인주의적인 방향으로 의미를 바꿨습니다. 자유주의자들은 사람들 간의 상호 의존은 국가가 개입하지 않고 사람들도 자신의 행동에 대해 책임을 져야 한다는 것을 의미한다고 주장했습니다.[9] 자유주의에 반대했던 경제학자 찰스 기드는 개념에 대한 독자적인 해석을 개발했고 심지어 새로운 경제학파의 이름으로 연대를 제안했습니다.[10]
이러한 단계를 거쳐 20세기로 접어들면서 연대는 선하고 진보적이라고 여겨지는 거의 모든 것과 연관될 수 있는 총칭이 되었습니다. 1900년 파리 세계 박람회에는 "사회 교육과 새로운 연대"를 주제로 한 의회가 동행했습니다. 가톨릭교회도 연대라는 대중적 개념을 사용하기 시작했습니다. 사회학자 Steven Lukes에 따르면, 연대는 거의 동시에 미국의 개인주의처럼 강력하고 영향력 있는 당시 프랑스에서 역할을 했습니다.[9]
에밀 뒤르켐의 이론
Emile Durkheim에 따르면, 사회적 연대의 유형은 사회의 유형과 상관관계가 있습니다. 더크하임은 사회의 노동 분업에서 사회의 발전에 대한 자신의 이론의 일부로 기계적이고 유기적인 연대라는[11] 용어를 도입했습니다(1893). 기계적 연대를 보여주는 사회에서 그 응집력과 통합은 개인의 동질성에서 비롯됩니다. 사람들은 유사한 일, 교육 및 종교 훈련, 생활 방식을 통해 연결되어 있다고 느낍니다. 기계적 연대는 전통적인 소규모 사회에서 일반적으로 작동합니다.[12] 부족 사회에서 연대는 일반적으로 가족 네트워크의 친족 관계를 기반으로 합니다. 유기적 연대는 일의 전문화와 사람들 간의 상호 보완성에서 발생하는 상호 의존성, 즉 현대 사회와 산업 사회에서 발생하는 발전에서 비롯됩니다.[12]
개인이 각기 다른 업무를 수행하고 가치관과 이해관계가 다른 경우가 많지만, 사회의 질서와 연대는 각자가 지정한 업무를 수행하기 위해 서로를 의지하는 것에 달려 있습니다. "유기농"은 구성 요소의 상호 의존성을 의미하므로 구성 요소의 상호 의존성을 통해 더 복잡한 사회에서 사회적 연대가 유지됩니다(예: 농부가 식량을 생산하도록 하는 트랙터를 생산하는 공장 노동자에게 식량을 공급하기 위해 식량을 생산합니다).
레옹 부르주아의 연대
19세기 중반 노동운동에서 이미 연대라는 개념이 사용되었지만, 연대를 프랑스 정치 논쟁의 주류로 끌어들인 것은 진보적 공화주의자들뿐이었습니다. 1896년 레온 부르주아는 연대의 개념을 정치 언어에 도입한 그의 책 솔다리테를 출판했습니다. 부르주아의 연대는 주로 안보와 위협을 동시에 만들어내는 양날의 칼인 사람들 사이의 상호 의존성에 기반을 두고 있었습니다. 다른 한편으로는 사회적 부채에 대한 생각을 바탕으로 한 것이기도 합니다. 부르주아에 따르면, 인간은 사회 발전이 그를 위해 만들어낸 기술적이고 지적인 자본을 사회에 빚지고 있습니다.[9][10]
부르주아는 또한 연대에 기초한 정치적 이념을 설명하기 위해 연대주의라는 용어를 도입했습니다. 연대주의는 급진주의도 동화될 수 있는 정확하고 명확한 사상 구조였고, 그것을 자신의 사상적 표현으로 간주하게 되었습니다. 세기가 바뀐 후, 부르주아 연대주의는 거의 제3공화국의 공식적인 생각으로 여겨지게 되었습니다. 그의 연대론은 뒤르켐의 연대론의 요소들을 루이 파스퇴르와 찰스 다윈의 이론과 결합시켰고, 고전적 자유주의와 노동자 집단주의의 대립에 대한 대안을 구성했습니다. 부르주아는 인간의 모든 성장을 위한 긍정적인 요소로서 사람들 간의 상호 의존에 의해 생성되는 연대를 강조했습니다. 그래서 연대주의는 인간의 자연스러운 상호의존성을 도덕적 목표로서 연대와 결합시켰습니다. 연대 사상은 계승자와 해석이 달랐지만, 공통적으로 국가의 사회적 책임과 시민의 협력을 강조했습니다.[9][10]
찰스 기드의 경제이론
연대는 또한 프랑스 경제학자 샤를 기드 (1847–1932)의 사고에 중심적인 역할을 했습니다. 기드는 프랑스의 자유주의 경제학파의 지배력에 도전하기 시작했습니다. 그의 사고는 생물학과 사회학 모두에 영향을 받았습니다. 그는 특히 자유시장 경쟁이 낳은 사회적 병폐를 비판한 찰스 푸리에의 영향을 받았습니다. 연대는 지드의 사고에서 근본적인 개념이 되었습니다. 그는 자연, 경제 및 사회의 사회적 상호 의존성에서 연대의 징후를 발견했지만 그에게 연대는 의식적으로 자발적일 때 윤리적으로 가치가 있습니다. 그는 사회가 점차 노동자 스스로가 생산 수단을 통제하는 협력 경제로 나아갈 수 있다는 솔리다리즘이라는 자신만의 국가 경제 교리를 만들었습니다. 지드의 사고에서 연대의 가치와 목표는 '선의의 사람들의 자발적인 연합'이라는 협동조합을 통해 추구될 수 있었습니다.[13]
지드의 연대에서 자유로운 협동조합이 창출한 공동재산은 그들의 것이고 그들의 활동으로 창출된 부가가치는 이익공유의 형태로 환원됩니다. 연대주의는 자유 시장 경제 체제의 기초를 보존하고 사람들의 경제적 지위의 차이도 수용했습니다. 그러나 지드는 큰 소득 격차가 개인과 사회를 연결하는 유대 관계를 끊는 것으로 간주했기 때문에 연대의 개념과 일치하지 않았습니다.[13] 기드는 프랑스 역사학파의 주요 대표자로 꼽히는데, 그의 사상은 당시 주류 자유주의 경제학과는 사뭇 달랐습니다. 지드의 사회철학은 신고전학파 일반균형이론의 개발자인 레온 왈라스의 사회철학에 가까웠고, 그는 생전에 왈라스를 지지하는 몇 안 되는 사람 중 한 명이었습니다.[14]
연대는 자립, 소유, 평등, 정의와 함께 오늘날 협동조합의 근간이 되는 핵심 가치입니다. 협동조합원은 공동의 이익을 강조하고 모든 조합원이 가능한 한 공정하게 대우받을 의무가 있습니다. 협동조합은 이제 자체 조합원과의 연대 외에도 협동조합 자체를 넘어 사회적 책임도 강조하고 있습니다.
피터 크로포트킨의 이론
아나키스트 이론가 피터 크로포트킨(Peter Kropotkin, 1842–1921)은 그의 연대 공식에서 생물학적인 것과 사회적인 것을 연결시켰습니다. 헉슬리언 사회 다윈주의에 부분적으로 대응하여 쓰여진 그의 가장 유명한 책인 상호 원조: 진화의 요인 (1902)에서 크로포트킨은 동물뿐만 아니라 다양한 단계에서 인간 사회에서 생존 메커니즘으로서 협력의 사용을 연구했습니다. 그에 따르면, 한 종 내의 상호 원조, 즉 협력은 사회 제도의 진화에 중요한 요소였습니다. 연대는 상호 원조를 위해 필수적입니다. 다른 사람들에 대한 지원 활동은 보상에 대한 기대에서 비롯되지 않고 오히려 본능적인 연대 감정에서 비롯됩니다.
크로포트킨은 이 책에 대한 소개에서 다음과 같이 썼습니다.
야만인과 반잔인 대중의 창조적 천재에 의해 개발된 공제 기관의 수와 중요성, 인류의 초기 씨족 시대, 그리고 다음 마을-공동체 시대에 더 많이, 그리고 이 초기 기관들이 인류의 후속 발전에 행사한 엄청난 영향력, 현대에 이르기까지, 저는 연구를 후기, 역사적인 시기로 확장하도록 유도했습니다; 특히, 우리의 현대 문명에 대한 보편성과 영향력이 아직 정당하게 평가되지 않은 그 가장 흥미로운 시기인 자유 중세 도시 공화국을 연구하도록 유도했습니다. 그리고 마지막으로, 저는 인류가 극도로 긴 진화로부터 물려받은 상호 지원 본능이 "모든 사람은 자신을 위해, 모든 사람은 국가를 위해"라는 원칙에 의존해야 하지만 결코 성공하지 못한 현대 사회에서 지금도 수행하고 있는 엄청난 중요성을 간략하게 나타내려고 노력했습니다. 또한 실현에 성공하지 못할 것입니다."[15]
크로포트킨은 노동에 따른 것이 아니라 개인의 육체적 필요에 따라 분배되는 상품과 자발적인 결합의 수평적 네트워크를 통해 조정되는 대안적인 경제 및 사회 시스템을 옹호했습니다.[16]
보험제도의 연대
연대의 개념으로 압축된 20세기 초의 정치철학은 사회적 상호의존에 대한 과학적 이론과 사회문제에 대한 도덕적 해결책을 제공하고자 했습니다. 일부 학자들에 따르면 이러한 새로운 합리성의 출현은 사회적 위험이라는 개념과 이를 관리하기 위한 보험의 아이디어와 기술이 발전함으로써 가능해졌다고 합니다. 사회적 위험은 통계적으로 한 집단의 사람들에 대한 위험으로 정의되며, 이는 그들이 함께 생활함으로써 어떤 식으로든 발생하고 보험과 같은 연대 및 여러 책임의 기술에 의해 완화될 수 있습니다.[10]
보험은 사회계약의 제도 중 하나로 볼 수 있다고 했습니다. 보험이 작동하는 방식은 개인이 집단적인 책임을 지거나 준비해야 할 필요성을 느끼는 사건을 요구합니다. 보험이 사회보험이 되고, 보험의 기술과 제도 덕분에 보험모델이 사회계약의 상징이자 기능적 기반이 될 때 사회는 '현대적'이 되었다고 할 수 있습니다.[10]
Risto Pelkonen과 Timo Somer는 연대와 정의가 보험 시스템을 뒷받침하는 핵심 원칙이라고 말합니다. 자발적 인보험의 맥락에서 연대는 피보험자가 자신 사이에 편익과 비용을 분담하는 것을 의미하며, 정의는 각 피보험자가 보험수리적 확률에 따라 비용을 분담하는 것을 의미합니다. 반면 사회보험은 선택과 건강 상태에 관계없이 모든 국민이 이용할 수 있습니다. 그 비용은 세수와 법정 부담금으로 충당되기 때문입니다.[17]
복지국가의 기반으로서의 연대
연대, 즉 연대는 복지국가의 중심적 토대로 널리 여겨집니다.[10][18][19][20] 무엇보다 20세기 법정사회보험과 사회법의 등장은 사회적 사고를 변화시키고 연대 패러다임의 획기적인 전환을 가능하게 했습니다. 사회법상 연대의 출현은 사회정의의 기초로서 집단적 충당의 규범에 기초한 것이라고 생각할 수 있습니다. 한편, 사회적 규제와 연대의 당위성은 반드시 긍정적인 규범 논리라기보다는 일반적인 시민권이라고 주장할 수 있습니다. 인권은 모든 사람에게 동일하게 적용되기 위한 것으로 규범적 논리보다는 법적 '법'에 가깝습니다. 따라서 복지정책의 형성은 집단적 규범이 아닌 전혀 다른 논리로 인권과 시민권에 기반한다고 볼 수 있습니다.[10]
그러나 Heikki Ervast 교수에 따르면, 노르딕 복지 국가와 관련된 세 가지 기본 개념은 거시 집단주의, 보편주의 및 연대주의입니다. 간단히 말해서 거시적 집단주의는 이체를 받는 사람과 받는 사람이 서로 알 필요가 없다는 것을 의미합니다. 보편주의는 복지국가의 사회적 보호와 서비스가 모든 국민에게 적용되는 것을 의미합니다. 연대주의는 복지국가가 단순히 사회적 평화를 보장하기 위해 고안된 수단이 아니라 연대와 인간의 존엄성, 평등에 기초한다는 것을 의미합니다. 투르쿠 대학의 사회정책학 부교수인 파울리 포마는 '복지국가는 집단적 연대의 기관'이라는 복지국가의 윤리적 기반으로서 연대의 중심적 역할을 한마디로 정리했습니다. 즉, 복지국가는 국민의 사회보장과 평등을 책임지고 불우한 사람들을 도와줌으로써 집단적으로 연대를 보여주는 민주적이고 번영된 국가입니다. 복지국가는 자유시장경제에서 '시장의 보이지 않는 손'이 작동하고 있는 것과 마찬가지로 '연대의 보이지 않는 손'이라고 할 수 있습니다.
연대세
연대세는 이론적으로 국가를 통일하거나 연대시키는 데 도움이 되는 프로젝트에 자금을 조달하기 위해 일부 국가의 정부가 부과하는 수수료입니다. 일반적으로 개인, 개인 사업자 및 법인의 소득세에 추가하여 짧은 기간 동안 부과됩니다.[21][22][23]
독일에서는 독일 통일 이후 연대세가 처음 도입되었습니다. 세금은 (개인의 경우) 소득세 납부액과 (법인의 경우) 소득세 납부액의 7.5%에 달했습니다. 이후 폐지되었다가 1995년부터 1997년 12월 31일까지 재도입되었으며, 이후 1998년 1월 1일 5.5%로 인하되었습니다.[24][25] 조세의 적법성에 대해 거듭 이의를 제기했지만, 독일 연방재정법원은 독일 헌법에 반하지 않는 것으로 인정했습니다. 연대세에 대한 장기간의 평가는 독일에서 위헌으로 여겨졌습니다.[21]
이탈리아에서는 2012년에 연대세가 처음 도입되었습니다. 연간 총 수입이 €30,000을 초과하는 모든 개인은 이 금액을 초과하는 금액에 대해 3%의 세금을 내야 합니다.[26]
프랑스에서는 1981년 부유세에 대한 연대세가 도입되었고, 2017년 9월 프랑스 정부는 연대세를 폐지하고 2018년부터 부동산에 대한 부유세로 대체했습니다. 1월 1일 재산이 130만 유로를 초과한 모든 국민과 부부가 지불했습니다. 세금은 80만 유로를 초과하는 재산 가치의 0.5%에서 1.5% 사이였습니다.[27]
2013년 체코에서도 경기침체에 대응하여 연대세가 도입되었고 2021년에 취소되었습니다. 이 나라에서는 모든 주민이 CZK 월 100,000 이상을 버는 데 7%였습니다.[28]
생명윤리
연대는 법, 윤리, 정치 철학의 다양한 하위 분야에서 철학에서 논의됩니다.[29] 소크라테스나 아리스토텔레스와 같은 고대 철학자들은 덕 윤리의 틀 안에서 연대를 논하는데, 좋은 삶을 살기 위해서는 공동체와 연대하는 방식으로 행동하고 행동해야 하기 때문입니다.[citation needed]
생명 윤리학의 접근 방식은 연대를 대인 관계, 공동체, 계약 및 법률 수준에서 제정된 3단계 관행으로 식별하는 것입니다.[8] 이러한 접근 방식은 역사적으로나 현대의 도덕적, 사회적, 정치적 문제에 대한 유익한 개념으로서의 잠재력 측면에서 개념의 다양한 적용을 구별하고 그 의미를 명확히 하고자 하는 탐구에 의해 주도됩니다.[30] 임마누엘 칸트의 범주적 명령론은 생명윤리의 현대적 실천에 큰 영향을 미칩니다. 목사이자 철학자인 프리츠 자흐의 "생명윤리: 인간과 동식물의 윤리적 관계에 대한 고찰"은 생물윤리적 명령이라는[definition needed] 개념을 포함함으로써 칸트의 원래의 범주적 명령 담론을[31] 구체화합니다.[32] 바이오 의료 기술은 또한 생명 윤리의 중추적인 개념으로 연대를 더욱 도입했습니다. 오리 레비([33]Ori Levi)와 같은 학자들은 생체 의학 향상의 부정적인 영향에 주목합니다.[relevant?] 또 다른 학자인 뮐렌터 루드(Meulenter Ruud)는 의료 시스템 내에서 연대의 적용에 대해[further explanation needed] 논의합니다.[34]
명령적
Fritz Jahr는 생명윤리학을 궁극적으로 "학문적 규율, 원칙, 덕성"으로 이루어진 것으로 설명합니다.[31] 이것은 소크라테스가 생명윤리의 규범과 그 실천에 미친 영향으로 되돌아갑니다[how?]. Jahr는 생명윤리적 명령의 의무적이지만 본질적인[citation needed] 인간의 실천을 증명하기 위해 칸트의 범주적 명령을 사용합니다.
[T]우리의 행동에 대한 그의 지도 원칙은 생물 윤리적 명령입니다: 모든 생명체를 그 자체의 목적으로서 존중하고, 가능하면 그것을 그렇게[31] 대합니다.
그것은[ambiguous] 사람들 사이의 관계뿐만 아니라 식물과 다른 동물 종들과의 관계에서도 발생하기 때문입니다.[sentence fragment] Jahr는 생명윤리를 실천하기 위해서는 모든 형태의 생명체와 연대해야 한다고 생각합니다.[31] 인간 속에서 연대만 하기로 결정한다면 어떤 식으로든 예의 바르게 행동해서는[ambiguous] 안 됩니다.[32]
가톨릭교의 사회적 가르침
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개요 |
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연대는 가톨릭의 사회적 가르침의 한 요소입니다. 프란치스코 교황에 따르면:
세상에 계속되는 불평등에 대해 아무도 무감각할 수 없습니다... 브라질 사람들, 특히 여러분들 중 가장 겸손한 사람들은 세상에 연대의 귀중한 교훈을 줄 수 있습니다. 너무 자주 잊히거나 불편해서 침묵하는 단어... 저는 더 많은 자원을 소유하고 있는 사람들, 공권력과 사회정의를 위해 일하는 모든 사람들에게 호소하고 싶습니다. 더 큰 연대로[35] 특징지어지는 더 정의로운 세상을 위해 일하는 것에 지치지 마세요.
연대에 대한 교회의 가르침은 교회의 사회 교리 총서에 설명되어 있으며, 가톨릭 교회의 교리서에 간략하게 요약되어 있습니다.[36]
- 1939
- 연대의 원칙은 "우정" 또는 "사회적 자선"이라는 용어로 표현되며, 인간과 기독교 형제애의 직접적인 요구입니다.
- 1940
- 연대는 애초에 재화의 분배와 일에 대한 보수에 의해 발현됩니다. 또한 협상을 통해 긴장을 완화하고 갈등을 더 쉽게 해결할 수 있는 보다 정의로운 사회 질서를 위한 노력을 전제로 합니다.
- 1941
- 사회경제적 문제는 모든 형태의 연대의 도움을 받아야만 해결할 수 있습니다: 가난한 사람들 사이의 연대, 부유한 사람들 사이의 연대, 가난한 사람들 사이의 근로자들 사이의 연대, 사업체의 고용주와 고용주 사이의 연대, 국가와 사람들 사이의 연대. 국제적 연대는 도덕 질서의 요구 사항입니다. 세계 평화는 이것에 부분적으로 의존합니다.
- 1942
- 연대의 미덕은 물질적인 재화를 넘어선 것입니다. 신앙의 영적 재화를 전파함에 있어 교회는 시간적 재화의 개발을 촉진하고 종종 새로운 길을 열어 왔습니다. 그래서 몇 세기 동안에 걸쳐 주님의 말씀이 확인되었습니다. `먼저 주님의 나라와 주의 의를 구하여라. 그러면 이 모든 것이 주님의 것이 될 것입니다.'
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참고 항목
메모들
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추가읽기
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