중세 기독교

Christianity in the Middle Ages
다음 항목도 참조하십시오.고대 후기 기독교의 역사와 근대 기독교의 역사
키릴과 메토디우스 형제는 슬라브 민족에게 기독교를 전한다.

중세 기독교는 서로마 제국의 멸망(c.476년)부터 기독교의 역사를 다룬다.그 기간의 끝은 다양하게 정의된다.문맥에 따라서는 1453년 오스만 제국에 의한 콘스탄티노플 정복, 1492년 크리스토퍼 콜럼버스의 첫 미주 항해, 1517년 개신교 종교 개혁과 같은 사건들이 종종 사용된다.[1]

기독교의 고대 5대 왕정 시대에는 로마, 콘스탄티노플, 예루살렘, 안티오키아, 알렉산드리아 등 다섯 개의 가부장제가 특별한 명성을 가지고 있었다.대부분의 교황청의 명성은 부분적으로 그들의 사도 창시자, 혹은 비잔틴/콘스탄티노플의 경우, 그것이 지속되고 있는 동로마, 즉 비잔틴 제국의 새로운 소재지라는 것에 달려 있었다.이 주교들은 스스로를 [2]사도들의 후계자로 여겼다.게다가, 다섯 도시 모두 초기 기독교의 중심지였고, 레반트가 수니파 칼리프국에 정복된 후 그 중요성을 잃었다.

초기 중세 (476~799년)

이탈리아 라벤나의 산 비탈레 교회에 있는 유스티니아누스 1세의 모자이크
다음 항목도 참조하십시오.5세기 기독교, 6세기 기독교, 7세기 기독교, 8세기 기독교, 그리고 비잔틴 교황권

초기 중세는 476년 마지막 로마 황제가 퇴위하면서 시작되었고, 800년 크리스마스에 로마에서 교황 레오 3세에 의해 "로마의 황제"로서 샤를마뉴의 대관식에 야만인 왕 오도아케르가 뒤따랐다.그러나 476년은 다소 인위적인 [3]분할이다.동양에서 로마의 제국 통치는 역사가들이 현재 비잔틴 제국이라고 부르는 기간 내내 지속되었다.제국주의적 정치적 통제가 점차 쇠퇴하는 서양에서도, 분명히 로마 문화는 그 이후에도 오래 지속되었다. 따라서 오늘날 역사학자들은 "로마 제국의 몰락"보다는 "로마 세계의 변화"를 말하는 것을 선호한다.초기 중세의 출현은 점진적이고 종종 국지적인 과정이었고, 서구에서는 시골 지역이 권력의 중심이 되고 도시 지역은 쇠퇴했다.7세기 이슬람의 침략과 함께 기독교의 서부(라틴)와 동부(그리스) 지역이 독특한 형태를 띠기 시작했다.동방에서는 교회가 힘을 유지한 반면, 서양에서는 로마 주교들이 급격히 변화하는 환경에 더 빠르고 유연하게 적응하도록 강요받았다.특히 동양의 주교들은 동로마 황제에 대한 명확한 충성을 유지한 반면, 로마의 주교는 동로마 황제에 대한 명목상의 충성을 유지하면서도, 이전 서부 지방의 "바리안 통치자"들과 미묘한 균형을 이루어야 했다.비록 더 많은 수의 기독교인들이 동양에 남아있었지만, 서양의 발전은 후기 [4]세기 동안 기독교 세계의 주요 발전을 위한 발판을 마련할 것이다.

중세 초기 교황

이탈리아 반도가 야만족에 의해 전쟁과 혼란에 빠진 후, 유스티니아누스 1세 황제는 고딕 귀족에 맞서 동방에서 이탈리아의 제국 지배권을 재확보하려고 시도했다.이후의 작전은 다소 성공적이었고, 이탈리아를 위해 제국 총사령부가 설치되었지만, 제국의 영향력은 제한적이었다.롬바르드족은 약해진 반도를 침략했고, 로마는 본질적으로 스스로를 지키도록 남겨졌다.동양이 원조를 보내지 못하자 교황들은 스스로 교황 소유지에서 나온 곡식을 도시에 먹이고, 조약을 협상하고, 롬바르드족 군벌들에게 보호비를 지급하고,[5] 도시를 방어하기 위해 군인들을 고용했다.결국 교황들은 다른 사람들, 특히 프랑크인들에게 지원을 요청했다.

로마 제국 너머로 확산

세르게이 이바노프의 그림인 기독교인과 이교도인

로마 제국의 정치적 경계가 줄어들고 서양에서 무너지면서, 기독교는 제국의 오래된 국경을 넘어 로마 아래에 있지 않았던 땅으로 퍼져나갔다.

아일랜드 선교사

5세기부터, 오늘날 웨일스와 아일랜드라고 불리는 것으로 구성된 독특한 문화가 아일랜드해 주변에서 발전했다.이러한 환경에서, 기독교는 로마 영국에서 아일랜드로 전파되었고, 특히 성 패트릭의 첫 번째 선교 활동인 '패트리샤 성직자'와 함께 [6]또는 그를 따르는 활동적인 선교사제들, 전형적으로 그와 그의 후계자들에 의해 임명된 영국인들 또는 아일랜드인들의 도움을 받았다.패트릭은 아일랜드에서 노예로 붙잡혀 있다가 탈출하여 주교로 임명된 후, 그들에게 복음을 전할 수 있도록 자신을 노예로 삼았던 섬으로 돌아갔습니다.곧, 콜럼바와 콜럼버너스와 같은 아일랜드 선교사들은 독특한 아일랜드적 특징을 지닌 이 기독교를 스코틀랜드와 대륙에 전파했다.그러한 특징 중 하나는 민간 참회의 시스템이었고, 이는 공공 [7]의례로서의 속죄의 이전의 관행을 대체했다.

앵글로색슨어, 영어

비록 남부 영국은 로마의 속주였지만, 407년에 제국 군단이 섬을 떠났고, 로마의 엘리트들이 그 뒤를 따랐다.그 세기가 지난 후, 다양한 야만 부족들이 섬을 약탈하고 약탈하는 것에서 정착하고 침략하는 것으로 바뀌었다.이 부족들은 "앵글로색슨족"으로 불리며, 영국의 전신이다.그들은 제국의 일부가 된 적이 없는 완전히 이교도였고, 비록 그들은 주변 민족들로부터 기독교의 영향을 받았으나, 성 베드로의 사명에 의해 개종되었다. 교황 그레고리오 대제가 보낸 어거스틴남아있는 영국 인구의 대다수는 기독교에서 이교도로 돌아갔습니다.일반적인 믿음과는 달리, 앵글로색슨의 기독교로의 개종은 믿을 수 없을 정도로 느렸다.앵글로색슨족은 그들의 종교를 바꾸는 것에 관심이 거의 없었고 심지어 수십 년 전에 영국 기독교인들을 정복했기 때문에 처음에는 기독교를 무시했다.앵글로색슨족의 귀족들만이 기독교로 개종하고 많은 이들이 여전히 이교도로 개종하는 데 거의 한 세기가 걸렸다.이후 일반인들이 기독교로 개종하는 데 몇 백 년이 더 걸렸고 개종 이유는 고귀함 [8]때문이기도 했다.원래, 앵글로 색슨 지도자들은 이교를 위한 많은 의식과 실천에 참여하면서 신의 계보를 주장했지만, 개종 후 그들은 영국에서 기독교를 위한 영적인 지도자가 되었다.곧 앵글로색슨인들은 그들의 오래된 이교도 이야기와 인물들을 기독교에 통합하기 시작했는데,[9] 예를 들어 이교도 신 워든은 성경에 나오는 노아의 아들인 스체프의 후손으로 16세가 되었다.후에 테오도르 대주교 밑에서 앵글로색슨족은 문화와 학문의 황금기를 누렸다.곧, SS와 같은 중요한 영어 선교사들.윌프리드, 윌리브로드, 룰루스, 보니파스는 독일에 [10]있는 색슨족 친척들을 전도하기 시작할 것이다.

프랑크족

다음 항목도 참조하십시오.메로빙거 갈리아의 프랑크 교회와 기독교
성 레미기우스는 클로비스에게 세례를 준다.

갈리아(현대 프랑스)의 기독교계 갈로-로마 거주민들은 5세기 초에 게르만 프랑크족에 의해 지배당했다.원주민들은 496년 프랑크 왕 클로비스 1세가 이교에서 로마 가톨릭으로 개종할 때까지 박해를 받았다.클로비스는 그의 동료 귀족들이 그것을 따르라고 주장했고, 통치자들의 믿음과 [10]통치자들의 믿음의 결합을 통해 그의 새로 세워진 왕국을 강화했다.

저지대의 프리지안

698년, 노섬브리아 베네딕토회 수도사 윌리브로드는 교황 세르지오 1세로부터 지금의 네덜란드에서 프리지안 주교로 임명되었습니다.윌리브로드는 위트레흐트에 교회를 세웠다.

716년에서 719년 사이에 프리지아의 왕인 이교도 라드보드가 많은 기독교 중심지를 파괴하면서 윌리브로드의 많은 작품들은 사라졌다.717년, 영국인 선교사 보니파체는 프리슬리아에 교회를 다시 세우고 독일의 이교도 땅에서 계속 설교하면서 윌리브로드를 돕기 위해 파견되었다.보니파시오는 754년에 이교도들에 의해 살해되었다.

아이콘클라스마

안드레이 루블레프의 삼위일체
주요 기사:아이콘클라스마(비잔틴)

이슬람교도들에 대한 일련의 강력한 군사 반역이 있은 후, 8세기 초에 동방 기독교 비잔틴 교회 내에서 운동으로서의 아이콘클라즘이 시작되었다.8세기와 9세기에는 예술이 [4]우상숭배적일 수 있다는 우려로 이미지 숭배에 반대하는 기독교 운동이 있었다.726년에서 730년 사이, 비잔틴 황제 레오 3세는 콘스탄티노플의 대궁전으로 들어가는 의식적인 입구인 칼케 문 위에 놓여진 예수의 상을 제거하고 십자가로 대체하라고 명령했다.이것은 예수의 가족, 그 이후의 기독교 성인, 그리고 성경 장면에 대한 그림 표현을 금지하는 명령들이 뒤따랐다.서양에서 교황 그레고리오 3세는 로마에서 두 개의 시노드를 열고 레오의 행동을 비난했다.레오의 영역에서, 754년 히에리아의 아이콘클라스트 평의회는 신성한 초상화의 문화가 기독교에서 유래한 것이 아니어서 [11]이단이라고 판결했다.이 운동은 기독교 교회의 초기 예술 역사의 많은 부분을 파괴했고, 이후 예술과 종교 역사가들의 큰 손실을 가져왔다.우상 파괴 운동 자체는 787년 제7차 세계회의 하에서 이단으로 정의되었지만, 815년에서 842년 사이에 잠시 부활했다.

고중세 (800~1300)

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카롤링거 르네상스

카롤링거 르네상스는 8세기 후반과 9세기 동안 지적, 문화적 부활의 시기였고, 주로 샤를마뉴와 경건한 루이 1세 시대였다.문학, 예술, 건축학, 법학, 전례학, 성경학이 증가했다.이 시기에는 현대 소문자 문자의 조상인 카롤링거어 소수도 발전했고, 지금까지 다양하고 불규칙해졌던 라틴어의 표준화가 이루어졌다(중세 라틴어 참조).성직자들과 궁정 서기관들 사이의 문맹 문제를 해결하기 위해 샤를마뉴는 학교를 설립했고 테오둘프, 집사 파울, 앵길베르트, 아퀼레이아의 파울리누스 등 유럽에서 가장 학식 있는 사람들을 그의 궁전으로 끌어들였다.

동서간 긴장 고조

동서 분열을 초래한 기독교 통합의 균열과 균열은 4세기부터 뚜렷해지기 시작했다.문화적, 정치적, 언어적 차이는 종종 신학적인 것과 섞여 분열을 초래했다.

로마 수도를 콘스탄티노폴리스로 옮긴 것은 필연적으로 로마와 콘스탄티노플의 관계에 불신, 경쟁심, 그리고 질투심을 가져왔다.로마가 급속히 정치적 명성을 잃어가던 시기에 콘스탄티노플을 질투하는 것은 쉬운 일이었다.거리두기는 또한 독일의 서구 침략으로 인해 도움을 받았고, 이것은 효과적으로 접촉을 약화시켰다.대부분의 지중해 해안선을 정복한 이슬람의 발흥은 두 세계 사이에 물리적 쐐기를 박음으로써 이 분리를 더욱 심화시켰다.한때 동질적이었던 지중해의 통일된 세계는 빠르게 사라지고 있었다.600년대까지 그리스 동부와 라틴 서부의 통신은 위험해져 사실상 [12]중단되었다.

두 가지 기본적인 문제, 즉 로마 주교의 우월성의 본질과 필리오케 조항으로 알려진 니케아 신조에 조항을 추가하는 신학적인 의미들이 관련되어 있었다.이러한 교리적인 문제들은 포토이우스의 가부장제에서 처음 공개적으로 논의되었다.

거의 멸종된 동방 교회로 중세 시대에는 가장 큰 규모였다.

5세기에 이르러 기독교는 5교회의 오분자로 나뉘었고 로마는 그 우위에 서게 되었다.동양의 4개 종교는 오대정치에 대한 견해로, 이것은 정례적인 결정에 의해 결정되었으며, 어느 한 지역 교회의 헤게모니를 수반하거나 다른 교회에 대한 가부장제를 수반하지 않았다.그러나 로마는 주권의 관점에서 그녀의 우월성을 교회의 보편적 관할권을 수반하는 신이 부여한 권리로 해석하기 시작했다.교회의 연대적이고 비슷한 성격은 사실상 교회 전체에 대한 무제한적인 교황의 권력의 우월성을 위해 점차 버려졌다.이러한 사상은 11세기의 그레고리오 개혁 운동 동안 마침내 서양에서 체계적으로 표현되었다.동방 교회들은 감독권력의 본질에 대한 로마의 이해를 교회의 본질적인 관련 구조에 정면으로 반하는 것으로 보고 두 종교는 서로 상반되는 것으로 보았다.그들에게 특히 사이먼 피터의 우위는 결코 주교 한 사람의 독점적인 특권이 될 수 없다.모든 주교는 성 베드로와 마찬가지로 예수를 그리스도로 고백해야 하며, 따라서 모두 베드로의 후계자입니다.동양의 교회들은 로마 교황청에 우월성을 주었지만 패권은 주지 않았다.교황은 동등한 사람들 중 첫 번째이지만 절대적인 [13]권위를 가진 것은 아니다.

동방 기독교에 대한 또 다른 주요 자극은 니케아 신조에서 필리오케 조항(그리고 아들)을 서양에서 사용한 것이다.이 또한 점차 발전하여 시간이 지남에 따라 신조에 들어갔다.문제는 "성령..."에서처럼 라틴어 필리오케를 신조에 추가한 것이다.그는 성부와 성자(聖子)로부터 유래한 것으로, 의회로부터 승인되어 오늘날에도 여전히 동방정교회에서 사용되고 있는 원래의 신조가 단순히 "성령, 생명의 주님, 아버지로부터 유래한 생명의 주신자"라고 명시되어 있다.동방교회는 이 문구가 일방적으로 추가되었고, 따라서 동양과 [14]상의한 적이 없기 때문에 불법적으로 추가되었다고 주장했다.결국, 오직 다른 에큐메니컬 위원회만이 그러한 변화를 도입할 수 있었다.사실, 원래의 신조를 작성한 의회는 텍스트에 어떠한 감산이나 추가도 명시적으로 금지했다.이 교회학적 문제 외에도 동방교회는 필리오케 조항이 독단적인 이유로 받아들여질 수 없다고 생각했다.라틴어 보간은 성령이 이제 성부와 성자의 [15]두 가지 기원과 행렬을 가지고 있다는 것을 암시했기 때문에 받아들여질 수 없었다.

포토이언 분열

주요 기사:포토이언 분열

서기 9세기에, 동방(비잔틴, 후에 정교회)과 서방(라틴, 후에 로마 가톨릭) 기독교 사이에 논쟁이 일어났는데, 이는 로마 교황 요한 8세의 반대에 의해 촉발된 것으로, 포티우스 1세의 비잔틴 황제 미카엘 3세가 콘스탄티노플 총대주교의 지위에 임명되었다.포티오스는 동서양 간의 이전 분쟁에 대한 교황의 사과를 거절당했다.포티우스는 동방 문제에 있어서 교황의 우월성을 받아들이거나 필리오케 조항을 받아들이기를 거부했다.그의 봉헌 평의회에 참석한 라틴 대표단은 그들의 지지를 확보하기 위해 그에게 그 조항을 받아들이라고 압박했다.

이 논쟁은 또한 불가리아 교회의 동서양의 교회 관할권, 그리고 필리오케 (그리고 아들로부터) 조항에 대한 교리상의 논쟁과 관련이 있었다.그것은 라틴 교회에 의해 니케아 신조에 추가되었고, 이것은 나중에 11세기에 궁극적인 동서 분열의 신학적인 분기점이 되었다.

포티우스는 불가리아와 교황 특사에 관한 사법권 문제에 대해 양보를 했다.그러나 불가리아가 870년에 비잔틴 의식에 복귀한 것은 이미 자율적인 교회를 확보했기 때문에 이 양보는 순전히 유명무실했다.불가리아의 보리스 1세의 동의 없이는 교황은 어떠한 요구도 강요할 수 없었다.

동서 분열

동서분열 또는 대분열은 교회를 서양(라틴)과 동방(그리스) 분파, 즉 서양 가톨릭과 동방 정교회로 분리했다.이것은 동양의 특정 단체들이 칼케돈 평의회(동양 정교회 참조)의 법령을 거부한 이후 최초의 주요 분열이었고, 훨씬 더 중요했다.보통 1054년으로 거슬러 올라가지만, 동서분열은 사실 교황 우선권의 본질과 필리오케와 같은 교리적인 문제에 대한 라틴과 그리스 기독교 사이의 장기간의 소원함의 결과였지만, 문화적, 언어적 차이로 인해 심해졌다.

1054년 "공식" 분열은 콘스탄티노플 총대주교 미카엘 세룰라리우스가 파문된 후 교황 특사를 파문한 것이다.1274년(제2차 리옹 평의회)과 1439년(바젤 평의회)에 화해를 위한 시도가 이루어졌지만, 각각의 경우 연합에 동의한 동방계급들은 서방과 현재 "동방 가톨릭 교회"라고 불리는 교회들 사이에 화해가 이루어졌음에도 불구하고 정교회 전체에 의해 거부되었다.좀 더 최근에, 비록 분열은 남아있지만, 1965년에 교황과 콘스탄티노플 총대주교에 의해 상호 파문이 철회되었다.

두 그룹은 모두 초기 교회의 후손으로, 서로의 주교들의 사도 승계와 서로의 성례의 정당성을 인정합니다.비록 둘 다 로마 주교가 최고라는 것을 인정하지만, 동방 정교회는 이것을 다른 교구에서 제한적이거나 전혀 교회 권위가 없는 명예로운 것으로 이해한다.

동방정교회는 교황이 황제와 교회의 전통적인 관계와 일치하지 않는 군주적 특성을 띠는 것으로 인식했다.

마지막 균열은 종종 1204년 제4차 십자군 원정에 의해 콘스탄티노플을 점령하고 약탈한 후에 발생한 것으로 여겨진다.그러나 로마 가톨릭 십자군에 의한 동양의 기독교인들에 대한 십자군 원정은 지중해만의 전유물은 아니었다.콘스탄티노플, 특히 성지혜교회와 성사도교회를 약탈하고 1204년 정교회 비잔틴 제국을 대체하려는 시도로 라틴 제국을 세운 것은 오늘날까지 원한을 품고 있다.동양의 많은 사람들은 서방의 행동을 비잔틴의 약화를 결정짓는 주요 요인으로 보았다.이것은 결국 제국의 정복과 이슬람으로의 몰락으로 이어졌다.2004년, 교황 요한 바오로 2세는 1204년 콘스탄티노플을 약탈한 것에 대한 공식적인 사과를 연장했다; 그 사과는 콘스탄티노플의 총대주교 바르톨로뮤에 의해 공식적으로 받아들여졌다.이 시기 동안 도난당한 많은 물건들: 성스러운 유물, 부, 그리고 많은 다른 물건들이 서유럽의 여러 도시들, 특히 베니스에 여전히 보관되어 있다.

수도원 개혁

클루니 수도원의 전경.

클루니

6세기 이후 서양의 대부분의 수도원들은 베네딕토회였다.개혁된 베네딕토회 규칙을 더욱 엄격하게 고수했기 때문에, 클루니 수도원은 10세기 후반부터 서양 수도원주의의 공인된 지도자가 되었다.클루니는 부속 주택의 관리자들이 클루니 수도원장의 대리인으로 일하며 그에게 응답하는 대규모 연합 조직을 만들었다.클루니악 정신은 10세기 후반부터 12세기 초반까지 절정에 달했던 노르만 교회에 활기를 불어넣는 영향을 끼쳤다.

꼬토

클레르보의 베르나르, 중세 조명의 필사본입니다.

수도원 개혁의 다음 물결은 시토회 운동과 함께 왔다.최초의 시토 수도원은 1098년 시토 수도원에 세워졌다.시토회 생활의 기조는 베네딕토회의 발전을 거부한 베네딕토회 규칙을 문자 그대로 지키는 것이었다.그 개혁에서 가장 두드러진 특징은 육체 노동, 특히 현장 노동으로의 복귀였다.시토회의 주요 건축가인 클레르보의 베르나르로부터 영감을 받아 중세 유럽에서 기술 확산의 주요 세력이 되었다.12세기 말까지 시토회 가문은 500가구에 달했고, 15세기에 최고조에 달했을 때 750가구에 가까운 집이 있었다고 주장했습니다.이들 대부분은 황무지에 지어졌고, 유럽의 고립된 지역들을 경제 개발로 이끄는 데 큰 역할을 했다.

멘디칸트 주문

수도원 개혁의 세 번째 단계는 멘디카 수도회 설립에 의해 제공되었다.흔히 수도사로 알려진 멘디칸트는 가난, 순결, 복종의 전통적인 서약과 함께 수도원 지배 하에 살지만, 그들은 외딴 수도원에서 설교, 선교 활동, 그리고 교육을 강조한다.12세기부터 아시시의 프란치스코 추종자들에 의해 프란치스코 수도회가 설립되었고, 그 후 도미니카 수도회는 성 성 베드로에 의해 시작되었다. 도미니크

투자 관련 논란

주요 기사:투자 관련 논란
아우구스트 폰 헤이든의 카노사 문에서의 헨리 4세

세습 논란, 즉 레이 세습 논쟁은 중세 유럽에서 세속 권력과 종교 권력 사이의 가장 중요한 갈등이었다.그것은 11세기 신성 로마 황제 헨리 4세와 교황 그레고리오 7세 사이에 누가 주교들을 임명할 것인지에 대한 논쟁으로 시작되었다.평신도 투자의 종말은 제국의 힘과 교회 개혁의 이익을 위한 귀족들의 야망을 약화시킬 위기에 처했다.

주교들은 그들의 주교관에 부속된 사유지에서 수입을 모았다.영지를 소유한 귀족들은 그 땅을 세습적으로 물려받았다그러나 주교들은 합법적인 자녀가 없었기 때문에 주교가 사망했을 때 후계자를 임명하는 것은 왕의 권리였다.그래서, 왕은 귀족들이 상속과 왕가의 결혼을 통해 강력한 영토를 얻는 것을 막는 데 거의 의지하지 않았지만, 왕은 그의 주교들의 영역 아래 있는 땅을 세심하게 통제할 수 있었다.왕들은 그가 우정을 얻고자 하는 귀족 가문의 구성원들에게 주교직을 수여했다.게다가, 만약 왕이 주교직을 비워두면, 그는 주교가 임명될 때까지, 이론적으로 그가 그 수입을 상환해야 할 때까지 그 재산들의 수입을 회수했다.이 상환의 빈도는 명백한 논쟁의 원인이었다.교회는 이 평신도 투자를 끝내기를 원했는데, 이는 공석인 시선에서뿐만 아니라 위자료와 같은 다른 관행에서 비롯되는 잠재적 부패 때문이다.그러므로, 서임 대회는 주교회를 개혁하고 더 나은 목회를 제공하려는 교회의 시도의 일부였다.

교황 그레고리오 7세는 교황만이 주교들을 임명하거나 해임하거나 다른 주교로 바꿀 수 있다고 선언한 딕타투스 파파이를 발행했다.헨리 4세의 법령 거부는 그의 파문과 공작의 반란으로 이어졌다; 결국 헨리는 알파인 눈 위에서 맨발로 극적인 공공 참회를 한 후 면죄부를 받았고, 비록 반란과 투자의 충돌이 계속되었지만, 헤어셔츠를 입었습니다(카노사 산책 참조)마찬가지로 영국에서도 헨리 1세와 세인트루이스 사이에 비슷한 논란이 일어났다. 캔터베리 대주교 앤셀름, 주교 공석 기간 동안 국왕이 모은 재산과 교회 수입에 대해 논의했습니다.영국의 분쟁은 1107년 런던 콩코드 협정에 의해 해결되었고, 왕은 주교들에게 투자하겠다는 그의 주장을 포기했지만 그들의 선출과 함께 그들에게 충성의 선서를 계속 요구하였다.이것은 세속적인 당국에게 통제권을 허용하면서도 그들의 성당 교단에 주교 선출을 허용한 타협으로 제국의 재정 문제를 해결한 웜 협약(Pactum Calcordat of Worms (Pactum Calixtinum)타협의 상징으로 평신도들은 주교들에게 창으로 상징되는 세속적 권위를 부여했고, 교회 당국은 주교들에게 반지와 지팡이로 상징되는 영적 권위를 부여했다.

십자군 전쟁

주요 기사:십자군 전쟁

십자군 원정은 기독교인들의 방어와 기독교 영토 확장을 위해 기독교 기사들이 벌인 일련의 군사적 충돌이었다.일반적으로 십자군 원정은 교황이 후원하는 성지에서의 이슬람 침략군에 대한 캠페인을 말한다.남부 스페인, 남부 이탈리아, 그리고 시칠리아에서 이슬람 세력에 대항한 다른 십자군 원정이 있었고, 동유럽에서 이교도 거점에 대항한 튜턴 기사들의 십자군 작전도 있었다.기독교 내에서 이단적이고 분열적인 단체들에 대항하는 4차 십자군 같은 몇몇 십자군 전쟁이 일어났다.

크라크 데 체발리에스는 십자군 전쟁 기간 동안 기사단에 의해 트리폴리 카운티에 지어졌다.

성지는 7세기와 8세기의 이슬람 정복 전까지 로마 제국, 즉 비잔틴 제국의 일부였다.그 후, 기독교인들은 1071년까지 성지의 신성한 장소를 방문하는 것이 일반적으로 허용되었는데, 그 때 셀주크 투르크는 기독교 순례지를 폐쇄하고 만지케르트 전투에서 그들을 물리치고 비잔티움을 습격했다.황제 알렉시우스 1세는 이슬람의 침략에 맞서기 위해 교황 우르바노 2세 (1088–1099)에게 도움을 요청했다.우르바노 2세는 1095년 11월 27일 클레르몽 공의회에서 행한 연설에서 성지순례와 침략군에 대항하는 성전을 결합한 기독교 기사들에게 호소했다.

제1차 십자군에서는 9개월간의 소모전 끝에 1098년 피루즈라는 반역자가 프랑크족을 이끌고 안티오키아로 들어갔다.그러나 일주일도 채 지나지 않아 케르보가가 이끄는 수십만 명의 군대가 도착해 도시를 포위했다.보도에 따르면 십자군은 겨우 3만 명이었고 터키군은 그들보다 3대 1로 우세했다; 탈영과 굶주림에 직면하여 보헤몽은 1098년 6월 십자군을 이끌도록 공식적으로 선택되었다.6월 28일 아침, 대부분의 말들이 죽었기 때문에 대부분 기사와 보병으로 구성된 십자군은 터키군을 공격하기 위해 출격했고, 케르보가 군대의 전열을 무너뜨려 십자군은 안티오키아와 [16]그 주변을 완전히 장악할 수 있었다.제2차 십자군 원정은 에데사가 이슬람 세력에 의해 탈환된 1145년에 일어났다.예루살렘은 1187년까지 열렸고 사자왕 리차드와 살라딘 사이의 전투로 유명한 제3차 십자군 원정이 있었다.1202년 인노첸시오 3세에 의해 시작된 제4차 십자군 원정은 성지를 탈환하려고 했으나 곧 기독교 도시 자라를 약탈하기 위해 군대를 동원한 베네치아에 의해 전복되었다.무죄는 베네치아와 [citation needed]십자군을 파문했다.결국 십자군은 콘스탄티노폴리스에 도착했지만, 그들과 비잔티움 [citation needed]사이의 분쟁으로 인해, 십자군은 성지로 나아가지 않고 콘스탄티노플과 소아시아의 다른 지역들을 약탈하여 그리스와 소아시아에 라틴 제국을 설립하였다.이것은 사실상 교황이 후원한 마지막 십자군이었다; 이후 십자군 원정은 개인들에 의해 후원되었다.따라서, 예루살렘은 거의 한 세기 동안 유지되었고 근동의 다른 거점들은 기독교의 소유로 훨씬 더 오래 남았지만, 성지에서의 십자군 원정은 결국 영구적인 기독교 왕국을 세우는 데 실패했다.유럽군의 패배는 공개전에서는 민첩한 기마궁수를, 포위전에서는 그리스군의 사격을 동원한 마멜루케와 터키군의 뛰어난 무예 덕분이다.그러나 궁극적으로 십자군 지도자들이 일관성 있게 지휘하지 못한 것이 군사작전을 망쳤다.게다가, 몽골인들을 기독교로 개종시키는 선교사들의 실패는 타르타르-프랑크의 동맹에 대한 희망을 좌절시켰다.몽골인들은 나중에 이슬람교로 [17]개종했다.16세기 술레이만 대왕의 캠페인으로 정점에 달한 이슬람의 유럽 진출은 다시 시작되어 수세기 동안 위협으로 남아있을 것이다.반면에, 남 스페인, 남부 이탈리아와 시실리 섬에서 십자군 전쟁 결국 그 지역의 이슬람 권력의 종말에 간다;독일인 기사들 동유럽의 권력과 기독교 국가들 내에서 알비 십자군 등 많은 발길이 십자군 원정, 교리적 단결을 유지하는 그들의 목표를 성취했다 기독교 도메인 확장을 이끌었다.[18]

중세 종교재판

중세 종교재판은 교황 그레고리오 9세가 이단을 제거하기 위한 교황 대리인으로 첫 조사관을 임명하면서 공식적으로 1231년에 시작되었다.이단자들은 교회에 위협적인 존재로 여겨졌고, 조사관들에 의해 가장 먼저 다뤄진 집단은 프랑스 남부의 카타르족이었다.이단은 [19]1022년 오를레앙에서 이단자들을 불태운 이후 중세 교회에서 반복되는 문제로 여겨져 왔다.조사관들이 사용한 주요 도구는 종종 고문과 함께 이단자들을 화형에 처하게 하는 것이 특징인 심문이었다.약 1세기 후에 이 최초의 중세 종교재판은 결론에 도달했다.스페인 종교재판이라 불리는 새로운 종교재판은 그들의 통치를 공고히 하기 위해 페르디난드 왕과 이사벨라 여왕에 의해 만들어졌다.이 새로운 심문은 로마 교회와 그 이전의 심문에서 분리되었다.처음에는 주로 기독교로 개종한 유대인들을 대상으로 했는데, 많은 이들이 실제로 기독교로 개종하지 않은 것에 대해 의심을 품었기 때문이다.나중에 그것은 이슬람교도들과 아메리카와 [20]아시아의 다양한 민족들을 대상으로 확산되었다.알비겐스 십자군 원정과 결합된 심문은 이단 탄압에 꽤 성공적이었다.

대학의 부상

현대의 서양 대학들은 바로 중세 교회에 기원을 두고 있다.그들은 성당학교로 시작되었고, 모든 학생들은 성직자로 여겨졌다.이것은 학생들에게 교회 관할권을 부여하고 특정한 법적 면책과 보호를 부여했기 때문에 이득이었다.대성당 학교들은 결국 성당으로부터 부분적으로 분리되어 그들만의 기관을 형성했는데, 가장 이른 것은 파리 대학교 (1150년경), 볼로냐 대학교 (1088년), 옥스퍼드 대학교 (1096년)이다.

기독교의 전파

스칸디나비아인의 개종

스칸디나비아에서의 초기 복음화는 브레멘 대주교 안스가르에 의해 "북쪽의 사절"에 의해 시작되었다.아미앵 출신인 안스가르는 820년경 기독교 성향의 유트 왕 하랄드 클락의 시대에 승려들과 함께 유트란덴마크로 보내졌다.이 임무는 부분적으로만 성공했고, 하랄드가 왕국에서 쫓겨난 후 2년 후 안스가르는 독일로 돌아왔다.829년 안스가르는 그의 보좌 수사 비트마르와 함께 스웨덴의 말라렌 호수에 있는 비르카로 갔고, 831년 왕의 관리인 헤르게이르를 포함한 작은 신도들이 형성되었다.그러나 전환은 느렸고, 대부분의 스칸디나비아 영토는 서기 1000년 이후 덴마크의 성 카누트 4세와 노르웨이의 올라프 1세와 같은 통치자들의 시대에만 완전히 기독교화 되었다.

남동쪽 모습의 스타브로니키타 수도원

동슬라브족과 남슬라브족의 전환

세인트 시릴과 세인트 시릴라도슈 산의 메토디우스 기념비

비록 800개의 서유럽이 전적으로 기독교 왕들에 의해 통치되었지만, 동유럽은 선교 활동의 지역으로 남아있었다.예를 들어, 9세기 SS.키릴과 메토디우스는 동유럽에서 슬라브 민족들 사이에서 성서와 전례문을 슬라브어로 번역하며 광범위한 선교 성공을 거두었다.988년 키예프 세례는 키예프 루스에 기독교를 전파하여 우크라이나, 벨라루스, 러시아 사이에 기독교를 확립하였다.

9세기와 10세기에 기독교는 키반 루스를 포함한 동유럽에 크게 진출했다.슬라브족의 복음화, 즉 기독교화는 비잔티움에서 가장 학식이 높은 교회 신자 중 한 명인 총대주교 포토이우스에 의해 시작되었다.비잔틴 황제 미카엘 3세는 모라비아의 왕 라스티슬라프의 요청에 따라 키릴과 메토디우스를 선택했다. 라스티슬라프는 모라비아의 왕으로 모라비아인들에게 모국어로 봉사할 수 있는 선교사를 원했다.두 형제는 현지 슬라브어를 구사했고 성경과 많은 기도서를 번역했다.이들이 준비한 번역본이 다른 방언의 화자에 의해 베껴지면서 올드처치 슬라브어라는 잡종 문학 언어가 탄생했다.

메토디우스는 나중에 세르비아인들을 [21]개종시켰다.몇몇 제자들은 불가리아로 돌아왔고, 불가리아 차르 보리스 1세는 슬라브식 전례가 그리스에 대항하는 수단이라고 여겼다.짧은 시간 안에 키릴과 메토디우스의 제자들은 미래의 슬라브 성직자들에게 글라골 문자와 성서 원문을 준비시키고 가르쳤다.메토디우스와 키릴은 주로 [citation needed]발칸반도의 종교적 수도로 삼은 마케도니아 도시 오흐리드에서 살고 일을 하고 있었다.

불가리아는 945년 콘스탄티노플, 1346년 세르비아, 1589년 러시아에 의해 공식적으로 총대주교국으로 인정받았다.그러나 이 모든 국가들은 이 날짜보다 훨씬 전에 개종되었다.

동 슬라브와 남 슬라브족 선교사들은 부분적으로 로마의 성직자들이 그랬던 것처럼 라틴어가 아닌 사람들의 모국어 즉 그리스어를 사용했기 때문에 큰 성공을 거두었다.

대모라비아 미션
세인트 교회 안티오키아의 마가렛(코프차니, 슬로바키아, 9-10세기) - 그레이트 모라비아 시대의 유일한 보존된 건물.

모라비아의 라스티슬라프 왕이 모라비아인들을 위해 봉사할 수 있는 선생님들을 그들의 언어로 부탁했을 때, 비잔틴 황제 미카일 3세는 키릴과 메토디우스 두 형제를 선택했다.그들의 어머니는 테살로니키 내륙에서 온 슬라브인이었기 때문에, 두 형제는 현지 슬라브어를 사용하여 자랐다.일단 의뢰를 받은 후, 그들은 즉시 키릴 문자인 알파벳을 만들기 시작했습니다. 그리고 그들은 성경과 전례문을 슬라브어로 번역했습니다.이 슬라브 방언은 옛 교회 슬라브어의 기초가 되었고, 후에 러시아 정교회와 다른 슬라브 정교회에서 여전히 사용되는 일반적인 예배용 언어인 교회 슬라브어로 발전했다.동부와 남부 슬라브족 선교사들은 부분적으로 라틴어나 그리스어가 아닌 사람들의 모국어를 사용했기 때문에 큰 성공을 거두었다.대모라비아에서 콘스탄티누스와 메토디우스는 독일에서 온 프랑크 선교사들을 만났는데, 이는 교회의 서부 또는 라틴 지부를 대표하며, 특히 샤를마뉴에 의해 설립된 신성 로마 제국을 대표하며, 언어, 문화적 통일성에 헌신했다.그들은 라틴 전례의 사용을 주장했고, 그들은 모라비아와 슬라브 민족을 그들의 정당한 임무 영역의 일부로 여겼다.

마찰이 일어나자 기독교인들 사이에 불화의 원인이 되고 싶지 않았던 형제는 교황을 만나러 로마로 가서 현장에서 선교사들 간의 다툼을 피할 수 있는 합의를 구했다.콘스탄틴은 로마의 한 수도원에 들어갔고, 키릴이라는 이름을 따서 지금은 기억되고 있다.하지만, 그는 몇 주 후에 죽었다.

교황 하드리아노 2세는 메토디우스에게 시르뮴 대주교(현재의 세르비아에서는 스렘스카 미트로비카)라는 직함을 부여하고 869년에 그를 모라비아와 판노니아 전역을 관할하며 슬라브 전례 사용 권한을 부여하였다.그러나 얼마 지나지 않아 원래 모라비아에 형제들을 초대했던 라티슬라브 왕자가 죽었고 그의 후계자는 메토디우스를 지지하지 않았다.870년 프랑크 왕 루이와 그의 주교들은 라티스본에서 열린 시노드에서 메토디우스를 폐위시키고 2년 조금 넘는 기간 동안 그를 감금했다.교황 요한 8세는 석방을 보장했지만 슬라브 전례 사용을 중단하라고 지시했다.

878년 메토디우스는 이단과 슬라브어 사용 혐의로 로마로 소환되었다.이번에는 교황 요한은 메토디우스가 자신을 변호하고 모든 혐의를 벗은 채 슬라브어를 사용해도 좋다는 허락을 받고 그를 돌려보냈다는 주장으로 확신했다.그의 뒤를 이은 카롤링거 주교 위칭은 슬라브식 예배를 탄압하고 메토디우스의 추종자들을 추방했다.많은 사람들이 불가리아의 보리스 왕 (852–889)에게 피난처를 찾았고, 그 아래에서 슬라브어를 사용하는 교회를 재편성했다.한편, 요한의 후계자들은 수세기 동안 지속된 라틴어 정책을 채택했다.

세르비아인과 불가리아인의 개종

메토디우스는 나중에 세르비아인들을 개종시켰다.몇몇 제자, 즉 불가리아 귀족 혈통을 가진 성 클리멘트와 성 나움.안젤라루이스는 불가리아로 돌아왔고, 불가리아 차르 보리스 1세는 슬라브식 전례가 그리스에 대항하는 수단이라고 여겼다.기독교 이전에 불가리아의 대다수는 이교도였다.876년, 차르 보리스 1세는 콘스탄티노플에서 기독교를 채택하여 불가리아의 공식 종교가 되었다.얼마 지나지 않아, 보리스 1세는 많은 기독교 선교사들을 그 나라로 받아들였다.당시 선교사의 대다수는 비잔틴과 불가리아인이었다.불가리아의 개종은 많은 사람들이 무력으로 개종했기 때문에 특히 고통스럽고 유혈이 낭자했다.하지만, 많은 사람들이 비밀리에 그들의 이교도 신들을 계속 숭배했다.콘스탄티노폴리스와 로마는 종교를 이용하여 강력한 불가리아를 끌어들이기 위해 경쟁했다.11세기 동서양 교회가 분열된 뒤 콘스탄티노플에 위치한 동방교회가 정교회를 시행하면서 불가리아를 장악했다.14세기부터, 오스만 제국은 불가리아를 포함한 발칸 반도의 많은 곳을 정복했고, 이것은 많은 새로운 강제적이고 자발적인 이슬람 개종자들을 이끌었다.끊임없는 전쟁에도 불구하고, 기독교인들과 이슬람교도들은 불가리아에서 비교적 평화롭게 함께 살았다.두 종교 집단은 서로의 문화와 종교 [22][23]관습에 영향을 미쳤다.키릴과 메토디우스의 제자들은 곧 미래의 슬라브 불가리아 성직자들을 글라골릭 문자와 성경으로 준비시키고 지도했고, 서기 893년 불가리아는 그리스 성직자들을 추방하고 슬라브어를 교회와 국가의 공용어로 선포했다.

루스의 개종
블라디미르 세례

불가리아인의 개종 성공은 다른 동슬라브 민족, 특히 벨라루스인, 러시아인, 우크라이나인 등의 개종을 용이하게 했다.11세기 초에 러시아, 불가리아, 세르비아를 포함한 대부분의 이교도 슬라브 세계는 비잔틴 기독교로 개종했다.

러시아의 개종과 관련된 전통적인 행사는 988년 키예프의 블라디미르 세례식인데, 이 때 그는 비잔틴 황제 바실 2세의 여동생인 비잔틴 공주 안나와 결혼했다.하지만, 기독교는 키예프와 그루지야에서 이 사건이 일어나기 전에 일어난 것으로 기록되었다.

오늘날 러시아 정교회는 가장 큰 정교회이다.

중세 후기(1300~1499년)

다음 항목도 참조하십시오.14세기 기독교와 15세기 기독교

헤시카스트 논쟁

주요 기사:헤시카즘
그레고리 팔라마스
칼라브리아의 바라암

약 1337년 헤시카즘은 당시 콘스탄티노플의 성 사비우르 수도원에서 수도원장직을 맡고 아토스산을 방문한 정통 교회의 학식 있는 사람 칼라브리아의 바라암에게 관심을 끌었다.아토스 산은 안드로니쿠스 3세 팔레올로고스의 통치와 프로토스 시메온의 '최초 선박' 아래 명성과 영향력의 절정에 있었다.아토스산에서 바라암은 헤시카스트들을 만나 그들의 실천에 대한 설명을 들었고, 또한 그 자신이 아토나이트 승려였던 성 그레고리 팔라마스의 헤시카스에 나오는 선생님의 글을 읽었습니다.서양의 스콜라스틱 신학 교육을 받은 Barlaam은 헤시카즘에 분개하여 구두로 그리고 그의 글에서 헤시카즘과 싸우기 시작했다.서부 스콜라스틱 양식의 신학 개인 교사로서, Barlaam은 헤시카스트들이 가르친 것보다 더 지적이고 명제적인 신의 지식에 대한 접근을 제안했습니다.헤시카즘은 지속적인 목적적 기도 또는 경험적 기도의 한 형태로, 명시적으로 사색이라고 언급됩니다.헤시카스트의 관습에 대한 설명은 필로칼리아, 순례자의 길, 그리고 성에서 찾을 수 있다.존 클라이마쿠스의 '신성한 상승의 사다리'

Barlaam은 이단적이고 신성모독적인 것으로서, 헤시카스트의 실천의 목표라고 일컬어지는, 무생광의 본질에 대해 헤시카스트에 의해 받아들여진 교리에 반대했다.그것은 헤시카에 의해 신의 기원이며 변신 시 타보르산에서 예수의 제자들에게 나타난 빛과 동일하다고 유지되었다.이 바라암은 보이는 신과 보이지 않는 신이라는 두 가지 영원한 물질을 상정하고 있기 때문에 다신교적이라고 여겨졌다.

그레고리 팔라마스

헤시카스트 측에서는 이후 테살로니카 대주교가 된 성 그레고리 팔라마스가 아토스 산에 있는 동료 수도승들로부터 바라암의 공격으로부터 헤시카즘을 지켜달라는 요청을 받았다.성 그레고리는 그리스 철학을 잘 배웠다.성 그레고리는 1340년대에 콘스탄티노플에 있는 세 개의 다른 시노드에서 헤시카즘을 옹호했고, 그는 또한 헤시카즘을 옹호하는 많은 작품들을 썼다.

이 작품들에서, 성 그레고리오 팔라마스는 이미 4세기에 카파도키아 아버지들의 작품에서 신의 에너지 또는 작용(Gr. energy)과 신의 본질(Ousia) 사이의 구별을 사용한다(본질-에너지 구별 참조).성 그레고리는 신의 에너지나 수술은 창조되지 않았다고 가르쳤다.그는 신의 본질은 다음 생에서도 결코 그의 창조물에 의해 알 수 없지만, 그의 창조되지 않은 에너지나 운영은 이 생에서도 알 수 있고, 이 생에서는 헤시카스트에게 그리고 다음 생에서는 의인들에게 신의 진정한 영적 지식을 전달할 수 있다고 가르쳤다.팔람 신학에서, 무처리 빛의 경험을 보장받은 헤시카스트를 밝히는 것은 신의 무처리 에너지이다.팔라마스는 이 경험을 신에 대한 학문적 사색적 또는 변증법적 검증이라기 보다는 신에 대한 아포딕틱(아리스토텔레스 참조) 검증이라고 언급했다.

시노드

1341년 이 논쟁은 콘스탄티노플에서 열린 시노드에서 안드로니쿠스 황제가 주재했다.시노드에서는 사이비인 디오니시우스의 저술이 열린 점을 고려하면서 바라암을 단죄했고, 바라암은 나중에 로마 가톨릭 교회의 주교가 되었다.

바라암의 친구 중 한 명인 그레고리 아킨디노스는 원래 성 그레고리 팔라마스의 절친한 친구였고, 두 번째에 이 주제에 관한 세 개의 다른 시노드가 열렸고, 바라암의 추종자들은 잠시 승리를 거두었다.그러나 1351년 요한 6세 칸타쿠제누스 황제의 주재로 열린 시노드에서 헤시카스트 교리는 정교회의 교리로 확립되었다.

여파

오늘날까지, 로마 가톨릭 교회는 헤시카즘, 특히 신의 에너지나 작용과 신의 본질 사이의 구별, 그리고 그러한 에너지나 작용이 처리되지 않았다는 개념을 완전히 수용한 적이 없다.1100~1500년 경부터 발전한 로마 가톨릭 신학에서는 신의 본질은 다음 생에나 알 수 있다.신의 은총은 항상 창조된다.그리고 신의 본질은 순수한 행위이기 때문에 에너지나 운영과 신의 본질은 구별될 수 없다(예, 요약서 참조).f 세인트 토마스 아퀴나스).이러한 입장들 중 일부는 아리스토텔레스의 형이상학에 의존한다.

근대 역사학자의 견해

동시대의 역사학자 칸타쿠제누스와 니케포러스 그레고라스는 각각 헤시카스트와 바라아미트 편을 들며 이 주제를 매우 폭넓게 다룬다.교회의 존경받는 아버지들은 경험적 기도가 정통적이라는 것에 동의하는 이 평의회들을 에큐메니컬 평의회 8과 9로 지칭한다고 주장했습니다.요한 S. 로마니데스 신부, 나프팍토스의 히에로테오스(블라코스), 그리고 바로 그 목사.George Metalinos 박사, 아테네 그리스 신학 교수 (영문학 참조).

아비뇽 교황(1309년-1378년)과 서방 분열(1378년-1417년)

주요 기사:서부 분열
다음 항목도 참조하십시오.아비뇽 교황
서구 분열기 아비뇽(빨간색)과 로마(파란색)를 지원하는 지도

서방 분열 또는 교황 분열은 1378년부터 1416년까지 라틴 기독교의 장기 위기 기간으로, 로마 교황청에 대한 두 명 이상의 요구자들이 있었고 교황의 정당한 소유권에 대한 갈등이 있었다.그 갈등은 본질적으로 교조적이라기보다는 정치적인 것이었다.

1309년 교황 클레멘스 5세는 정치적 고려로 프랑스 남부 아비뇽으로 이주하여 교황직을 수행하였다.69년 동안 교황들은 로마가 아닌 아비뇽에 거주했다.교황이 상주하지 않으면 로마 도시의 위신과 영향력이 떨어지면서 이는 명백한 혼란의 원인이었을 뿐만 아니라 정치적 반감을 불러일으켰다.비록 프랑스인인 교황 그레고리오 11세가 1378년 로마로 돌아왔지만, 이탈리아와 프랑스 파벌 사이의 갈등은 특히 그의 사후에는 더욱 심해졌다.1378년 나폴리에서 이탈리아인으로 선출된 콘클라베 교황 우르바노 6세는 그의 비타협적인 재임으로 프랑스 추기경들을 멀어지게 했고, 프랑스 추기경들은 곧 자신들의 콘클라베로 물러났다. 이전 선거는 폭도들의 강압에 의해 이루어졌기 때문에 무효라고 주장했다.그들은 그들 중 한 명인 교황 클레멘스 7세라는 이름을 가진 제네바의 로베르를 선출했다.1379년까지, 그는 아비뇽에 있는 교황의 궁전으로 돌아왔고, 반면에 우르바노 6세는 로마에 남아있었다.

거의 40년 동안, 두 명의 교황 큐리아와 두 세트의 추기경이 있었는데, 각각 로마나 아비뇽을 위해 새로운 교황을 선출했다.각 교황은 정치적 이점에 따라 충성을 바꾸면서, 서로 상대하는 왕과 왕자 사이의 지지를 위해 로비를 벌였다.1409년, 이 문제를 해결하기 위해 피사에서 평의회가 소집되었다.피사 평의회는 현존하는 두 교황을 모두 분열주의자로 선언하고 새로운 교황인 알렉산데르 5세를 임명했다.그러나 기존 교황들은 사임을 거부했고, 따라서 세 명의 교황 청구자가 있었다.1414년 콘스탄스 평의회가 소집되었다.1415년 3월, 피산 교황 요한 23세는 변장을 하고 콘스탄스로부터 도망쳤다; 그는 죄수를 다시 데려와 5월에 쫓겨났다.로마 교황 그레고리오 12세는 7월에 자진 사임했다.아비뇽 교황 베네딕토 13세는 콘스탄스에 오는 것을 거부했고 사임도 고려하려 하지 않았다.의회는 마침내 1417년 7월에 그를 폐위시켰다.콘스탄스 시의회는 마침내 교황과 반대파의 입장을 정리한 후, 11월에 교황 마르티노 5세를 교황으로 선출했다.

교회의 부패에 대한 비판 - 존 위클리프와 얀 허스

바츨라브 브로지크가 그린 콘스탄스 평의회 얀 후스의 그림.
다음 항목도 참조하십시오.보헤미안 종교 개혁

존 와이클리프 (또는 와이클리프) (1330–1384)는 교회의 부패를 비난하고 라틴어에서 영어로 성경을 번역하는 것을 후원한 것으로 가장 잘 알려진 영국 학자였다.그는 개신교 개혁의 선구자였다.그는 성경의 우월성을 강조하며 사제와 주교들의 간섭 없이 인간과 하나님의 직접적인 관계를 요구했다.그가 죽은 후 이단자로 선언된 롤라드라고 불리는 그의 추종자들은 영국 교회의 박해에 직면했다.그들은 1세기 이상 지하에 숨어서 영국 [24][25]종교 개혁에 한몫을 했다.

얀 후스 (또는 후스) (1369년)–1415)는 프라하의 체코 신학자 위클리프의 영향을 받아 교회에서 본 부패에 대해 목소리를 높였다. 그의 지속적인 반항은 존 위클리프를 비난한 콘스탄스 평의회에 의해 파문과 비난으로 이어졌다.후스는 1415년에 처형되었지만, 그의 추종자들은 공공연히 반란을 일으켰다.1420년과 1431년 사이에 후스파라고 알려진 후스의 추종자들은 5번 연속 교황 십자군을 물리쳤다.전쟁은 1436년 교회와 후스파에 의한 바젤 협정 비준으로 끝났다.후스는 개신교 개혁의 선구자였고 그의 기억은 [26]보헤미아에서 체코 문화의 강력한 상징이 되었다.

이탈리아 르네상스

성 미켈란젤로의 피에타.바티칸 시국 베드로 대성당
다음 항목도 참조하십시오.15세기 이탈리아의 르네상스와 기독교

르네상스는 이탈리아에서 고전적인 지향과 상업적인 무역을 통한 부의 증가로 특징지어지는 커다란 문화적 변화와 성취의 시기였다.로마, 교황청, 교황청은 모두 르네상스의 영향을 받았다.한편으로, 교회는 미켈란젤로, 브루넬레스키, 브라만테, 라파엘, 프라 안젤리코, 도나텔로, 레오나르도 다빈치와 같은 예술가들을 사면했던 예술적 후원과 건축학적 웅장함의 시기였다.반면에, 부유한 이탈리아 가정들은 종종 교황직을 포함한 주교직을 그들 자신의 구성원들에게 확보했는데, 그들 중 일부는 알렉산더 6세와 식스토 4세와 같이 부도덕한 것으로 알려져 있었다.

교회의 수장이었을 뿐만 아니라, 교황은 이탈리아의 가장 중요한 세속 통치자 중 한 명이 되었고 율리우스 2세와 같은 교황들은 종종 그들의 시간적 영역을 보호하고 확장하기 위한 캠페인을 벌였다.게다가, 다른 이탈리아 왕들과의 세련된 경쟁 정신으로, 교황들은 개인 사치품뿐만 아니라 공공 사업, 교회, 다리, 그리고 오늘날에도 여전히 기능하는 로마의 웅장한 수로를 보수하거나 건설하는 데에도 아낌없이 지출했다.세인트루이스가 이 시기에 있었다. 아마도 가장 잘 알려진 기독교 교회인 베드로 대성당은 옛 콘스탄티니아 대성당 자리에 지어졌다.그리스 문화와의 접촉이 활발해진 시기였고, 특히 철학, 시, 고전, 수사학, 정치학 분야에서 배움의 새로운 길을 열었으며, 이 모든 것이 교회에 영향을 미칠 인본주의 정신을 키웠다.

콘스탄티노플 함락 (1453년)

다음 항목도 참조하십시오.콘스탄티노플 함락

1453년, 콘스탄티노플은 오스만 제국에 함락되었다.오스만 통치하에서 그리스 정교회는 자치적인 기장으로서 상당한 권력을 얻었다.에큐메니컬 총대주교는 제국의 모든 동방 정교회 신민들을 아우르는 그리스 정교회 국가 전체의 종교적이고 행정적인 통치자였다.

오스만 제국의 정복과 콘스탄티노플의 몰락으로 발칸 반도와 근동의 정교회 전체가 갑자기 서방으로부터 고립되었다.다음 400년 동안, 종교적으로나 문화적으로나 공통점이 거의 없는 적대적인 이슬람 세계에 갇히게 될 것이다.이는 부분적으로 16세기 유럽의 종교개혁 기간 동안 동방 정교회의 목소리가 들리지 않았던 지리적, 지적 제약 때문이다.결과적으로, 이 중요한 신학적 논쟁은 종종 정교회에 이상하고 왜곡된 것으로 보인다.그들은 그것에 참여한 적이 없기 때문에 종교개혁도 반종교도 그들의 신학적 틀의 일부가 아니다.

오스만 제국의 종교권

비잔틴 문명의 잿더미에서 일어난 새로운 오스만 정부는 원시적이지도 야만적이지도 않았다.이슬람은 예수를 위대한 예언자로 인정했을 뿐만 아니라 기독교인들을 성서의 또 다른 사람으로 용인했다.이와 같이 교회는 소멸되지 않았고 교회 규범적이고 위계적인 조직도 크게 붕괴되지 않았다.그 관리는 계속 기능했다.정복자 메흐메트가 한 첫 번째 일 중 하나는 교회가 새로운 총대주교인 겐나디우스 스콜라우스를 선출하도록 허락하는 것이었다.거의 천 년 동안 기독교 교회였던 하기아 소피아와 파르테논 신전은 분명히 모스크로 바뀌었지만, 콘스탄티노플과 그 밖의 다른 수많은 교회들은 기독교인들의 손에 남아있었다.게다가 가부장이나 계급의 지위가 상당히 강화되어 그 권력이 증대된 것이 눈에 띈다.그들은 오스만 영토의 모든 기독교인에 대한 교회적 권한뿐만 아니라 시민적 권력을 부여받았다.이슬람 법은 국적과 종교를 구분하지 않기 때문에, 언어나 국적에 관계없이 모든 기독교인들은 단일 기장, 즉 국가로 간주되었다.가장 높은 계급인 총대주교는 시민적, 종교적 권위를 부여받았고, 기독교 정교회 전체 인구의 수장이 되었다.사실상, 이것은 오스만 영토 내의 모든 정교회가 콘스탄티노플의 지배하에 있었다는 것을 의미했다.따라서, 총대주교의 권위와 관할권은 엄청나게 확대되었다.

그러나 예배의 자유와 종교 조직을 포함한 이러한 권리와 특권(딤미뛰드 참조)은 원칙적으로 확립되는 경우가 많았지만 현실과 일치하는 경우는 거의 없었다.총대주교와 교회의 법적 특권은 사실 술탄과 숭고 포르테의 변덕과 자비에 달려있었고, 반면 모든 기독교인들은 이류 시민에 지나지 않는 것으로 여겨졌다.게다가, 터키의 부패와 잔혹성은 신화가 아니었다.이 일을 누구보다 많이 겪은 사람이 이교도 기독교인이라는 것은 의심의 여지가 없다.또한 이 세기 동안 기독교인들의 포그롬도 알려지지 않았다.[27][28]교회에게도 파괴적인 것은 그리스도를 증언할 수 없다는 사실이었다.이슬람교도들 사이의 선교는 위험했고 정말로 불가능했다. 반면 이슬람으로 개종하는 것은 전적으로 합법적이고 허용되었다.정교로 개종한 이슬람교도들은 변절자로 사형에 처해졌다.교회도 새로 지을 수 없었고 심지어 교회 종소리도 금지되었다.성직자들과 기독교인들의 교육은 완전히 중단되거나 가장 기본적인 요소로 축소되었다.

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인용문

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