필리오크

Filioque
성부와 성자 모두에게서 나오는 성령, 불본 제단 조각의 세부사항, 1450. 원래 프랑스 불본 샤펠 생마르셀린의 높은 제단에서, 지금은 파리 루브르에 있습니다.
이 기사는 에 관한 시리즈의 일부입니다.
가톨릭-동방 정교회 관계
개요
쉬즘
대분열의 이유
추가분할동기
중세의 통일 시도
근대 경제 관계

Filioque (/ˌfɪliˈoʊkwi, -kweɪ/FIL-ee-OH-kwee, - kway; "그리고 아들로부터"를 의미하는 라틴어 용어인 "[fili ˈ okwe]"는 원래의 니케 크리드에 추가되었고, 동서 기독교 사이에서 큰 논쟁의 대상이 되어 왔습니다. 이 용어는 성령의 하나의 공통된 기원으로서 아버지와 함께하는 아들 예수 그리스도를 나타냅니다. 그것은 성령이 '아버지로부터' 나아간다는 제1차 콘스탄티노플 공의회(381년)에 기인한 크리드의 원문에는 없으며, '그리고 아들'이나 '혼자'와 같은 어떤 종류의 추가도 없이 진행됩니다.[1]

6세기 후반, 몇몇 라틴 교회들은 성령의 행렬에 대한 묘사에 "그리고 아들로부터" (필리오크)라는 단어를 추가했는데, 이 단어에서 많은 동방 정교회 기독교인들은 후기 단계에서 에페소스 공의회의 카논 7세에[2][full citation needed] 대한 위반이라고 주장했습니다. 니케아 제1차 공의회나 콘스탄티노플 공의회에 의해 이 단어들이 본문에 포함되지 않았기 때문입니다.[3][full citation needed] 그 포함은 1014년 로마의 전례에 통합되었지만 동방 기독교에 의해 거부되었습니다.

필리오크라는 용어가 포함되는지 여부는 물론 그것이 어떻게 번역되고 이해되는지 여부는 기독교 대다수 교회의 중심이 되는 삼위일체 교리를 어떻게 이해하는지에 중요한 의미를 가질 수 있습니다. 어떤 사람들에게는 삼위일체에서 아버지 하나님의 역할을 심각하게 과소평가한다는 뜻이고, 다른 사람들에게는 그 부정이 삼위일체에서 아들 하나님의 역할을 심각하게 과소평가한다는 뜻입니다.

이 용어는 1054년 동서 분열 이후 공식적으로 분열된 동 기독교와 서양 기독교 사이의 지속적인 차이의 원천이었습니다.[4] 갈등을 해결하려는 시도가 있었습니다. 조화를 위한 초기 시도들 중에는 특히 동서양 교회들에 의해 독립적으로 시성된 고백자 막시무스의 작품들이 있습니다. 이 교리와 다른 교리에 대한 이견, 그리고 주로 논란이 되고 있는 교황의 권위에 대한 문제는 동방 정교회와 서방 교회 사이의 분열의 주요 원인이었고 지금도 남아 있습니다.[5][6]

니케 크리드

381년 콘스탄티노플에서 열린 제2차 에큐메니칼 공의회에 의해 개정된 니케 크리드에는 다음과 같은 조항이 포함되어 있습니다.

그리스어 원본 라틴어 번역 영어 번역
Καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, τὸ Κύριον, τὸ ζῳοποιόν 성소 안의 에트, 도미넘과 비발티엔템, 그리고 성령 안에서, 주님, 생명을 주시는 자,
τὸ ἐκ τοῦ πα τρὸς ἐκπορευό μ ενον, 조용한 Patre procedure, 아버지로부터 발전하는 자,
τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον, Quic Patre, et Filio simuladoratur, et cum gloritiatur, 아버지와 아들과 함께 있으면, 사랑과 영광을 누릴 수 있습니다.

논란은 줄에 필리오케("그리고 아들")라는 단어가 삽입되어 발생합니다.

그리스어 원본 라틴어 번역 영어 번역
τὸ ἐκ τοῦ Πατρὸς καὶ τοῦ Υἱοῦ ἐκπορευόμενον, 조용한 Patre Filioque 절차, 아버지와 아들에게서 발전하는 사람,

논란

필리오케(Filioque)라는 용어를 언급하는 논란은 네 가지 별개의 의견을 포함합니다.

  • 용어 자체에 대한 논란
  • 부자(父子)가 말하는 성령의 행렬 교리의 정통성에 대한 논란
  • 니케노-콘스탄티노폴리탄 크리드에 용어 삽입의 정당성 논란
  • 교리의 정통성을 규정하거나 니케노-콘스탄티노폴리탄 크리드에 용어를 삽입하는 교황의 권한에 대한 논란.

교리에 대한 의견 차이가 크리드 삽입에 대한 의견 차이보다 앞섰지만, 두 의견 차이는 11세기 교황이 니케노-콘스탄티노폴리탄 크리드에 이 용어를 삽입하는 것을 승인하면서 세 번째로 연결되었습니다. 앤서니 시이엔스키(Anthony Siecienski)는 "궁극적으로 위태로운 것은 하나님의 삼위일체적 본성뿐만 아니라 교회의 본질, 교권, 지도자들 사이의 권력 배분이었다"고 쓰고 있습니다.[7]

Hubert Cunlife-Jones는 필리오케에 대한 동방 정교회의 반대되는 두 가지 의견, 즉 "자유주의적" 관점과 "협조주의적" 관점을 확인합니다. "자유주의적" 견해는 이 논란을 대체로 상호간의 오해와 오해의 문제로 보고 있습니다. 이 견해에 따르면, 동서양 모두 "복수의 신학"을 허용하지 않은 잘못이 있습니다. 각 측은 신학적 틀을 교리적으로 타당하고 적용 가능한 유일한 틀로 간주하는 데에 그쳤습니다. 따라서 논쟁이 서로 다른 신학적 현상이나 신학적 관점에 관한 것보다 갈등하는 교의에 관한 것이라는 것을 어느 쪽도 받아들이지 않을 것입니다. 모든 기독교인들이 교의에 대한 질문에 동의해야 하지만, 신학적 접근에는 다양성의 여지가 있습니다.[8]

이 견해는 동방 정교회에서 쿤리프-존스가 "엄격한" 견해를 가지고 있다고 주장하는 사람들에 의해 격렬하게 반대됩니다. 표준 동방 정교회 입장에 따르면, 에페소스의 표트르와 블라디미르 로스키와 같은 20세기 동방 정교회 신학자들이 선언한 바와 같이 필리오케 질문은 교조의 근본적인 문제에 달려 있으며, 단순히 다른 신학적 주제의 하나로 치부할 수 없습니다. "농부주의자" 진영의 많은 사람들은 필리오크가 성령의 역할을 서방 교회에 의해 과소평가되어 심각한 교리적 오류를 초래했다고 생각합니다.[8]

비슷한 맥락에서, 시이엔스키는 필리오크를 로마와 콘스탄티노플 사이의 권력 투쟁에서 단지 또 다른 무기로 보는 것이 20세기에 일반적이었지만, 때때로 이러한 경우가 있었지만, 분쟁에 관련된 많은 사람들에게 신학적인 문제는 훨씬 교회론적인 문제보다 더 컸다고 언급합니다. Siecienski에 따르면, 더 깊은 질문은 아마도 동서 기독교가 "하나님의 본질에 대한 상이하고 궁극적으로 양립할 수 없는 가르침"을 개발하게 된 것이 아닌가 하는 것이었습니다. 게다가, 시치엔스키는 동양과 서양의 가르침이 정말 양립할 수 없는 것인지에 대한 문제는 8세기 또는 9세기경부터 분쟁의 양측 기독교인들이 서로 양립할 수 없는 것이라고 믿기 시작했다는 사실에 거의 부차적인 것이 되었다고 주장합니다.[9]

서양의 관점에서 볼 때, 동방의 필리오케 거부는 부자(父子)의 실체성을 부정했고, 따라서 암호 아리아주의의 한 형태였습니다. 동양에서 필리오크의 보간은 서양이 "실질적으로 다른 신앙"을 가르치고 있다는 표시로 많은 사람들에게 보입니다. 권력과 권위가 논쟁의 중심 쟁점이었던 만큼, 증오의 수준까지 올라가는 감정의 힘은 상대방이 "신앙의 순수성을 파괴하고 영의 행렬에 대한 아버지들의 명확한 가르침을 받아들이지 않았다"는 믿음 때문이라고 시이엔스키는 주장합니다.[9]

역사

주요 기사: 필리오크 논란의 역사

신약성경

삼위일체의 사람들 사이의 관계에서 한 사람은 행렬을 통해서를 제외하고는 다른 사람들 중 어느 한 사람으로부터도 어떤 것도 "받아들이거나" "받을 수 없다(λήμψεται)"고 주장합니다. 요한복음 20장 22절과 같은 성경 본문들은 [11]교회의 아버지들, 특히 알렉산드리아의 아타나시우스, 알렉산드리아의 키릴, 살라미스의 에피파니우스가 성령이 부자와 아들 모두로부터 "실질적으로 진행된다"고 말하는 근거로 보았습니다.[12] 그 밖에 사용된 문헌으로는 갈라디안 4장 6절,[13] 로마서 8장 9절,[14] 필리핀서 1장 19절 등이 있으며,[15] 여기서 성령은 '아들의 영', '그리스도의 영', '예수 그리스도의 영' 등으로 불리며, 요한복음과 [16]요한복음 16장 7절에 예수님의 성령송출에 관한 문헌이 있습니다.[17][10] 요한계시록 22장 1절은[18] 하늘에 있는 생명의 물의 강이 "하느님과 어린 양의 왕좌에서 흐르고 있다"고 언급하고 있는데, 이는 성부와 성자 모두로부터 성령이 진행되는 것으로 해석할 수 있습니다. 이 두 구절을 비교하면 긴장감을 느낄 수 있습니다.

  • 요한복음 14장 26절 – [26] "그러나 주님께서 내 이름으로 보내실 성령, 주님께서 너희에게 모든 것을 가르쳐 주시고, 내가 너희에게 한 모든 말을 너희의 기억에 새길 것입니다."
  • 요한 15:26 NASB – [26] "내가 아버지로부터 너희에게 보낼 헬퍼가 올 때, 즉 아버지로부터 나아가는 진리의 정령이 나에 대해 증언할 것입니다."

"신약에서 나중에 삼위일체 신학을 형성한 특정한 원칙"이 있지만, "신약에서는 나중의 신학이 교리를 이해하는 것처럼 성령의 행렬을 명시적으로 다루지 않는다"고 주장합니다. 그리고 라틴인과 그리스인 모두 필리오크에 대한 각자의 입장을 지지하기 위해 활용한 특정 텍스트."[19] 이와 대조적으로, Veli-Matti Kärkäinen은 동방 정교회가 성령의 이중 행렬에 대한 명시적인 언급이 없는 것은 필리오케가 신학적으로 잘못된 교리라는 강력한 징후라고 생각한다고 말합니다.[20]

교회의 아버지들

카파도키아의 아버지들

참고 항목: 카파도키아의 아버지들

카이사레아의 바질은 이렇게 썼습니다. "하나의 아들을 통해서 [성령]이 아버지와 함께 합니다."[21] 그는 또 "자연적인 선함, 내재적인 거룩함, 왕의 존엄성은 아버지로부터 유일하게 베푼(διὰ τοῦ ονογενοῦς)을 거쳐 영에게 도달한다"고 말했습니다. 그러나, 시치엔스키는 "필리오크와 같은 것을 옹호하는 것으로 읽을 수 있는 구절들이 바질에 있지만, 그렇게 하는 것은 그의 작품의 본질적인 소테리학적 추력을 오해하는 것입니다."라고 언급합니다.[23]

나치아누스의 그레고리우스는 히포의 라틴어 신부 아우구스티누스에게서도 알 수 있듯이, 후자는 세대에 의한 것이지만, 행렬에 의한 것(ἐκπρόρευσις)인 영의 것은 히포의 라틴어 신부 아우구스티누스에게서도 알 수 있듯이, 동서간에 다툼이 없는 것이라고 말하면서, 영과 성을 구별했습니다. 성경에 나오는 사람들이 성령의 개별성에 대해 제대로 논하지는 않았지만, 이렇게 기록했습니다.

그들은 그를 하나님의 선물로 묘사하고, 하나님이 자기보다 열등한 선물을 주지 말라고 추론합니다. [그것으로부터 그들은] 성부의 성자처럼 성령이 받은 것이 아니라 [] 또는 [] 성자의 성자도 []도 []도 [그리고] 그들은 누구에게도 빚지지 않는 []를 아버지에게 갚아야 한다고 단언하지 않습니다. 시작하지 않고 [] 두 개의 시작을 시작하지 않도록 [ ] 거짓과 [ ] 터무니없는 주장이 될 것입니다. 그리고 하나는 가톨릭 신앙이 아니라 [만리교]의 오류에 합당한 것입니다.[25][26]

니사의 그레고리우스는 다음과 같이 말했습니다.

하나(즉, 아들)는 첫번째와 다른 하나(즉, 영)은 선(τὸ δὲ ἐκ τοῦ προσεχῶς ἐκ τοῦ πρώτου)으로부터 직접적으로 온 자를 통해 오직 베고텐이 아들로 남아 있고, 아버지로부터 영의 존재를 부정하지 않는다는 결과를 낳습니다. 왜냐하면 아들의 중간 위치가 모두 오직 베고텐으로서 그의 구별을 보호하고, 그의 자연으로부터 영을 배제하지 않기 때문입니다. 신부와의 [27]관계

알렉산드리아의 아버지들

알렉산드리아의 시릴은 "아버지와 아들 모두로부터 영의 '행렬'을 말하는 것처럼 보이는 수많은 인용문"을 제공합니다. 이 구절에서 그는 니케 신조의 그리스어 본문에 등장하는 동사인 ἐκπορεύεσθ ι α ι(라틴어 프로시저와 같은)와 προχεῖσθ α ι(흐르는 곳)를 사용하지 않고 그리스어 동사인 προϊέν α ι(흐르는 곳)를 사용합니다.

성령이 우리 안에 있을 때 우리의 하나님께 순응하는 것에 영향을 미치며, 그분은 실제로 아버지와 아들로부터 진행되기 때문에, 그분은 본질적으로 신성한 본질을 가지고 있으며, 그로부터 진행된다는 것이 매우 분명합니다.

— Saint Cyril of Alexandria, Treasure of the Holy and Consubstantial Trinity, thesis 34

불가코프는 "성령이 성부와 성자로부터, 성부와 성자로부터, 성부와 성자로부터, 양자로부터, 성부와 성자로부터, 둘 다로부터, 성부와 성자와 동일한 본질로부터, 기타 등등으로부터 온 것이라는 취지의 일련의 표현"을 자신의 글에서 제시하고 있습니다. 불가코프는 다음과 같이 결론짓습니다: "4세기의 가부장적 가르침은 필리오케 교리의 반발에 영향을 받아 포티우스 이후 정교 신학을 특징짓게 된 배타성이 결여되어 있습니다. 비록 우리는 여기서 가톨릭 신학자들이 발견하는 순수한 필리오크를 발견하지는 못하지만, 정교회나 오히려 반가톨릭적 도그마의 어떤 것이 된 필리오크에 대한 반대도 발견하지 못합니다."[29][a]

그리스의 아버지들과 관련하여, 카파도키아인이든 알렉산드리아인이든, 그들이 성자로부터의 영의 행렬에 관한 나중의 신학들을 명시적으로 지지하거나 부정했다는 것은 역사적으로 양측이 주장한 인용할 만한 근거가 없다고, 시치엔스키는 말합니다. 그러나 그들은 나중에 어떤 신학을 지지하는 중요한 원칙을 발표했습니다. 여기에는 각각의 신성한 사람들의 고유한 가설적 속성, 특히 삼위일체 내에 존재하는 아버지의 속성이 하나의 원인임을 주장하는 것이 포함되며, 이와 동시에 그 사람들은 비록 구별되지만 분리될 수 없다는 것을 인식하고, 그리고 영을 피조물에게 보내는 것뿐만 아니라 삼위일체 안에서 아버지로부터 나오는 영의 흐름(προϊένα ι)도 "아들을 통해서"라는 것입니다(διὰ τοῦ υ ἱοῦ).

라틴 파더스

시이엔스키는 "그리스의 아버지들이 여전히 성자와 영의 관계의 신비한 본질을 표현할 수 있는 언어를 찾기 위해 노력하는 동안, 라틴 신학자들은 시릴의 생전에도 이미 그들의 답인 성령이 성부와 성자로부터 진행된다는 것을 발견했습니다(ex Patreet Filio proceducationem). 이 가르침이 신흥 그리스 전통과 양립하거나 모순되는 정도는 16세기가 지난 지금도 논쟁의 대상이 되고 있습니다."[32]

381년의 신조가 서양에 알려지기 전에, 그리고 그것이 콘스탄티노플의 첫 번째 공의회에 의해 채택되기도 전에, 서양의 기독교 작가들 중 테르툴리아누스 c.(160–c. 220), 제롬 (347–420), 암브로즈 c.(338–397), 아우구스티누스 (354–430)가 대표적이며, 그들은 아버지와 아들로부터 온 영혼이라고 말했습니다.[10] "아버지로부터 아들을 통해"라는 표현도 발견됩니다.[33][34][35]

3세기 초 로마 속주 아프리카에서 터툴리아누스는 아버지, 아들, 성령 모두가 하나의 신성한 물질, 자질, 권력을 공유한다고 강조합니다.[36] 이 물질은 아버지로부터 흘러나와 아들에 의해 영에게 전달되는 것으로 생각합니다.[37] 그는 뿌리, 싹, 열매, 봄, 강, 시냇물, 그리고 삼위일체의 구별과 함께 태양, 광선, 빛의 지점이라는 비유를 사용하여 "그러면 영은 하나님과 아들로부터 세 번째입니다..."라고 덧붙입니다.

마리우스 빅토리누스(c.280–365)는 아리아주의에 반대하는 그의 주장에서, 아들과 영을 강하게 연결시켰습니다.[38]

4세기 중반, 푸아티에의 힐라리는 "아버지로부터 나오고" "아들로부터" "아들로부터" [39]"아버지로부터" "아들을 통해"[40] "아버지와 아들을 그의 원천으로" "아버지와 아들을 갖는" 것에 대해 다른 구절에서 썼습니다.[41] 힐러리는 요한복음 16장 15절을[42] 가리키며 "아버지가 가진 모든 것은 나의 것이다. 그러므로 나는 [영령이 내 것에서 가져다가 너희에게 선포할 것이다]라고 말했다"며 "아들에게서 받는 것이 아버지에게서 받는 것과 같은 것인가"라고 큰 소리로 생각합니다.[43]

4세기 후반, 밀라노의 암브로즈는 영이 "아버지와 아들로부터 (절차를) 진행한다"고 주장했습니다.[44] 암브로즈는 "[W]전능하신 하나님, 당신의 아들은 생명의 샘, 즉 성령의 샘입니다. 영은 생명이기 때문에..."[45]

"그러나 이 작가들 중 어느 누구도 정령의 출신 방식을 특별한 성찰의 대상으로 삼지 않고, 오히려 신으로서 세 신성한 사람들의 지위의 평등을 강조하는 것에 관심을 가지고 있으며, 아버지만이 신의 영원한 존재의 근원임을 모두 인정하고 있습니다."[46]

교황 그레고리오 1세는 복음성가 26에서 아들이 영원한 세대라는 의미와 일시적인 화신이라는 의미로 아버지에 의해 "송출"되었다고 언급합니다. 따라서 영은 영원한 행렬과 시간적 사명 모두에 대해 성부로부터 "보내진" 것이라고 합니다. "영령을 보내는 것은 아버지와 아들로부터 진행되는 행렬입니다."[47] 그레고리오 2세는 처음에는 콘스탄티노플 제국의 궁정에서 교황으로 있을 때 작곡하고 나중에 편집한 '이옵의 모랄리아'에서 "그러나 하나님과 인간의 중재자인 인간 그리스도 예수는 모든 일에 항상 그리고 지속적으로 그분(성령)을 가지고 있습니다. 실질적인 것에서도 동일한 영이 그에게서 나오기 때문입니다(quia et exillo is dem Spiritus per substitimam propertur). 그러므로 그분(영령)은 거룩한 전도사들 속에서 순종하시지만, 그분은 특별한 방식으로 중재자 속에서 지켜야 한다고 정당하게 말씀받습니다. 왜냐하면 그분은 특정한 대상에 대해 은혜를 따르지만, 그분 속에서는 모든 목적에 대해 실질적으로 순종하기 때문입니다."[48] 나중에 모랄리아(xxx.iv.17)에서 성 그레고리우스는 성부와 성자의 공동평등을 수호하면서 성령의 행렬에 대해 씁니다. 그래서 그는 "[아들]은 자기 자신에게 불평등하지 않은 아버지로부터 어떻게 생겨나는지와 두 사람의 영이 두 사람에게 평등하게 진행되는지 둘 다 알고 있다"고 썼습니다. 그러면 우리는 그것이 누구에게서 비롯되는지, 그것이 누구에게서 비롯되는지, 그가 어떻게 행렬에 의해 생산되는지, 그가 누구로부터 진행했는지를 공개적으로 볼 것이기 때문입니다. 그 다음에 우리는 하나님이 분할 가능한 세 사람[사람]과 세 사람[사람]이 분할 불가능한 한 사람[하나님]이라는 것을 공개적으로 보게 될 것입니다."[49]

그레고리오 1세는 요한복음 16장 17절을 인용하면서 [50]"파라클레테 영이 부자에게서 항상 진행되는 것이 확실하다면, 왜 아들은 아들을 떠나지 않는 [영이] 올 수 있도록 떠나려 한다고 말합니까?"[51]라고 물었습니다. 본문은 "항상"(샘퍼)라는 단어를 사용하여 부자 모두의 영원한 행렬을 제안합니다. 그레고리 1세가 레퍼토리움과 레퍼토리를 사용한 것은 신의 행렬에도 중요한데, 왜냐하면 영은 항상 성부와 성자로부터 진행(semper procedat)되지만, 영은 이 영원한 행렬에 의해 성자를 떠나지 않기 때문입니다(numquam recedat).[52][discuss]

근대 로마 가톨릭 신학자들

이브 콩가는 "이별의 벽은 하늘만큼 높지 않다"고 평했습니다.[53][further explanation needed] 그리고 에이단 니콜스는 "필리오크 논쟁은 사실 가부장적인 교회의 신학적인 다원주의의 피해이다"라고 말했고, 한편으로는 라틴과 알렉산드리아 전통, 다른 한편으로는 카파도키아와 나중에는 비잔틴 전통이 있습니다.[54]

니케노-콘스탄티노폴리스 크레디트

후광으로 치장한 테오도시우스 1세 황제(Gregory Nazianzus (879–882), 비블리오테크 네셔널 드 프랑스)와 함께한 제1차 콘스탄티노플 공의회
주요 기사: 니케 크리드

최초의 니케네 크리드는 그리스어로 구성되어 최초의 에큐메니컬 평의회 니케아 1세(325년)에 의해 채택되었으며, 성령의 행렬을 정의하지 않고 "그리고 성령 안에서"라는 단어로 끝이 났습니다. 성령의 행렬은 니케노 크리드, 더 정확하게는 그리스어로도 구성된 니케노-콘스탄티노폴리스 크리드라고도 불리는 것에서 정의되었습니다.

전통적으로 니케노-콘스탄티노폴리스 크리드는 381년 콘스탄티노폴리스 제1차 공의회에서 유래했으며, 그들의 참석자들은 주로 동방의 주교들과 [55]만나 결정된 문제들을 논의했습니다(교황 다마수스 1세의[56] 사절단이 참석했습니다).[57][self-published source][better source needed][contradictory]

니케노-콘스탄티노폴리스 크리드는 칼케돈 공의회(451년)보다 먼저 기록되어 있지 않으며,[58] 칼케돈 공의회는 이 크리드를 "콘스탄티노폴리스에 모인 150명의 성인 아버지들의 크리드 [...]"라고 언급했습니다.[59] 그것은 칼케돈 1세에서 회의를 주재한 황제의 대표자의 지시에 따라 인용되었는데, 그는 그것을 "에페소스 1세 카논 7에서 새로운 크레디트에 대한 금지를 피하기 위한 방법으로 니케아의 크레디트를 보완하기 위한 새로운 크레디트와 정의를 작성하는 선례"로 제시하기를 바랐을 것입니다.[58] 니케노-콘스탄티노폴리스 크리드는 칼케돈 1세에서 레오 1세에 의해 인정되고 받았습니다.[60][61] 학자들은 콘스탄티노폴리스 1세와 니케노-콘스탄티노폴리스 크리드의 연관성에 대해 동의하지 않는데, 이는 단순히 니케아 크리드의 확장이 아니며 아마도 니케아 크리드와는 독립된 또 다른 전통적인 크리드에 기반을 두었을 것입니다.[62]

니케노-콘스탄티노폴리탄 크리드는 니케노 크리드와 거의 동일하며, 하나는 성령에 관한 것이고 다른 하나는 교회, 세례, 죽은 자들의 부활에 관한 것입니다. 두 신조의 전문은 325의 신조와 381의 신조의 비교를 참조하십시오.

니케노-콘스탄티노폴리탄 크리드 기사는 다음과 같이 주장합니다.

κα ὶ εἰς 입력 그리고 안에
τὸ Πνεῦμα τὸ Ἅγιον, 스피릿리움 산툼, 성령님,
τὸ κύριον, τὸ ζωοποιόν, 도미넘과 생체실험, 주님, 생명을 주시는 분이시며,
τὸ ἐκ τοῦ πα τρὸς ἐκπορευό μ ενον, 조용한 Patre procedure, 아버지로부터 발전하는 사람입니다.
τὸ σὺν Πατρὶ καὶ Υἱῷ 퀴크 패트리 필리오 부자와 함께
συμπροσκυνούμενον καὶ συνδοξαζόμενον, 시물도라떼 콜로리아튜르 그는 숭배되고 미화됩니다.
τὸ λαλῆσαν διὰ τῶν προφητῶν. 예언자들을 죽입니다. 그는 예언자들을 통해 말했습니다.

요한복음 15장 26절에 근거한 구절인 "아버지로부터 나아가는" 성령에 대해 말하고 있습니다.[63]

그리스어 ἐκπορευό μ ενον(ekporeuomenon)은 진행이 일어나는 궁극적인 출처를 가리키지만, 라틴어 동사 프로시저(및 다른 언어로 번역하는 데 사용되는 해당 용어)는 중간 채널을 통한 진행에도 적용될 수 있습니다. 프레드릭 바우어슈미트는 중세 신학자들이 모호한 용어에 대한 사소한 반대로 간주한 것은 사실 동양과 서양 모두에서 그리스어와 라틴어 사이의 의미론적 차이에 대한 "충분한 이해"였다고 지적합니다.[65][b] 서구는 보다 구체적인 그리스어 용어인 ἐκπορεύεσθ α ι(ekporeuesthai, "출처로 발설하기 위해")보다 그리스어 용어인 προϊέν α ι(proienai)와 더 동의어인 보다 일반적인 라틴어 용어 절차(앞으로 나아가기 위해; 커밍아웃하기 위해)를 사용했습니다. 서양은 전통적으로 하나의 용어를 사용했고 동양은 전통적으로 논쟁의 여지가 있는 동등하고 상호 보완적인 의미를 전달하기 위해 두 가지 용어를 사용했습니다. 즉, 아버지로부터의 ekporeueshai와 아들로부터의 proienai.[65][64] 게다가, 더 일반적인 라틴어 용어인 프로시저는 "그 운동의 시작점의 추가된 의미를 가지고 있지 않기 때문에 다른 많은 그리스 신학 용어를 번역하는 데 사용됩니다."[46] 불게이트에서 ἐκπορεύεσθα ι뿐만 아니라 ἔρχεσθα ι, προέρχεσθα ι, προσέρχεσθα ι, προβ ίνω(4회)의 라틴어 동치로 사용되며, 요한복음 8장 42절에서 하나님으로부터 기원한 예수님의 뜻으로 사용되며, 비록 그 당시에 그리스 ἐκπορεύεσθ α ι는 이미 성령의 성자(γέννησις-태어나는 것)가 아닌 성부에서 기원하는 방식을 지정하기 시작하고 있었습니다.

제3차 에큐메니컬 공의회

추가 정보: 에페소스 공의회

제3차 에큐메니컬 평의회인 에페소스 1세(431)는 에페소스 1세 카논 7에서 381년의 신조가 아닌 325년의 신조를 인용하여 다음과 같이 선언했습니다.[68]

[ ] æ에서 아버지들이 집회한 것에 대항하는 것으로서 신앙은 불법입니다 [ ] 앞으로 나아가거나 글을 쓰거나 다른 것을 구성하는 것은 불법입니다. [ ] 다른 신앙을 구성하거나, 이교도 출신이든 유대교 출신이든, 또는 어떤 이단이든 진리의 인정에 의존하고자 하는 사람들을 소개하거나 제공하려는 사람들은 주교나 성직자라면 폐위되고, 그들이 평신도라면 그들은 비신도가 될 것입니다. [][68][c]

에페소스 1세 카논 7은 제2차 에페소스 공의회(449)와 칼케돈 공의회(451)에서 인용되었고 칼케돈 정의에 반영되었습니다.[69] 2005년 에페소스 1세 카논 7세의 유티흐스가 그의 변호에 인용한 것에 관한 출판물의 이 설명은 스티븐 H. 웹이 그의 2011년 저서 예수 그리스도, 영원한 신에서 확인했습니다.[70][relevant?]

에페소스 1세 카논 7은 니케노-콘스탄티노폴리스 크리드에 필리오케가 추가되는 것에 반대하는 논제로 사용되고 있습니다.[71][72][self-published source] 어쨌든, 에페소스 1세 카논 7은 니케아 1세에 대항하는 다른 신조를 설정하는 것을 금지했지만, 동방에서 전례적으로 채택된 것은 콘스탄티노플 1세에 의한 신조였고 이후 라틴어의 변형이 서양에서 채택되었습니다. 서양이 채택한 이 신조의 형태는 "신으로부터 오신 하나님"(Dem de Deo)과 "그리고 아들"(Filioque)이라는 두 가지가 추가되었습니다.[73] 엄밀히 말하면, 에페소스 1세 카논 7은 "전환자의 수용에 사용될 공식에만" 적용됩니다.[74]

필리프 라브(Philippe Labbe)는 일부 캐논 모음집에서 에페소스 1세 캐논 7번과 8번이 누락되어 있으며, 디오니시우스 엑시구우스(Dionysius Exiguus) 모음집에서는 에페소스 1세 캐논이 모두 누락되어 있어 교회 전체에 관심이 없다고 판단한 것으로 보인다고 언급했습니다.[75]

제4차 에큐메니컬 공의회

추가 정보: 칼케돈 공의회

제4차 에큐메니컬 평의회에서 325년의 니케네 신조와 니케노-콘스탄티노폴리탄 신조인 칼케돈 1세(451)가 낭독되었고, 전자는 주교들의 항의에 반대하는 주교의 요청에 따라, 후자는 황제 대표의 발의로, "의심할 여지 없이 니케아의 신조를 보완하기 위해 새로운 신조와 정의를 작성하는 선례를 찾아야 할 필요성에 의해 동기부여가 되었습니다." 에페소스 1세 카논 7.[58] 칼케돈 1세의 행위는 다음과 같이 정의했습니다.

[ ] 아무도 다른 믿음을 가져서는 안 되며, 글을 쓰지도, 합심하지도, 파문하지도, 남에게 가르쳐서도 안 됩니다. [[ ] 다른 신앙을 세우거나 [[ ]] 앞으로 나아가거나 [[ ]] 가르치거나 [[ ]]] 다른 신조를 [[[ ]]]를 [[이교도]]에서 [[[]]]로 개종하기를 원하는 사람들에게 [[]]] 주교나 성직자라면 그들을 폐위시키지만 [[]] 수도사나 평신도라면 [[]]]를 멸시받도록 내버려 두십시오. [[ ]][76]

크리드에서 가장 이른 시기에 사용될 가능성이 있습니다.

일부 학자들은 동방에서의 필리오크 조항의 가장 초기의 예가 410년 페르시아 셀레우키아-크테시폰 공의회에서 제정된 동방 교회의 신앙 직업에 대한 서시리아의 후퇴에 포함되어 있다고 주장합니다.[77][d] 이 협의회는 나중에 로마 제국에서 동방 교회와 교회 사이의 분열을 야기한 네스토리우스 분열보다 약 20년 전에 열렸습니다.[78] 그 후퇴의 표현("누가 부자인가")에는 "행렬"이라는 용어나 성부, 성자, 성령 사이의 관계를 설명하는 다른 특정 용어에 대한 언급이 없기 때문에, 앞서 언급된 필리오크 조항의 "가장 이른 사용"에 대한 주장은 학자들에[who?] 의해 보편적으로 받아들여지지 않습니다. 또한 동방 교회의 동시리아 자료에 보존되어 있는 또 다른 퇴로에는 "그리고 성령 안에"라는 문구만 포함되어 있습니다.[79]

다양한 신앙 분야에서 가부장적 시대에 교리를 고백했습니다. 피데스 다마시(380년 또는 5세기)는 유사 다마수스 또는 제롬의 신앙 직업으로 교리의 공식을 포함합니다.[80][81] 톨레도 1세 시노드에 의해 입법된 신앙의 직업인 Symbolum Toletanum I (400)에는 교리의 공식이 포함되어 있습니다.[82] 유사 아타나시우스에 의한 신앙의 직업인 아타나시우스 크리드(5세기)는 교리의 공식을 포함합니다.[83]

서양 기독교에서 필리오크라는 용어가 니케노-콘스탄티노폴리스 크리드에 처음으로 삽입된 것은 거의 2세기 후인 [84]제3차 톨레도 공의회(톨레도 3세)(589년)의 활동에서 발견되었지만, 그것은 나중의 보간일 수 있습니다.[85][e]

성령의 행렬

일찍이 4세기에, 삼위일체와 관련하여, 두 그리스어 동사인 ἐκπορεύεσθ α ι(381 니케 크리드의 그리스어 원문에 사용된 동사)와 προϊέν α ι 사이에 구별이 이루어졌습니다. 나시아누스의 그레고리오는 이렇게 썼습니다. "성령은 진정으로 성부로부터 나오는 영이며, (προϊένα ι) 성자의 모습을 본받는 것은 아닙니다. 왜냐하면 그것은 세대가 아니라 행렬에 의해서입니다. (ἐκπορεύεσθα ι)."

5세기 초 동방의 알렉산드리아의 키릴은 성령이 부자(父子)로부터 라틴어의 프로시저와 그리스어의 προϊέν α ι(그리스어의 ἐκπορεύεσθ α ι와 반대)의 의미로 "진행"한다고 가르쳤습니다. 빠르면 5세기 중반에 작곡된 아타나시우스 크리드와 [89]446년 성령이 성부와 성자 모두로부터 진행된다고 선언한 [90][60][f]교황 레오 1세의 교의적인 서신.[60]

동방의 교부들은 성부와 성자로부터 성령의 행렬이 서양에서 가르침을 받은 것을 알고 있었지만, 일반적으로 이단으로 여기지 않았습니다.[91] 세르게이 불가코프에 따르면, "동방 교회에서 성인으로 추앙받는 교황들을 포함한 일련의 서양 작가들은 성자에게서도 성령의 행렬을 고백합니다. 그리고 이 이론에 사실상 이견이 없다는 것은 더욱 놀라운 일입니다."[92] 447년 레오 1세는 스페인 주교에게 보낸 편지에서 이를 가르쳤고, 같은 해 열린 반프리실리아 평의회가 이를 선포했습니다.[90] 이 주장은 867년 동방에서 성령이 단순히 '아버지로부터'가 아니라 '아버지로부터'만 진행된다는 확언에 의해 결정적으로 한 단계 더 나아갔습니다.[93][94]

필리오크는 제3차 톨레도 공의회([95][96][97]589)에 의해 반아리아적인 추가물로서 크리드에 삽입되었고, 레카레 1세와 그의 서고트 왕국의 일부 아리아인들은 정통 가톨릭 기독교로 개종했습니다.[98][99][g] 톨레도 11세 시노드(675)는 교리를 포함시켰지만 신앙의 직업에 이 용어를 포함시키지는 않았습니다.[100]

다른 톨레도는 589년에서 693년 사이에 "삼위일체의 지속성을 확인하기 위해" 동의합니다.[101]

필리오케 조항은 톨레도에서 이후의 시노드들에 의해 확인되었고 곧 스페인뿐만 아니라 프랑크 왕국의 왕 클로비스 1세가 496년 기독교로 개종한 후, 그리고 그리스인 타르수스의 캔터베리 대주교 시어도어가 주재한 하트필드 공의회(680년)가 열린 영국에서,[102] 단성설에 대한 대응으로 교리를 강요했습니다.[103]

그러나 이 교리는 로마에서 가르쳐졌지만 이 용어는 1014년까지 교리서에서 문헌적으로 공언되지 않았습니다.[61]

벌게이트에서 라틴어로 된 신조의 필리오케 구절에 나타나는 라틴어 동사 프로시저는 여러 그리스어 동사를 번역하는 데 사용됩니다. 그러한 동사들 중 하나인 ἐκπορεύεσθα ι는 그리스어로 된 크리드에 해당하는 구절에서 "그리스 신학에서 영의 독특한 방식의 미래 [...] 절차를 지정하는 특정한 의미를 갖기 시작했지만 그러한 의미는 없었습니다."

푸아티에의 힐라리는 종종 "필리오크에 대한 라틴어 가르침의 주요한 애국적 자료" 중 하나로 인용되지만, 시이엔스키는 "특히 행렬에 관한 (힐라리의) 언어의 모호한 특성을 고려할 때, 후대의 신학이 필리오크에 대한 힐라리의 지지에 의문을 제기할 이유도 있다"고 말합니다.[104]

그러나 4세기에서 5세기 사이의 많은 라틴 교회 아버지들은 성령을 "아버지와 아들로부터" 진행하는 것으로 명시적으로 말하고 있으며, 이는 현재의 라틴어판 니케 크리드에 나오는 구절입니다. 그 예로는 밀라노의 암브로즈 [105]1세 교황 다마수스 1세의 신조("아버지와 아들로부터 영의 행렬을 명시적으로 확인한 최초의 증인 중 하나")가 있습니다.[105] 히포의 아우구스티누스 (그의 삼위일체에 대한 저술은 이후 라틴 삼위일체 신학의 기초가 되었고 나중에 필리오크 교리의 기초가 되었습니다).[67] 그리고 "불경스러운" 사람으로 자격을 갖춘 레오 1세는 "불경스러운" 사람들에게 "구걸하는 사람은 없고, [알리우스 quid utroque processerit]에서 진행된 다른 사람은 없다"고 말했습니다. 그리고 그는 또한 칼케돈 공의회를 받아들였고, 원래의 "아버지로부터" 형태로 니케노-콘스탄티노폴리스 크리드를 재확인했습니다.[106] 그의 후계자인 교황 레오 3세도 훨씬 후에 필리오크가 교리에 포함되는 것을 반대하면서, 필리오크가 표현한 가르침에 대한 자신의 믿음을 공언했습니다.[103]

그 후 리옹의 유케리우스, 마실리아의 겐나디우스, 보에티우스, 아그넬루스, 라벤나의 주교, 카시오도루스, 투르의 그레고리우스 등은 성령이 성자로부터 진행된다는 생각이 (서양)교회의 신앙의 일부로 잘 확립되었다는 증인들이고, 라틴 신학자들이 영이 아들에게서 어떻게 진행되는지에 대해 스스로 고민하기 시작하기 전에.[107]

교황 그레고리오 1세는 보통 성자로부터 성령의 행렬을 가르치는 것으로 여겨지지만, 비잔티움 신학자들은 원본이 아닌 그리스어 번역본을 인용하여 그를 반대 증인으로 내세우고, 성자를 언급하지 않고 성령이 성부로부터 진행되는 것이라고 말하기도 합니다. 시치엔스키는 당시까지 성령이 성부와 성자로부터 진행된다는 것이 널리 받아들여진 것을 고려할 때, 그레고리우스가 가르침을 옹호하지 않는다면, "비록 나중의 라틴어 신학이 이해하는 것처럼 필리오크를 이해하지 못했더라도, 즉 '이중 행렬'의 관점에서" 이상할 것이라고 말합니다.[108]

"아버지로부터 아들까지"

Church Fathers는 또한 "From the Father through the Son"이라는 문구를 사용합니다.[33][109] 알렉산드리아의 시릴은 여러 차례 성령이 성부와 성자로부터 내리신다는 것을 부인할 수 없이 말하고, 성령이 성자를 통해 성부로부터 내리신다는 것도 말하고 있습니다. 그에게 있어 서로 다른 두 가지 표현은 상호보완적입니다: 성부로부터 성령의 행렬이 아들의 중재를 배제하지 않고, 성자가 성부로부터 성령의 오심에 참여하는 것입니다.[110][h] 키릴은 네스토리우스에 대한 아홉 번째 아나테마에서 영이 그리스도 자신의 영이라고 언급했고, 이로 인해 키릴의 테오도르는 "영령은 아들로부터 또는 아들을 통해 살아간다"는 생각을 옹호하고 있는지에 대해 의문을 품게 되었습니다. 테오도르에게 이 생각은 "우리는 '아버지로부터 발전하는 진리의 영'이라고 말씀하신 주님을 믿기 때문에 [...] 모독적이고 불경스러운 것이었습니다." 시릴은 자신이 이 가르침을 가지고 있지 않다는 것을 부인했고, 테오도르가 시릴의 삼위일체 신학의 정통성을 확인하도록 이끌었습니다. 교회는 항상 "성령은 아들로부터 또는 아들을 통해 존재를 받는 것이 아니라 아버지로부터 진행되며, 아들의 지속성 때문에 아들의 프로프리움으로 불린다"고 가르쳤기 때문입니다.[111] 설명에 비추어 볼 때, "아들로부터 또는 아들을 통해"라는 문구는 시릴이 계속 사용했습니다.[112] 로마 가톨릭교회는 두 구절을 모두 받아들이며, 같은 신앙의 현실에 영향을 미치지 않고 대신 같은 진리를 약간 다른 방식으로 표현한다고 생각합니다.[113][114] 히포의 아우구스티누스의 영향으로 "아버지로부터 아들을 통해"라는 구절이 서양 전역에서 인기를 끌었지만,[115][page needed] 동양에서도 사용되었지만, 필립 샤프에 따르면 "아들을 통해"는 나중에 일부 사람들에 의해 "아들로부터" 또는 "그리고 아들로부터"와 거의 동등한 것으로 간주되거나 거부되었습니다.[116] 다른 이들은 니케노-콘스탄티노폴리탄 크리드의 본문과 같이 "아버지로부터" 성령이 진행되는 것에 대해 언급했는데, "아버지로부터" 성령이 진행된다는 것은 언급하지 않았습니다.[117]

제1차 동방 반대파

고백자 막시무스

성령이 성부와 성자로부터 진행된다는 서양의 믿음에 대한 동방 기독교 대표의 첫 번째 반대 기록은 콘스탄티노플 총대주교 바오로 2세(r.642–653)가 교황 테오도르 1세(r.642–649) 또는 교황 마르틴 1세(r.649–653)에 대한 표현을 사용한 것에 대해 비난했을 때 발생했습니다.[118] 테오도르 1세는 647년에 단성설을 이유로 바울 2세를 파문했습니다.[119] 바오로의 공격에 대해, 단성설을 반대하는 그리스인 고해성서인 막시무스는 로마인들이 "라틴 교부들과 알렉산드리아의 키릴에 대한 만장일치의 증거를 만들어냈기 때문에" 로마인들이 "그리고 아들"을 사용하는 것을 비난하는 것은 잘못된 것이라고 선언했습니다. 이 문서들에 근거하여, 그들은 그들이 아들을 영의 원인으로 삼지 않았다는 것을 보여주었습니다. 사실 그들은 아버지가 아들과 영의 유일한 원인이며, 하나는 얻어지고 다른 하나는 행렬에 의한 것이라는 것을 알고 있습니다. 그러나 그들은 그를 통해 행렬을 나타냈고, 따라서 본질의 통일성과 정체성을 보여주었습니다." 그는 또한 라틴어와 그리스어의 차이가 상호 이해에 장애가 된다고 지적했는데, "그들은 모국어로 그들의 생각을 재현할 수 없는 것처럼 그들의 모국어로 그들에게 이질적인 단어로 재현할 수 없기 때문이다."[120]

진정성 주장

8세기 말과 9세기 초 로마 교회는 필리오케 조항의 사용과 관련하여 이례적인 도전에 직면했습니다. 그 당시 프랑크 왕국의 교회 지도자들 사이에서 필리오크 조항이 사실 원래 크리드의 진정한 부분이라는 개념이 발전하고 있었습니다.[121] 로마 교회는 그 문제와 그로 인한 위험한 결과를 다루기 위해 프랑크 왕국에 있는 자신의 딸-교회와 동방의 자매-교회 사이의 확대되는 갈등의 한가운데에 있음을 알게 되었습니다. 당시 교황 하드리아누스 1세와 레오 3세는 교회의 통합성을 보존할 해결책을 찾으려다 여러 가지 난관에 부딪혀야 했습니다.[122]

문제의 첫 징후는 프랑크 왕국의 왕 페핀 (751–768)의 통치가 끝날 무렵에 드러나기 시작했습니다. 프랑크 왕국에서 필리오케 조항이 사용되면서 젠틸리 시노드(767년)에서 비잔티움 황제 콘스탄티누스 5세의 사절들과 논쟁이 벌어졌습니다.[123][124][125] 로마 가톨릭교회에서 라틴 크레도를 미사에서 찬양하는 관습이 서양에 퍼지면서 필리오케는 프랑크 왕국 전역에서 라틴 전례의 일부가 되었습니다. 신조를 외치는 행위는 8세기 말에 샤를마뉴의 궁정에서 채택되었고, 이탈리아의 일부 북부 지역을 포함한 그의 모든 영역으로 퍼져나갔지만, 1014년까지 그 사용이 받아들여지지 않았던 로마에는 적용되지 않았습니다.[97][99]

787년 제2차 니케아 공의회 이후, 샤를마뉴는 콘스탄티노폴리스 총대주교 타라시오스가 "아버지와 아들"로부터 성령의 행렬을 공언하지 않고 "아들을 통해"만 했다고 주장하면서, 제1차 니케아 공의회의 신앙에 대한 불충실을 고발하면서 심각한 문제가 발생했습니다. 교황 아드리안 1세는 그러한 비난을 거절하고, 타라시오스의 폐렴학이 성하의 가르침에 따른 것이라고 프랑크 왕에게 설명하려고 했습니다.[126][127][i] 놀랍게도, 교황의 노력은 효과가 없었습니다.

문제의 진정한 규모는 그 다음 몇 년 동안 분명해졌습니다. 필리오케에 대한 프랑크인의 견해는 791-793년경에 작곡된 리브리 카롤리니에서 다시 강조되었습니다.[j] 리브리 카롤리니의 저자들은 필리오케라는 단어가 381년 교리의 일부라고 공개적으로 주장하면서 로마의 어머니 교회로부터 올바른 조언과 조언을 받을 의지가 없다는 것을 보여주었습니다. 프랑크의 신학자들은 영이 성부와 성자로부터 진행된다는 개념을 재확인하고, 영이 성부로부터 성자를 통해 진행된다는 가르침이 부적절하다고 거부했습니다.[128][127] 그 주장은 교회의 통합을 유지하는 데 잘못되었고 위험했습니다.

그 당시 또 다른 신학적 문제는 서양에서 필리오케의 사용과 밀접한 관련이 있는 것으로 나타났습니다. 8세기 후반, 톨레도의 엘리판두스 주교와 리에바나의 베아투스 주교 사이에 그리스도가 하나님의 양아들이라는 전자의 가르침(스페인 입양주의라고 불림)을 놓고 논쟁이 벌어졌습니다. 엘리판두스는 우르겔의 펠릭스 주교의 지지를 받았습니다. 785년 교황 하드리아누스 1세는 엘리판두스의 가르침을 비난했습니다. 791년, 펠릭스는 샤를마뉴에게 스페인 입양주의 가르침을 옹호하는 호소를 하였고, 샤를마뉴에게 이를 설명하는 조서를 보냈습니다. 그는 레겐스부르크 시노드(792년)에서 비난을 받았고 로마의 하드리아누스 교황에게 보내져 정통 신앙의 직업을 가졌으나 스페인으로 돌아와 그곳에서 입양주의를 재확인했습니다. 엘리판두스는 샤를마뉴가 다스리는 영토의 주교들에게 그의 가르침을 옹호하는 편지를 보냈는데, 이 편지는 프랑크푸르트 공의회(794년)와 프리울리 시노드(796년)에서 비난을 받았습니다. 이 논란은 입양주의를 거부한 사람들이 그리스도가 세례를 받을 때 아들로 입양되지 않고 영원으로부터의 아들이라는 믿음을 공언하기 위해 필리오케와 함께 크리드의 사용을 전례에 도입하도록 장려했습니다.[129][130]

프리울리의 시노드에서 아퀼레이아의 파울리누스 2세는 제1차 콘스탄티노플 공의회의 381 크리드에 필리오케를 삽입한 것은 제1차 콘스탄티노플 공의회 자체에서 행해진 325 크리드에 삽입된 것보다 더 이상 새로운 크레디트 금지에 대한 위반이 아니라고 말했습니다. 그는 금지된 것은 "아버지들의 신성한 의도에 어긋나는 것"을 추가하거나 제거하는 것이지, 아버지들의 의도와 고대 교회의 신앙과 일치한다고 볼 수 있는 의회의 추가가 아니라고 말했습니다. 신앙을 명확히 하고 나타나는 이단을 없애기 위해 제1차 콘탄티노플 공의회와 같은 행동들이 때때로 요구되었습니다.[131][132][133] 파울리누스의 견해는 필리오케 조항의 일부 옹호자들이 실제로는 신조의 일부가 아니라는 사실을 잘 알고 있었다는 것을 보여줍니다.[132]

이어진 정치적 사건들도 문제를 더욱 복잡하게 만들었습니다. 요한 메이엔도르프와 [134]요한 로마니데스에[135] 따르면, 새 교황 레오 3세가 교리에 필리오케를 추가하는 것을 승인하기 위한 프랑크족의 노력은 800년 로마에서 황제로 즉위한 샤를마뉴가 동방에 대한 이단에 대한 비난의 근거를 찾기를 원했기 때문이라고 합니다. 교황이 교리서에 대한 필리오케의 내삽을 승인하지 않은 것은 이 문제에 대한 동서양의 갈등을 야기하는 것을 피했습니다. 그의 통치 기간(r.795–816) 동안, 그리고 또 다른 두 세기 동안, 로마 의식 미사에서 크리드는 전혀 없었습니다.

프랑크 교회가 필리오케를 크리드 밖으로 남겨둘 필요성에 대한 로마 교회의 입장을 채택하는 것을 계속 거부한 이유는 알려지지 않았습니다. 프랑크 왕국의 아헨 공의회(809년)에서 필리오케 조항에 대한 또 다른 승인에 직면한 교황 레오 3세는 그의 승인을 거부하고 로마에 두 개의 은판에 그리스어와 라틴어로 쓰여진 필리오케 없이 크리드를 공개적으로 게시했는데, 이는 정교회 신앙(810년)에서 필리오케가 크리드에 추가되는 것에 반대한다는 것을 명시한 것입니다.[136][128][137] 레오 3세는 필리오케 교리를 부정하지 않았지만 교황은 이 조항이 교리에 포함되어서는 안 된다고 강하게 믿었습니다.[123][46][136][k] 로마 교회의 노력에도 불구하고 프랑크 교회 강령의 필리오케 조항 수용은 돌이킬 수 없는 것으로 판명되었습니다.

808년 또는 809년 예루살렘에서 한 수도원의 그리스 수도사들과 다른 수도원의 프랑크 베네딕토회 수도사들 사이에 명백한 논쟁이 일어났습니다. 그리스인들은 무엇보다도 후자가 필리오케를 포함한 신조를 노래했다고 비난했습니다.[46][138][139] 이에 대해 809년 아헨 지방의회(809)에서는 필리오크의 신학이 표출되었습니다.[46][139][140]

포티언 논란

860년경 필리오크에 대한 논란은 콘스탄티노플 총대주교 포토리우스와 콘스탄티노플 총대주교 이그나티우스 사이의 분쟁 과정에서 일어났습니다. 867년 포토리우스는 콘스탄티노플 총대주교였으며 동방 총대주교에게 회칙을 발표하고 콘스탄티노플에 있는 평의회를 소집하여 특히 필리오케와 교황의 권위에 대한 관행의 차이로 인해 서방 교회에 이단과 분열을 고발했습니다.[141] 이것은 그 문제를 관할권과 관습에서 도그마 중 하나로 옮겼습니다. 이 평의회는 교황 니콜라오를 파문하고 폐위를 선언했습니다.[142]

포티우스는 성령의 영원한 행렬과 관련하여 "그리고 성자를 통해서" 뿐만 아니라 "성자를 통해서"도 제외했습니다. 왜냐하면 "성자를 통해서"는 성령의 시간적 사명에만 적용되기 때문입니다.[143][144][145] 그는 성령의 영원한 행렬은 "아버지께서 홀로 주신 것"이라고 주장했습니다.[146][verify] 이 구절은 언어적으로 새로운 것이었지만,[147][148] 동방 정교회 신학자들은 대체로 이 구절이 전통적인 가르침을 재확인한 것일 뿐이라고 생각합니다.[147][148] 그러나 세르게이 불가코프는 포티우스의 교리 자체가 "동방 교회에 대한 일종의 새로움을 나타낸다"고 선언했습니다.[149] 불가코프는 "카파도키아인들은 오직 하나의 사상을 표현했다: 바로 아버지의 군주제와 결과적으로 아버지로부터 성령의 행렬. 그러나 그들은 포토리우스 이후 필리오케 분쟁의 시대에 그것이 획득한 배타성을 (아버지로부터만) ek monou tou Patros라는 의미에서 결코 이 개념에 부여하지 않았습니다.[150] 니콜스는 다음과 같이 요약했습니다. "불가코프는 포토리우스가 그의 모든 학문을 통해 다마신과 다른 사람들의 '정령을 통해'가 자신의 신학과 다른 신학을 구성한다고 보지 않았다는 것이 놀랍다고 생각합니다. 마치 그가 서구의 아버지들과 교황들을 자신의 편에 세우려는 것을 발견하는 것은 거의 이해할 수 없는 일입니다."[151]

포티우스의 중요성은 동서양의 관계에서 지속되었습니다. 그는 동방정교회로부터 성자로 인정받고 있고, 그의 비판 노선은 나중에 종종 되풀이되어 동서양의 화해를 어렵게 하고 있습니다.

콘스탄티노플 공의회(867년), 제4차 콘스탄티노플 공의회(869년), 제4차 콘스탄티노플 공의회(879년) 등 적어도 세 개의 공의회가 콘스탄티노플에서 이그나티우스를 폐위시키고 그를 포티우스로 대체한 황제 미카엘 3세의 행동을 둘러싸고 열렸습니다. 콘스탄티노폴리스 공의회(867년)는 모든 교회와 그들의 총대주교들에 대한 교황의 우월성과 필리오케의 사용에 대한 문제를 다루기 위해 포토리우스에 의해 소집되었습니다.[152][153][154][155]

867년의 공의회에 이어 869년 제4차 콘스탄티노플 공의회(로마 가톨릭)가 열렸는데, 이 공의회는 이전 공의회를 뒤집고 로마에 의해 공포되었습니다. 879년 제4차 콘스탄티노폴리스 공의회(동방 정교회)는 포티우스를 자신의 시야로 복원했습니다. 이 행사에는 서방측 사절단인 성 크리소고누스의 베드로 추기경, 안코나의 폴 주교, 오스티아의 유진 주교가 참석했는데, 로마에 의해 공포된 적이 있는지는 불분명합니다.[156]

로마 의식에서의 채택

8세기에서 11세기 사이에 용어가 추가된 니케노-콘스탄티노폴리스 크리드의 라틴 전례적 사용.[60]

1014년, 신성 로마 황제로서 대관식을 위해 로마에 있었고 그곳의 다른 관습에 놀랐던 독일 왕 헨리 2세의 요청으로, 교황 베네딕토 8세는 앙리 2세에 의해 교황직을 회복한 것에 빚을 졌고, 필리오크가 추가되면서 교리를 갖게 되었습니다. 로마 미사에서 처음으로 노래를 불렀습니다.[97] 필리오케는 1098년[157] 바리 공의회 이후 이탈리아 남부의 일부 지역에서, 그리고 1240년 파리에서,[158] 제2차 리옹 공의회가 성령이 " 성부와 성자로부터 영원토록 진행된다"고 정의하기 34년 전에, 두 가지 원칙에서가 아니라 두 가지 정신에서가 아니라 하나의 정신에서입니다."[159][160]

그 이후로 필리오케 구절은 그리스어가 전례에서 사용되는 경우를 제외하고 라틴 교회 전체에 걸쳐 크리드에 포함되었습니다.[61][161]

동방 가톨릭교회(이전에는 유니테 교회로 알려져 있음) 사이에서 채택이 좌절되었습니다.[162][dead link][163]

동서 논쟁

주요 기사: 동서분열

필리오크에 대한 동부의 반대는 11세기 동서 분열 이후 강화되었습니다. 시노달 칙령에 따르면, 1054년 파문에서 그리스인에 대한 라틴어 아나테마는 다음과 같은 내용을 포함했습니다. "ut Temanatomachiive Theomachi, Spiritus sanctic es Filio processionem ex symbolo absciderunt"[164] ("t from the Kreed of Holy Spirities from the son").[whose translation?] 콘스탄티노폴리스 공의회는 시노말 칙령에서 라틴인들에 대한 비난으로 응답했습니다.[165] "(그리고 이 모든 것 외에도 그들이 성령이 아버지로부터뿐만 아니라 아들로부터도 진행된다고 주장하는 것을 볼 마음이 없습니다. 마치 복음주의자들의 증거가 없는 것처럼 말입니다. 그들이 이 비방에 관한 에큐메니컬 평의회의 교조를 가지고 있지 않다면, 주님을 위하여 우리 하나님은 "심지어 아버지로부터 진행되는 진리의 영(요한 15:26)"이라고 말씀하십니다. 그러나 부모들은 아버지와 아들에게서 발전하는 성령의 이 새로운 사악함을 말합니다.")[whose translation?]

휴식기를 치유하기 위해 개최된 두 개의 협의회가 이 질문에 대해 논의했습니다.

제2차 리옹 공의회(1274년)는 미카엘 8세 팔라이올로고스 황제의 신앙을 받아들였습니다. "우리는 또한 ⟨가 성령을 ⟩에 계시며, 완전하고 완벽하고 진실한 하나님을 믿으며, 동일한 물질을 가진 성부와 성자로부터, 완전히 동등하며, 모든 것에 있어서 동등하게 전능하고 동등하게 영원하다고 믿습니다."[166]그리고[166] 콘스탄티노플 총대주교 요제프 1세를 포함한 그리스 참가자들은 필리오케 조항으로 크리드를 세 번 불렀습니다. 대부분의 비잔틴 기독교인들은 혐오감을 느끼고 라틴 십자군의 정복과 배신에서 회복하여 라틴인들과 리옹에서 맺은 협정을 받아들이지 않았습니다. 미카엘 8세는 1281년 11월 교황 마르틴 4세에 의해 파문되었고,[167] 이후 사망하였고, 그 후 요제프 1세의 후계자인 콘스탄티노폴리스 총대주교 요한 11세는 그리스 교부들의 가르침이 라틴인들의 가르침과 양립할 수 있다고 확신하게 되었고, 결국 사임하게 되었습니다. 그리고 콘스탄티노폴리스 총대주교 그레고리오 2세로 교체되었는데, 그는 반대 의견이 강했습니다.[168]

라이언스 2세는 그러한 기독교인들에게 그들의 전례에서 신조의 암송을 변경할 것을 요구하지 않았습니다.

라이언스 2세는 "성령은 성부와 성자로부터, 두 가지 원칙으로부터가 아니라 하나, 두 가지 정신으로부터가 아니라 오직 하나에 의해서, 영원히 진행된다"고 말했습니다. "정통적인 성부와 의사들, 라틴어와 그리스어 모두의 불변하고 진정한 교리"입니다.[159] 따라서 "성령이 부자로부터 영원히 진행된다는 것을 부정하거나, 성령이 부자로부터 진행된다는 것을 주장하는 사람들을 비난하고, 부정하는 사람들을 비난하고, 부정하는 사람들"입니다.[46][159]

베노초 고졸리의 요한 8세 팔라이올로고스

15세기 피렌체 공의회에서는 요한 8세 팔라이올로고스 황제, 콘스탄티노플 총대주교 요제프 2세를 비롯한 동방의 주교들이 다가오는 오스만 제국에 대한 서방의 군사적 원조를 받기를 희망하며 재결합을 시도했습니다. 1438년 10월 8일부터 12월 13일까지 페라라에서 열린 13번의 공개 세션에서 필리오케 문제는 합의 없이 논의되었습니다. 에페소스 1세는 그리스인들이 교리적으로 옳더라도 어떤 것이든 신조에 추가하는 것을 금지했다고 주장한 반면, 라틴인들은 이 금지가 단어가 아닌 의미와 관련이 있다고 주장했습니다.[169]

1439년 피렌체 공의회 기간 동안 그리스인들 사이에서 그리스인과 라틴인 성인들이 자신들의 믿음을 다르게 표현했지만, 성인들이 믿음을 잘못할 수 없기 때문에 실질적으로 일치한다는 주장이 우세할 때까지 합의는 계속되지 않았습니다. 그리고 6월 8일까지 그리스인들은 라틴어 교리의 진술을 받아들였습니다. 요셉 2세는 6월 10일에 사망하였습니다. 필리오케 문제에 대한 성명은 1439년 7월 5일에 서명되고 다음날 공포된 라에텐투르 카엘리 연합령에 포함되었습니다. - 에페소스의 마르크는 이 협정에 서명하지 않은 유일한 주교였습니다.[169]

동방 교회는 요셉 2세의 죽음으로 콘스탄티노폴리스 총대주교가 없는 상태로 잠시 방치되었기 때문에 피렌체의 구속력에 따라 합의된 사항을 고려하지 않았습니다.[further explanation needed] 동방에서 협정에 대한 강한 반발이 있었고, 협정 14년이 지난 1453년, 서방으로부터 약속된 군사 원조가 아직도 오지 않았고 콘스탄티노플이 투르크에게 함락되었을 때, 동방 기독교인들과 그들의 새로운 통치자들은 그들과 서방의 연합을 바라지 않았습니다.

서기 1583년과 1672년 예루살렘 공의회

예루살렘 시노드(1583)는 본질적으로 아버지로부터, 그리고 시간적으로 아버지와 아들로부터 성령이 진행된다고 믿지 않는 사람들을 비난했습니다. 또한, 이 시노드는 니케아 1세의 결정을 준수하는 것을 재확인했습니다. 예루살렘 시노드(1672)도 마찬가지로 성부로부터만 성령의 행렬을 재확인했습니다.[170]

종교개혁

종교개혁은 여러 교회 교리에 도전했지만, 그들은 필리오케를 거리낌 없이 받아들였습니다. 그러나 그들은 삼위일체에 대한 서구의 견해에 대해 정치적 주장을 하지 않았습니다. 16세기 후반, 튀빙겐 대학교의 루터교 학자들은 콘스탄티노플 총대주교 예레미아스 2세와 대화를 시작했습니다. 튀빙겐 루터교 사람들은 필리오크가 없으면 "삼위일체의 교리는 계시의 역사에서 인식론적 정당성을 잃게 될 것"이라고 주장하는 필리오크를 옹호했습니다. 그 후 몇 세기 동안 개신교 신학자들은 필리오크를 삼위일체 교리의 핵심 요소로 여겼지만 결코 개신교 신학의 기둥으로 격상되지는 않았습니다.[171] 지지울라스는 개신교인들이 "'진행'과 '보낸' 두 종류의 행렬을 구분하지 못한 4세기 신학자들과 같은 혼란 속에" 있는 것으로 특징짓습니다.[172]

각종 교회의 현황

가톨릭교회

가톨릭교회는 라틴과 알렉산드리아 전통을 따랐던 447년 교황 레오 1세까지 거슬러 올라가면 성령이 성부와 성자로부터 진행된다는 것을 도그마틱으로 정의한 진리로 생각합니다.[90] 성령이 두 가지 원칙(아버지와 아들)에서 공동으로 평등하게 진행된다는 관념을 거부하고 "성령은 두 가지 원칙이 아니라 하나의 원칙에서 영원하게 진행된다"고 독단적으로 가르칩니다.[159][61] 아버지는 "원칙 없는 원칙"으로서 영의 첫 번째 기원이지만, 외아들의 아버지로서 영이 진행되는 유일한 원칙인 아들과 함께 있다고 주장합니다.[113]

또한 성령의 행렬은 "아버지께서 아들을 통해"로 표현할 수 있다고 주장합니다. 1595년 브레스트 연합을 이끌어낸 협약은 로마와의 완전한 교감에 들어가는 사람들이 "성경, 복음, 그리고 거룩한 그리스 의사들의 글에 전해진 것, 즉 성령이 진행되는 것을 그대로 유지해야 한다"고 명시적으로 선언했습니다. 두 가지 출처가 아니라 두 가지 출처에서 온 것이요, 두 가지 행렬에서 온 것이 아니라, 하나의 출처에서 온 것이요, 아버지에서 아들로 온 것입니다."[113][162]

가톨릭교회는 제1차 콘스탄티노플 공의회에서 고백한 크리드가 성령을 성부로부터 진행하는 것으로 말할 때 '그리고 성자'를 추가하지 않았고, 이 추가가 8세기에서 11세기 사이에 라틴 전례에 인정된 것으로 인식하고 있습니다.[60] 2000년 도미누스 이에스우스 문서에서와 같이 니케노-콘스탄티노폴리탄 크리드를 인용할 때 필리오크는 포함되지 않습니다.[173] '아버지로부터 진행되는 자'라는 동양의 전통적 표현과 '아버지와 아들로부터 진행되는 자'라는 서양의 전통적 표현을 상호보완적인 것으로 보고, 동양의 전통은 아버지의 성격을 영의 첫 번째 기원으로 먼저 표현하고, 서양의 전통은 아버지와 아들의 실질적인 교감을 먼저 표현합니다.[113]

아버지의 군주제는 Photius와 같이 아버지의 행렬을 단독으로 말하는 사람들만이 지지하는 교리입니다. 성자를 통한 성부의 행렬이나 성부와 성자의 행렬을 말하는 신학자들도 주장합니다. Siecienski가 인용한 예로는 Bessarion,[174] Maximus the Confessor,[175] Bonaventure,[176] and Council of Worms (868) 등이 있습니다.[177] 위르겐 몰트만도 같은 발언을 하고 있습니다.[l] 교황청 기독교통합추진협의회(PCCU)도 동양의 전통뿐만 아니라 라틴어 필리오케 전통도 "아버지가 유일한 삼위일체(α ἰτία) 또는 성자와 성령의 원리(principium)임을 암시하는 것을 인식한다"고 밝혔습니다.

가톨릭교회는 그리스어로 니케노-콘스탄티노폴리탄 크리드(ἐκπορευόμ ενον, "진행")에서 성령의 진행을 의미하는 용어를 성자와 관련하여 적절하게 사용할 수 없으며, 다른 언어에는 존재하지 않는 어려움인 성부와 관련하여만 사용할 수 있음을 인식하고 있습니다. 이 때문에 라틴교회 천주교의 전례에서도 ἐκπορευόμ ενον라는 단어가 포함된 크리드의 그리스어 본문에 필리오케(κα ὶ τοῦ υ ἱοῦ)에 해당하는 문구를 추가하지 않습니다. 그리스어 이외의 언어에서도 이전에 포함되었던 동방 가톨릭 전례에서조차 동방 가톨릭교회가 니케노-콘스탄티노폴리스 크리드를 암송할 때 필리오크를 생략하도록 권장합니다.[179]

성공회

1978년과 1988년 램베스 회의는 성공회 연합회에 니케노-콘스탄티노폴리탄 크리드에서 필리오크를 인쇄하는 것을 생략하라고 권고했습니다.[180] 1993년 성공회 영장류와 성공회 협의회 합동회의에서 필리오크 조항이 없는 전례의 니케노-콘스탄티노폴리탄 크리드 인쇄 요청에 성공회 교회가 응할 것을 촉구하는 결의안을 통과시켰습니다.[181] 이 권고안은 1998년과 2008년 람베스 회의에서 구체적으로 갱신되지 않았고, 시행되지도 않았습니다.[182]

1985년 미국 성공회 총회(General Convention of the Episcopic Church)는 1988년 램베스 평의회(Lambeth Council)의 승인을 받은 경우, 필리오크 조항을 니케노-콘스탄티노폴리탄 크리드(Niceno-Constantinopolitan Creed)에서 삭제할 것을 권고했습니다.[183] 이에 따라 성공회는 1994년 총회에서 공동기도서의 다음 개정에서 니케노-콘스탄티노폴리탄 크리드에서 필리오케 조항을 삭제하겠다는 의사를 재확인했습니다.[184] 공동기도문은 1979년에 마지막으로 개정되었고, 결의 이후 개정되지 않았습니다.

스코틀랜드 성공회는 더 이상 현대 언어 전례서에 필리오크 조항을 인쇄하지 않습니다.

개신교

20세기 개신교 신학자들 중에서 칼 바르트는 필리오크 교리의 가장 충실한 옹호자였을 것입니다. 바르트는 기독교 교회의 재통합을 촉진하기 위해 필리오케를 폐지하는 것을 주장하는 에큐메니컬 운동에 격렬하게 비판했습니다. 바르트가 필리오케를 적극적으로 옹호한 것은 20세기 후반의 많은 개신교 신학자들이 전례에서 필리오케의 사용을 포기하는 것을 선호하는 입장과 배치되었습니다.[185][186]

모라비아 교회는 필리오크를 사용한 적이 없습니다.

동방 정교회

주요 기사: 필리오크에 관한 동방 정교회의 가르침

정교회에서 필리오크를 이단으로 규정한 구체적인 친숙한 발언은 없었습니다.[187]

동방정교회의 해석은 성령이 '하나의 신, 하나의 아버지'로서 성부로부터만 그의 존재 또는 존재(존재 방식)를 기원한다는 것인데,[188] 로스키는 성부와 성자 모두로부터 성령의 이중 행렬에 대한 어떤 개념도 동방정교회 신학과 양립할 수 없다고 주장했습니다. 로스키에게 이러한 비호환성은 "우리가 좋든 싫든 간에 성령의 행렬에 대한 문제는 동서 분리의 유일한 교조적 근거가 되어 왔습니다."라고 말할 정도로 근본적인 것이었습니다.[189][190] 로스키의 견해를 같이하는 동방 정교회 학자로는 뒤미트루 스트ă닐래, 존 로마니데스, 크리스토스 야나라스, 미카엘 포마잔스키 등이 있습니다. 그러나 세르게이 불가코프는 필리오크가 동방 정교회와 로마 가톨릭 교회의 재결합에 극복할 수 없는 장애물이 아니라고 생각했습니다.[189]

동방 정교회 성도들의 견해

비록 고백자 막시무스가 성부와 성자로부터 성령의 행렬을 말한 라틴인들을 비난하는 것은 잘못이라고 선언하였지만, 니케노-콘스탄티노폴리탄 크리드에 필리오크를 추가한 것은 포티우스 대제를 포함한 동방 정교회의 다른 성도들에 의해 이단으로 비난되었고, 그레고리 팔라마스와 에페소스의 마크는 때때로 정교의 세 기둥이라고도 불립니다. 그러나 '성령은 부자로부터 진행된다'는 말은 '성령의 진행'이 성령의 존재나 존재를 부여하는 삼위일체 자체 내의 영원하고 이중적인 진행이 아니라 시간 안에 성령을 보내는 것을 의미한다는 맥락에서 보면 정통적인 의미로 이해될 수 있습니다. 따라서 동방 정교회 사상에서 고백자 막시무스는 니케노-콘스탄티노폴리탄 크리드가 아닌 다른 맥락에서 서양이 필리오크를 사용하는 것을 정당화하고 [192][m]"[필리오크]를 영이 성부에서 성자를 통해 진행된다는 동방 공식의 정당한 변형이라고 옹호했습니다."[91] 오흐리드의 성 테오필락트도 마찬가지로 그 차이는 본질적으로 언어적인 것이며 실제로는 신학적인 것이 아니라고 주장하면서 관습 문제에 대해 양측의 화해 정신을 촉구했습니다.[193][194][195]

...[성령]은 성자로부터나 성자를 통해 존재하는 것이 아니라, [[성령]]이 아버지로부터 진행되어 성자와 같은 성질을 가진다는 것이 사실은 성자의 영이 성자와 본질적으로 하나가 되는 것이라고 합니다.

— Theodoret of Cyrus, On the Third Ecumenical Council [192]

나프팍토스의 메트로폴리탄 히에로테오스(블라초스)에 따르면, 동방 정교회의 전통은 니사의 그레고리우스가 381년 콘스탄티노폴리스에서 열린 제2차 에큐메니컬 공의회에서 채택한 성령을 언급하는 니케노-콘스탄티노폴리스 크리드의 부분을 구성했다는 것입니다.[n] 시이엔스키는 니사의 그레고리우스가 "아들에게 영의 영적인 관계가 있고 단순히 경제적인 것이 아니라 영원한 관계가 있다"고 주장했음에도 불구하고, 훗날 서양에서 이해되는 바와 같이 필리오크를 그리스도교에 추가하는 것을 지지했을 것이라고 의심합니다.[197]

동방 정교회의 로마 가톨릭 신학관

동방 정교회 신학자들(예: 포마잔스키)은 신앙의 상징으로서의 니케 크리드가 교의로서 교회 신학을 다루고 특별히 하나님에 대한 삼위일체적 이해를 규정하는 것이라고 말합니다. 교회 밖에서 고려되는 가르침에 대항하여 정확하게 표현된 하나님의 가설 속에서. 니케 크리드의 아버지 가설은 모든 것의 기원입니다. 동방 정교회의 신학자들은 신약성경의 구절들(종종 라틴인들이 인용함)이 성령의 존재론이 아닌 경제에 대해 말하고 있으며, 이러한 갈등을 해결하기 위해 서양 신학자들은 더 많은 교리적 변화를 일으켰다고 말했습니다. 삼위일체의 모든 사람들이 하나님의 본질(사벨론의 이단)에서 출발한다고 선언하는 것을 포함합니다.[198] 동방 정교회 신학자들은 이것을 이론을 통한 하나님의 실제 경험에서가 아니라 철학적 사변의 가르침으로 보고 있습니다.

아버지는 영원하고 무한하며 창조되지 않은 실체로서 그리스도와 성령도 영원하고 무한하며 창조되지 않은 존재이며, 그 기원이 하나님의 아우시아에 있는 것이 아니라 아버지라는 하나님의 계보에 있다는 점입니다. 성령의 이중 행렬은 성자와 성부와 성자의 종에 의해 성령이 창조된다는 점에서 콘스탄티노폴리스의 마케도니아 1세와 그의 종파인 기나토마키아인의 가르침과 다소 유사합니다[o]. 니사의 성 그레고리우스가 확정한 니케 신조에서 성령에 관한 부분의 구체적인 문구를 만든 것은 마케도니아의 입장이었습니다.[200][p]

다음은 동방 정교회와 논쟁을 벌이고 있는 로마 가톨릭 교의적 선언들입니다.

  1. 제4차 라테란 공의회(1215): "아버지는 아무에게서도, 아들은 오직 아버지에게서만, 성령은 둘 다에게서만 동등하게 나옵니다."[201]
  2. 제2차 리옹 공의회 2세션(1274): "[우리는 성실하고 경건하게 고백합니다] 성령은 두 가지 원칙에서가 아니라 하나에서 두 가지 영에 의해서가 아니라 오직 하나에 의해서만 진행됩니다."[159]
  3. 피렌체 공의회 6세션(1439): "우리는 성스러운 의사와 아버지들이 성령이 성부로부터 성자를 통해 진행된다고 말할 때, 이는 진정한 원인으로서 그리스인들에 따라, 또한 성자가 의미를 부여받아야 한다는 것을 의미한다고 선언합니다." 마치 아버지처럼."[202]
  4. 그리스인들과의 연합에 관한 피렌체 공의회 8세션(1439년): "성령은 영원히 아버지와 아들로부터 나온다; 그는 아버지와 아들로부터 그의 본성과 생계를 한 번에(시뮬) 가지고 있다. 그는 하나의 원리에서 하나의 정신을 통해 영원하게 나아갑니다. 그리고, 아버지는 대대로 유일하게 얻은 아들에게 아버지가 되는 것을 제외하고는 모든 것을 아버지에게 주었기 때문에, 아들은 또한 자신이 영원히 태어난 아버지로부터 성령이 아들로부터 진행된다는 것을 영원히 받았습니다."[203]
  5. 피렌체 공의회, 11회(1442) 칸타테 도미노에서 콥트교도와 에티오피아인들과의 연합에 대해 "아버지, 아들, 성령; 본질적으로 하나, 세 사람, 사랑받지 못한 아버지, 아들은 아버지로부터 얻어졌고, 아버지와 아들로부터 성령; ... 성령만 아버지와 아들로부터 한 번에 진행됩니다... 성령이 무엇이든 간에, 그는 아들과 함께 아버지에게서 받은 것입니다. 그러나 성부와 성자가 창조의 세 가지 원리가 아니라 하나의 원리인 것처럼, 성부와 성자는 성령의 두 가지 원리가 아니라 하나의 원리입니다."[204]
  6. 특히 제2차 리옹 공의회 세션 2(1274)에서 "[46]성령이 부자로부터 영원히 진행된다는 것을 부정하거나 성령이 부자로부터 진행된다는 것을 감히 주장하는 사람들"에 대한 비난이 이루어졌습니다.[159]

이러한 정교회의 판단에 [who?]따라 로마 가톨릭교회는 사실 성령이 그의 기원을 얻고 성부와 성자 모두로부터 (동일하게) 존재함으로써 필리오케를 이중 행렬로 만들고 있다고 로마 가톨릭 교리의 문제로 가르치고 있습니다.[q][206][discuss]

그들은[who?] 서양이 성령의 기원과 원인이 다른 하나 이상의 신학적 필리오케를 통해 가르치는 것으로 인식합니다. 교의적인 로마 가톨릭 필리오케를 통해 성령은 성부와 성자에게 종속되고 자유롭지 못합니다. 만물의 근원으로부터 자신의 창조되지 않은 것을 받는 아버지의 저승과 독립적이고 동등한 것, 아버지의 저승. 삼위일체는 메시지, 전령과 폭로자, 또는 마음, 말과 의미에 대한 생각을 표현합니다. 동방 정교회의 기독교인들은 아버지 한 분을 믿는데, 그 분의 사람은 원인이 없고 기원이 없으며, 그 분은 사랑과 성찬이기 때문에 항상 말씀과 영과 함께 존재합니다.[s]

동방 정교회 신학

동방정교회에서 신학은 아버지가 구약성경의 하나님이기 때문에 하나님의 본질이 아닌 아버지의 전제에서 출발합니다.[188] 아버지는 만물의 근원이며, 이것은 아버지의 본질에 대한 하나의 하나님, 하나의 하나님의 정통 삼위일체 가르침의 기초이자 출발점입니다.[188] 동방 정교회 신학에서는 하나님의 창조되지 않은 존재 또는 그리스어로 된 존재 또는 본질을 오우시아라고 부릅니다.[208] 예수 그리스도는 창조되지 않은 아버지(하나님)의 아들(하나님)입니다. 성령은 창조되지 않은 아버지(하나님)의 영입니다.[209]

신은 존재의 존재(hypostase)를 가지고 있는데, 이 개념은 서양에서 "사람"이라는 단어로 번역됩니다.[209] 하나님의 각 가설은 하나님의 구체적이고 독특한 존재입니다.[209] 각각은 동일한 본질을 가지고 있습니다(출처 없이 아버지(하나님)는 창조되지 않았습니다).[209] 하나님의 위증을 구성하는 각각의 특정한 자질은 환원주의자가 아니며 공유되지 않습니다.[209] 성령의 존재론 혹은 존재론의 문제는 예수 그리스도의 포태론의 그리스도론과 유일성이 성령의 발현에 영향을 미칠 것이라는 점에서 필리오크에 의해서도 복잡합니다. 예수님은 하나님이면서 동시에 인간이라는 점에서, 그리스도께서 성령께 아버지이신 하나님(미창조)과 인간인(창조)의 기원이나 존재를 주신 것처럼 성령의 위태나 존재를 근본적으로 변화시키는 것입니다.

최종 결정된 니케 크리드에 규정된 삼위일체의 존재. 하나님께서 현실에서 자신을 표현하시듯이(그의 에너지) 하나님의 경제는 크리드가 직접적으로 언급한 것이 아니었습니다.[210] 신의 존재에 대한 상호 관계의 구체적인 내용은 니케 크리드 내에서 정의되지 않습니다.[210] 메이엔도르프에 따르면 신의 존재를 단순한 에너지(실제, 활동, 잠재력)로 줄임으로써 하나님의 에너지를 설명하기 위해 크리드를 사용하려는 시도는 개인주의를 옹호하는 사람들은 반사벨교의 이단으로 인식할 수 있습니다.[211][212] 동방 정교회의 신학자들은 로마 가톨릭의 교조적 교조에서 이 문제에 대해 불평해 왔습니다.[213]

근대신학

윌리엄 라 듀(William La Due)에 따르면, 현대 정교회의 신학적 학문은 "포토리우스로 돌아가는 엄격한 전통주의"를 고수하는 학자 그룹과 "필리오크에 그렇게 단호하게 반대하지 않는" 다른 학자 그룹 사이에서 갈라집니다.[189] '엄격한 전통주의자' 진영은 성부와 성자 모두 성령의 이중 행렬에 대한 어떤 개념도 정교회 신학과 양립할 수 없다고 주장한 로스키의 입장이 대표적입니다. 로스키에게 이러한 비호환성은 "우리가 좋든 싫든 간에 성령의 행렬에 대한 문제는 동서 분리의 유일한 교조적 근거가 되어 왔습니다"라고 말할 정도로 근본적이었습니다.[189][190] 그러나 불가코프는 필리오케가 동방 정교회와 로마 가톨릭 교회의 재결합에 극복할 수 없는 장애물이 아니라는 의견을 공유했습니다.[189][214]

필리오크를 비난하는 로스키, 스트ă닐래, 로마니데스, 포마잔스키가 취하는 견해를 모든 정교회 신학자들이 공유하는 것은 아닙니다. 칼리스토스 와레는 이것을 정교회 내의 "교리주의자" 입장으로 간주합니다.[216] 웨어는 이 문제에 대해 "자유주의적인" 입장은 피렌체에서 연합법에 서명한 그리스인들의 견해라고 말합니다. 그것은 또한 현재 많은 정교회 신자들이 가지고 있는 견해입니다." 그는 "'자유주의' 관점에 따르면, 성령의 행렬에 관한 그리스와 라틴의 교리는 모두 신학적으로 방어 가능한 것으로 간주될 수 있습니다. 그리스인들은 정령이 성부에서 성자를 통해, 라틴인들은 성자에서 성자로, 성자에서 성자로 진행된다고 단언하지만, 성자와 정령의 관계에 적용할 때, 이 두 전치사는 '관통'과 '관통'과 '관통'은 같은 것에 해당합니다."[217] 기독교 신학 백과사전에는 볼로토프,[185] 폴 에브도키모프, I. 보로노프와 S. 불가코프는 필리오크를 허용 가능한 신학적 의견 또는 "신학"으로 간주합니다.[185] 볼로토프는 신학적인 의견을 "모든 가톨릭 신자들이 단순한 신학자 이상의 사람들에 대한 신학적인 의견"이라고 정의했는데, 볼로토프는 이 의견을 높게 평가했지만 교의와는 뚜렷이 구별했습니다.[218]

불가코프는 '더 컴포터'에서 이렇게 썼습니다.

섣불리 잘못 교조화한 신학적 견해의 차이입니다. 성령과 성자의 관계에 대한 교의가 없고, 따라서 이 주제에 대한 특정한 의견은 이단이 아니라 교의적 가설에 불과하고, 교회에 자리잡은 카리스마적 정신과 온갖 전례와 심지어 문화적 차이를 열렬히 이용함으로써 이단으로 변모한 것입니다.[219]

칼 바르트는 동방 정교회에서 우세한 견해가 볼로토프의 견해라고 생각했는데, 볼로토프는 교리가 필리오케를 부정하지 않으며 질문이 분열을 일으키지 않았으며 동방 정교회와 구 가톨릭 교회 사이의 상호 소통에 절대적인 장애물이 될 수 없다고 결론지었습니다.[220] 2009년에 다비드 구레츠키는 볼로토프의 견해가 정교 신학자들 사이에서 점점 더 널리 퍼지고 있다고 썼습니다. 그리고 그는 정교 신학자 테오도르 스틸리아노풀로스의 말을 인용해 "아리아 속주주의에 반대하는 서구의 필리오크의 신학적 사용은 동양 전통의 신학적 기준에 따라 완전히 유효하다"고 주장합니다.[221]

1954년 이브 콩가는 "필리오크는 이단이거나 심지어 독단적인 오류가 아니라 허용 가능한 신학적 의견인 '신학자'라고 말하고 있다"며, 그는 니코메디아의 12세기 주교 니케타스, 19세기 철학자 블라디미르 솔로비요프, 그리고 20세기 작가 볼로토프, 플로롭스키, 불가코프를 인용했습니다.[222]

동방정교회

주요 기사: 동방 정교회

모든 동방 정교회(콥트교, 시리아교, 아르메니아교, 에티오피아교, 에리트레아교, 말란카란교)는 필리오케 조항이 [223]없는 원래의 니케-콘스탄티노폴리스 크리드를 사용합니다.[224][225]

동방 교회

오늘날 동방교회에서 유래한 두 개의 교회, 즉 아시리아 동방교회와 고대 동방교회는 니케느 크리드를 암송할 때 "그리고 아들"을 사용하지 않습니다. 셋째, 2007년 교황청의 요청에 따라 동방 가톨릭교회인 칼데아 가톨릭교회는 니케 크리드의 버전에서 "그리고 아들"을 삭제했습니다.[179]

최근의 신학적 관점

언어적 문제

참고 항목: 근일점

웨어는 문제가 기본적인 교리적 차이보다는 의미론에 있다고 제안합니다.[215][226][better source needed] 영어 전례 자문 위원회는 "필리오크의 유지를 강력하게 지지하는 사람들은 종종 삼위일체를 드러내며 인간 문제에 적극적인 것으로 생각하는 반면, 그리스어 원문은 신두 자체와의 관계에 관심이 있습니다."라고 논평했습니다. 많은 역사적 분쟁과 마찬가지로 두 당사자는 같은 것을 논의하고 있지 않을 수도 있습니다."[227]

1995년, 는 그리스어 동사 ἐκπορεύεσθα ι와 라틴어 동사 프로시저의 의미에서 중요한 차이를 지적했는데, 이 둘은 모두 일반적으로 "진행"으로 번역됩니다. 그리스어 동사 ἐκπορεύεσθ α ι는 정령이 "아버지로부터 기원을 따온 것"을 나타낸다고 기술되어 있습니다. 원칙적이고 적절하며 즉각적인 방식으로", 그리스어의 동사 προϊέν α ι에 해당하는 라틴어 동사는 중간 채널에서도 진행에 적용될 수 있습니다. 따라서 니케노-콘스탄티노폴리스 크리드에서 성령의 진행을 나타내기 위해 사용되는 ἐκπορευό μ ενον("후속하는 자")는 성자에 대한 그리스어에서는 적절하게 사용될 수 없으며, 오직 성부에 대한 것만이 라틴어와 다른 언어에는 존재하지 않는 어려움입니다.

메트로폴리탄 존 지지울라스(John Zizioulas)는 성령의 유일한 기원이자 원천으로서 성부의 명시적인 정교회적 입장을 유지하면서 PCPCU(1995)가 긍정적인 화해의 징후를 보인다고 선언했습니다. 지지울라스는 다음과 같이 말합니다. "단 하나의 원인에 대한 문제와 밀접한 관련이 있는 것은 영의 행렬에 아들이 관여하는 정확한 의미에 대한 문제입니다. 니사의 그레고리우스는 아버지로부터 영의 행렬에서 아들의 '매개' 역할을 명시적으로 인정합니다. 막시무스와 다른 그리스도교 소식통들이 시사하는 것처럼, 이 역할은 성자(εκ πα τρός δι' υ ιού)의 전치사 δί α의 도움으로 표현될 것인가?" 지지울라스는 계속합니다: "교황청 성명은 이것이 '가톨릭과 정교회 간의 현재의 신학적 대화의 지속을 위한 기초'라고 언급합니다. 이에 동의하며, 방금 언급한 '단일 원인' 원칙에 비추어 논의가 이루어져야 한다고 덧붙였습니다." 지지울라스는 이것이 "'필리오크' 문제의 기본적인 측면을 명확히 하고 이 문제에 대한 서구와 동양 간의 화해가 결국 가능하다는 것을 보여주기 위한 고무적인 시도"라고 덧붙였습니다.[228]

필리오크에 대한 일부 정교회의 재고.

1898년 러시아의 신학자 보리스 볼로토프는 필리오케가 포티우스의 "아버지로부터만"과 마찬가지로 성찬의 재정립에 절대적인 장애가 될 수 없는 허용되는 신학적 의견(교조가 아닌 신학적 관점)이라고 주장했습니다.[229][185][230][page needed] 볼로토프의 논문은 정교회 신학자인 불가코프, 폴 에브도키모프, 그리고 나의 지지를 받았습니다. 보로노프, 하지만 로스키에게 거절당했습니다.[185]

1986년, 테오도르 스틸리아노풀로스는 동시대의 논의에 대한 광범위하고 학술적인 개요를 제공했습니다.[231] 웨어는 마음을 바꿨으며 "문제는 어떤 기본적인 교리적 차이보다 의미론과 다른 강조의 영역에 더 있다"고 결론지었다고 말했습니다: "성령은 아버지로부터 홀로 진행된다"와 "성령은 아버지와 아들로부터 진행된다"는 단어가 번역되면 둘 다 정통적인 의미를 가질 수 있습니다. 사실 다른 뜻을 가지고 있습니다.[232] 그렇다면 일부 [who?]정교회에게 필리오케는 여전히 갈등의 문제이지만 다른 문제가 해결된다면 로마 가톨릭과 정교회의 완전한 교감을 방해하지 않을 것입니다. 그러나 19세기 러시아 슬라보필 신학자 알렉세이 흐미아코프는 필리오크를 형식주의, 합리주의, 자부심, 다른 기독교인에 대한 사랑 부족의 표현으로 간주했으며,[relevant? – discuss][t] 그것이 복음서에 나오는 그리스도의 말씀을 노골적으로 위반하는 것이라고 정교회에 의해 구체적으로 비난을 받았습니다. 그리고 동서양을 가르는 근본적인 이단적 가르침으로 남아있습니다.

로마인들은 또한 개인적으로 필리오크에 반대하면서 콘스탄티노플 1세가 "성령의 존재에 대한 '원인'이나 '공동 원인'이라는 것을 가르치지 않았기 때문에" 교리의 "강령 밖"으로 해석되지 않았다고 말했습니다. 이것은 '행렬'이 성령의 존재의 '원인'을 의미하는 크리드에 추가될 수 없었습니다."[234]

니케 크리드에 포함됨

동방 정교회 기독교인들은 필리오크의 가르침이 옹호될 수 있다고 하더라도 중세적 해석과 크리드에 대한 일방적인 보간은 반정규적이며 용납될 수 없다고 반대합니다.[t][185] "가톨릭 교회는 381년 콘스탄티노플에서 제2차 에큐메니컬 평의회에 의해 그리스어로 공언된 상징의 교회와 모든 기독교인들의 하나의 공통된 믿음의 표현으로서 친숙하고 에큐메니컬적이며 규범적이며 돌이킬 수 없는 가치를 인정합니다. 특정 전례 전통에 특유한 신앙의 어떤 직업도 분열되지 않은 교회가 가르치고 공언한 신앙의 이러한 표현에 반박할 수 없습니다."[61] 가톨릭교회는 니케느 강령뿐만 아니라 사도 강령의 전례 사용을 허용하고 있으며, 정통적인 추가가 있는 강령의 전례에서 암송하는 것과 콘스탄티노플 총대주교 타라시오스와 같은 전례 외부의 신앙 직업 사이에 본질적인 차이가 없다고 봅니다. 니케아 크리드를 발전시킨 사람은 다음과 같은 내용을 추가한 것입니다. "성령이시며, 주님이시며, 생명을 주시는 분이시며, 아들을 통해 아버지로부터 발전시키는 분입니다."[61] 그것은 라틴어 조용한 파트레 프로시저(아버지로부터 진행되는)의 맥락에서 "그리고 아들"을 추가하는 것을 교회 아버지들에 의해 표현된 신앙의 해명으로 봅니다. 동사 프로시저는 "아버지로부터 아들로 그리고 아버지로부터 아들을 통해 그리고 아들을 통해 그리고 아들과 함께하는 실질적인 신성의 소통"을 의미하기 때문입니다. 성령께."[61]

대부분의 동방 정교회는 그들의 교리에 필로크를 추가하지 않았지만 아르메니아 사도 교회는 니케 교리에 해명을 추가했습니다.[235] 라틴계와 그리스계 모두가 니케 크리드의 본문에 또 다른 변화를 준 것은, 아르메니아인뿐만 아니라 콥트 정교회,[236] 에티오피아 정교회, 테와헤도 교회,[237] 말란카라 정교회, 그리고 동양 정교회의 모든 교회들이 "우리가 믿는다"는 복수형 대신 "나는 믿는다"는 단수형을 사용하는 것입니다.[238] 그리고 시리아 정교회는 반대로 원문의 "우리가 믿는 것"을 보존해 왔습니다.[239]

상호 합의점으로 성 막시무스를 주목합니다.

최근 필리오크에 대한 신학적 논쟁은 고백자 막시무스의 글에 집중되고 있습니다. Siecienski는 "수세기에 걸쳐 필리오크 논쟁에 참여한 수백 명의 인물 중에서 고백자 Maximus가 특권을 누리고 있습니다."라고 썼습니다. 페라라-플로렌스에서 진행된 긴 회합에서 정교회 대표단은 고해성사 막시무스에게서 동서양의 신학적 차이를 해결하는 열쇠를 제공할 수 있다고 느낀 텍스트를 제시했습니다.[240]

막시무스에 의하면, "그리고 아들로부터"라는 구절은 성령이 성부로부터 첫 번째 기원으로 행렬하는 것과 모순되지 않는다고 하고(ἐκπόρευσις), 왜냐하면 그것은 종속주의에 대한 어떤 생각도 배제하는 방식으로 오직 성령이 성자로부터 오는 것(알렉산드리아의 προϊέν α ι의 라틴어 행렬과 키릴의 의미에서)에 관한 것이기 때문입니다.

정통 신학자이자 페르가몬의 메트로폴리탄인 요한 지지울라스(John Zzioulas)는 막시무스에게 "필리오크는 ἐκπορεύεσθ α ι(ekporeuesthai)가 아니라 영의 προϊέν α ι(proienai)를 나타내기 위한 것이었기 때문에 이단이 아니었다"고 썼습니다.

지지울라스는 또한 "그러나 고해성사 막시무스는 로마가 필리오케를 사용하는 것을 옹호하기 위해 이 방어에서 결정적인 것은 정확히 로마가 필리오케를 사용할 때 아버지 이외의 "원인"을 의미하지 않는다는 점에 있습니다. "원인"이라는 개념은 필리오케에 관한 그리스의 파트리즘적 논쟁에서 특별한 의미와 중요성을 지닌 것으로 보입니다. 만약 로마 가톨릭 신학이 성자가 영의 행렬에서 "원인"(aitation)을 전혀 구성하지 않는다는 것을 인정할 준비가 되어 있다면, 이것은 두 전통이 필리오케와 관련하여 서로에게 훨씬 더 가까워질 것입니다."[228] 이것은 바로 막시무스가 "그들이 아들을 영의 원인으로 삼지 않았다는 것을 보여주었다"고 로마의 견해에 대해 말한 것입니다. 사실 그들은 아버지가 아들과 영의 유일한 원인이며, 하나는 비팅에 의한 것이고 다른 하나는 행렬에 의한 것이라는 것을 알고 있습니다.

이는 성부의 군주제를 "성자와 성령의 유일한 삼위일체의 원인[아이티아] 또는 원칙[원리]"으로 유지합니다.[61] 피렌체 공의회는 "원인"과 "원칙"이라는 두 용어의 동등성을 제안했고, 따라서 성자가 성령의 생계를 위한 원인(아이티아)이라는 것을 암시했지만, "그리스인들이 '행렬'을 의미하는 것을 구별하는 것은," 오직 성부와 관련된 성령에만 적용할 수 있으며(ek tou Patrosk poreuomenon), 성자와 정령 모두에 적용할 수 있는 보다 일반적인 용어로서 라틴어가 의미하는 '행렬'은 무엇인지(ex Patre Filioque procedure; ek tou Patrosk kai tu Huiou proion). 이는 성령의 유일한 기원으로서 성부의 군주제를 보존하는 동시에, 성자와 성령 사이에 '성자와 성자 사이를 통한 실질적 신성의 교감을 의미한다'고 문서가 정의하고 있는 성자와 성령 사이의 삼위일체적 관계를 허용하는 것입니다. 성령님."[241]

로마 가톨릭 신학자 에이버리 덜레스(Avery Dulles)는 동양의 아버지들이 서양의 필리오크 화폐에 대해 알고 있었으며 일반적으로 이를 이단으로 간주하지 않았다고 썼습니다. 고백자 막시무스와 같은 일부 사람들은 "영령이 아버지로부터 아들을 통해 진행된다는 동양 공식의 합법적인 변형"이라고 옹호했습니다.[91]

포마잔스키와 로마니데스는[234] 막시무스의 입장이 로마 가톨릭교회가 교회 전체를 위한 독단으로 필리오케를 정당화하고 가르치는 실제 방식을 옹호하지 않는다고 주장합니다. 막시무스는 성령이 성부로부터 성자를 통해 나아가는 가르침을 동일한 신앙과 현실에 대한 정당하고 상호보완적인 표현으로 받아들이면서도,[113] "성부는 성자와 성령의 유일한 원인"[242]이라는 동방교회의 가르침을 엄격하게 고수하며, 이 교조에 대한 특별한 논문을 썼습니다.[234][192] 로마 가톨릭 교회는 막시무스를 "아버지로부터 아들을 통해"라는 공식과 조화를 이루는 교의로서 교회 전체를 위해 제안하는 교리로 전적으로 일치한다고 인용합니다.[61] 왜냐하면 그는 에크포레우시스에 의해 "아버지는 아들과 영의 유일한 원인"이지만, 프로이에나이에 의해 "아버지는 아들과 영의 유일한 원인"이라고 설명했기 때문입니다. 라틴어의 프로시저(진행)에 해당하는 그리스어 동사인 스피릿은 Son을 통해 들어옵니다.[61] 이후 1438년 피렌체 공의회는 그리스어 공식이 모순이 아닌 라틴어 공식인 "아버지와 아들로부터"와 동등하며, 두 공식을 사용하는 사람들은 "다른 단어로 같은 의미를 목표로 하고 있다"고 선언했습니다.[243][244][245][246]

필륨 당

최근 일부 정교회 신학자들은 전 파트레 필리오케(아버지와 아들로부터) 대신 전 파트레페르 필리오케(아버지로부터) / εκ του πα τρός δια του υ ιού(아버지로부터 아들을 통해) 공식을 대체할 것을 제안했습니다.

최근의 화해 시도

19세기 후반을 기점으로 에큐메니컬적 노력은 점차 필리오크 논쟁의 기저에 있는 문제들에 대한 미묘한 이해를 발전시켰고, 이를 기독교 통합의 걸림돌로 제거하기 위해 노력했습니다. 로스키는 필리오케가 두 교회를 나누는 중심적인 문제일 정도로 정교회와 근본적으로 양립할 수 없다고 주장합니다.[190][v]

서구 교회들은 교리적으로 필리오케가 건전하기는 하지만, 그것이 니케 크리드에 삽입된 방식이 에큐메니컬 대화에 불필요한 장애물을 조성했다는 입장에 도달했습니다. 그리하여 일부 서양교회들은 필리오크를 버리지 않고 핵심적인 신학적 원칙을 위반하지 않고 크리드에서 생략할 수 있다는 것을 받아들이게 되었습니다. 이러한 서양교회의 수용은 기독교 신앙의 전통적이고 근본적인 말씀으로서 동서양 모두가 그리스도교에 대한 공통된 이해를 다시 한 번 공유할 수 있도록 하기 위한 목적을 가지고 있습니다.

구 가톨릭교회

1871년 구 가톨릭교회가 가톨릭교회로부터 분리된 직후, 구 가톨릭교회의 신학자들은 정교회와 접촉을 시작했습니다. 1874-75년, 두 교회의 대표들은 본에서 성공회 연합과 루터 교회의 신학자들이 비공식적인 자격으로 참석한 가운데 연합 회의를 열었습니다. 회의에서는 필리오크 논란을 포함한 여러 문제에 대해 논의했습니다. 처음부터 고대 가톨릭 신학자들은 필리오크가 서구에 수용할 수 없을 정도로 비정규적인 방식으로 도입되었다는 정교회의 입장에 동의했습니다. 이들 본 회의에서 구 가톨릭이 니케 크리드에서 필리오케를 생략한 최초의 서양 교회가 된 것은 이들 본 회의에서였습니다.[248][249][250]

성공회 연합회

세 번의 램베스 회의(1888, 1978, 1988)는 성공회 연합에 속한 교회들이 필리오크를 니케 크리드에서 떨어뜨릴 것을 권고했습니다.

1930년 람베스 회의는 성공회와 정교회 대표들 간의 공식적인 신학적 대화를 시작했습니다.[251] 1976년 성공회-정통파 공동 교리 위원회의 합의된 성명서는 필리오크가 에큐메니컬 평의회의 권한 없이 적용되었기 때문에 크리드에서 제외되어야 한다고 권고했습니다.[252]

1994년 미국 성공회 총회는 다음 판 기도서에서 필리오크를 니케 크리드에서 삭제해야 한다고 결의했습니다.[253] 최근 캔터베리 대주교 4명(로버트 런시, 조지 캐리, 로완 윌리엄스, 저스틴 웰비)의 즉위식에는 필리오크를 생략한 니케 크리드의 암송이 포함되어 있었는데, 이것은 "정교 신자들과 그들의 공동체들을 향한 우정의 표시"로 여겨졌습니다.[254][255]

2017년 10월 말 성공회 연합회와 동방정교회 소속 신학자들이 성령에 관한 협약을 체결했습니다. 이것은 2015년에 시작된 토론의 정점입니다. 합의문은 필리오케 조항의 누락을 확인합니다.[256]

세계교회협의회

1979년, 세계교회협의회의 한 연구 그룹은 필리오케 질문을 조사하여 "모든 곳에서 필리오케가 없는 크리드의 원형을 규범적인 것으로 인정하고 복원하여 전체 기독교인들이 성령에 대한 공통된 믿음을 고백할 수 있도록 해야 한다"고 권고했습니다.[257] 그러나 거의 10년 후 WCC는 이 권고를 이행한 회원 교회가 거의 없다고 한탄했습니다.[186]

로마 가톨릭교회

교황 요한 바오로 2세와 베네딕토 16세는 필리오크 조항 없이 그리스어로 총대주교 데메트리오스 1세, 바르톨로뮤 1세와 공동으로 니케 신조를 암송했습니다.[46][258]

동방정교회와 로마 가톨릭 신학자들의 공동성명

필리오크는 2002년 북미정교-가톨릭신학협의회 제62차 회의에서 논의되었습니다. 이러한 양 교회 간의 현대적 논의의 결과로, 정교회는 오직 성부에서 기원하는 성령이 "성자를 통해"(파라클리트) 교회에 보내진 것이라는 "경제적" 필리오크를 받아들일 수 있다고 제안되었지만, 그것은 공식적인 정통 교리가 아닐 것입니다. 하지만 아버지들이 신학자라고 부르는 것, 신학적 의견입니다.

2003년 10월 협의회는 성경, 역사, 신학에 대한 광범위한 검토를 제공하는 합의된 성명서인 The Filioque: 교회를 나누는 문제?를 발표했습니다.[46] 권장 사항은 다음과 같습니다.

  1. 그러한 대화에 관련된 모든 사람들은 하나님의 내면의 삶에 대해 결정적인 주장을 할 수 있는 우리의 능력의 한계를 분명히 인식합니다.
  2. 그것은 앞으로 최근 수십 년 동안 이루어진 상호 이해의 진전 때문에 정교회와 가톨릭 신자들이 성령의 행렬을 주제로 한 상대방의 전통을 이단으로 표시하는 것을 자제합니다.
  3. 정교회와 가톨릭 신학자들이 성령(우리 교회의 수용된 교의)의 신성과 위신적 정체성과 아직 완전하고 최종적인 에큐메니컬적 해결을 기다리는 성령의 기원 방식을 더 명확하게 구분합니다.
  4. 이 문제에 대해 대화에 참여하는 사람들은 가능한 한 성령의 기원에 대한 신학적 문제와 교회의 원론적 권위와 교의적 권위에 대한 교회론적 문제를 구분합니다. 우리가 두 가지 질문을 진지하게 함께 추구할 때에도 말입니다.
  5. 우리 교회들 간의 신학적 대화는 또한 그 7개가 일반적으로 에큐메니컬로 받아들여진 이후에 우리 두 교회에서 개최된 협의회의 위상을 신중하게 고려합니다.
  6. 가톨릭 교회는 381년 교리의 규범적이고 되돌릴 수 없는 교의적 가치의 결과로서 교리 및 전례용으로 그 교리의 번역을 할 때 그리스어 원문만을 사용합니다.
  7. 가톨릭교회는 신학적 합의가 증가하고 있으며, 특히 교황 바오로 6세의 진술에 따라 "성령이 성부와 성자로부터 영원히 진행된다는 것을 부인하는 것으로 추정되는 자들"에 대한 제2차 리옹 공의회(1274)에서 행한 비난은 더 이상 적용되지 않는다고 선언합니다.

협의의 판단에 따르면, 필리오케의 문제는 더 이상 완전한 화해와 완전한 성찬을 방해하는 "교회 분열" 문제가 아닙니다. 가톨릭과 정교회의 주교들이 이 작업을 검토하고 적절한 결정을 내리는 것입니다.[46]

요약

필리오크 교리는 447년 칼케돈 공의회에서 토메가 승인된 교황 레오 1세에 의해 독단적으로 선언된 서양의 전통적인 교리였지만,[259][60] 그것이 신조에 포함된 것은 7세기 스페인의 반아리아 상황에서 나타났습니다. 그러나 이 교조는 동양에서는 결코 받아들여지지 않았습니다. 스페인의 특정 반아리아 협의회들에 의해 신조에 포함된 필리오케는 성부와 성령 모두와 관련하여 성자의 완전한 신성을 확인하기 위한 수단이었습니다.[260][96][261][262]

이와 유사한 반아리아적 강조는 또한 동양의 전례 발전에 강력한 영향을 미쳤는데, 예를 들어 "그리스도 우리 하나님"에게 기도하는 표현을 서양에서 찾게 되었는데,[263][264] 여기서 주로 "유토닉 아리아교에 대한 교회의 반응"의 결과로 "그리스도 우리 하나님"... 점차 '그리스도 우리 형제'보다 우선합니다."[265] 이 경우, 공동의 적국, 즉 아리아교는 동서양 모두의 정통적인 반응에 지대한, 광범위한 영향을 미쳤습니다.[relevant?]

교회 정치, 권위 갈등, 민족적 적대감, 언어적 오해, 개인적 경쟁, 강제 개종, 대규모 전쟁, 정치적 음모, 채워지지 않은 약속, 세속적 동기 등이 모두 동서양을 가르는 다양한 방식으로 결합되었습니다.

라틴어로 표현된 교리("Filioque"와 연결된 "procedit"이라는 단어가 그리스어에서 사용되는 단어와 정확히 동일한 의미와 함축성을 갖지 않음)는 서양교회에 의하여 확정적으로 유지되고, 레오 1세에 의해 독단적으로 선언되었고,[60] 리옹과 피렌체의[8] 의회들에 의해 서방 교회가 에큐메니컬로 인정된다고 지지되었습니다. (고백자 막시무스가 인정한 바와 같이) 라틴 교회 아버지들의 만장일치 증인에 의해, 그리고 심지어 레오 3세처럼 신조에 단어를 삽입하는 것을 반대한 교황들에 의해서도 말입니다.[266][267]

교리가 이단이라는 것은 모든 정교회가 주장하는 것이 아닙니다. 와레에 따르면, 많은 정교회들은 (동방정교회 자체의 교리와 실천이 무엇이든) 정령이 성부에서 성자를 통해 성자에서 성자로 나아가는 것과 같다고 생각합니다. 피렌체 [217]공의회에서 연합 행위에 서명한 그리스인들에게도 받아들여진 견해 볼로토프와 그의 제자들과 같은 다른 사람들에게 필리오크는 서양의 신학자로 간주될 수 있는데, 이는 교조에 미치지 못하는 교회 아버지들의 신학적 의견입니다.[185][218] 불가코프는 또한 다음과 같이 말하였다. `성령과 성자의 관계에 대한 교의는 없으며, 따라서 이 주제에 대한 특정한 의견은 이단이 아니라 교의적 가설에 불과합니다. 교회에 자리잡은 카리스마적인 정신과 온갖 전례와 심지어 문화적인 차이를 열렬히 이용함으로써 이단으로 변모한 것입니다."[219]

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 에피파니우스(374)의 교리의 더 긴 형태는 ἄκτιστον, ἐκ τοῦ π, τρὸς ἐκπορευόα ενον κμὶ ἐκ τοῦ υἰοῦ λα νόαμβα ενονμενον("창조되지 않은 것, 아버지로부터 진행되고 아들로부터 받는 것")라는 교리를 포함했습니다.
  2. ^ 콩가(1959, pp. 30-31)는 소스 언어로 아이디어를 형성하지만 프로소폰, 가설 및 실체를 포함한 목표 언어의 정확한 용어와 매핑되지 않는 신학적 용어에 대한 지방주의가 "생각과 상호 이해의 수준에 대한 소외"에 기여한다고 지적합니다.
  3. ^ Ephesus I canon 7은 Percival에서 19세기 후반에 영어로 번역되었고(1900, pp. 231–234), Tanner에서 20세기 후반에 번역되었습니다(1990, pp. 65–66).
  4. ^ Plested(2011)에 따르면 "필리오크 언어"의 징후는 일부 초기 시리아어 출처에서도 찾을 수 있습니다.
  5. ^ 톨레도 3세의 행위에 대한 추가적인 신앙 직업인 레카레두스 왕의 신앙 직업은 교리를 포함했지만 용어는 포함하지 않았습니다. "Spiritus a eque Sanctus confitendus a nobiset praedicandus est a Patreet Filio procedure et cum Patreet filio unius es substantiae."[86]
  6. ^ "성령은 성부와 성자에게서 나온 것으로, 만들어지지도, 만들어지지도 않고, 얻어지지도 않고, 진행되는 것입니다." 원래 라틴어로 "Piritus Sanctus a Patreet Filio: non-factus, neccreatus, necgenitus, sed procedens."
  7. ^ 레카레 1세가 가톨릭으로 개종하는 동안, 그의 후계자인 리우바 2세는 아리아교로 돌아갔습니다.[98]
  8. ^ Boulnois(2003, pp. 106–107)는 일부 사람들이 필리오크에 대한 의견을 분석이나 맥락 없이 "문집으로 분류된 인용문"에 의해 알렉산드리아의 키릴에 기인한다고 지적합니다. 키릴이 의존성을 주장한 이유는 성자와 성령의 관계에 대한 분석에서 "경제와 신학의 연속성"이었습니다. 키릴의 이유는 "삼각형의 라틴어 스키마와 직선의 그리스어 모델 사이의 단순한 대립을 깨뜨리는 삼위일체 내의 다른 메커니즘에 해당합니다." 불노이스는 "시릴을 일방적으로 분류하는 것은 불가능하다"고 생각하는데, 이는 그에게 대체로 이질적인 갈등이다.
  9. ^ 샤를마뉴의 사절단은 타라시우스가 설치 당시 니케 신앙을 따르지 않고 영이 성부와 성자로부터 진행된다고 공언한 것이 아니라, 오히려 성부로부터 성자를 통한 자신의 행렬을 고백했다고 주장했습니다(만시 13.760). 교황은 샤를마뉴의 항의를 강력하게 거부했고, 이것과 다른 점들에 대해 타라시우스와 공의회가 아버지들의 믿음을 유지하고 있음을 마침내 보여주었습니다. 759–810).
  10. ^ 교황과의 서신 교환 이후 샤를마뉴는 754년의 성상 공의회와 787년의 니케아 공의회 모두의 성상 숭배에 대한 입장에 이의를 제기할 것을 리브리 카롤리니 (791–793)에게 의뢰했습니다. 또다시 카롤링거인들은 서투른 번역 때문에 후자의 평의회의 실제 결정을 잘못 이해했습니다.[46]
  11. ^ "레오 3세는 크리드 밖에서 필리오케를 지켰습니다.
  12. ^ 이와 유사하게 몰트만은 "필리오크는 결코 아버지의 '왕정'에 대항하지 않았으며" "왕정"의 원칙은 "서양 교회의 신학자들에 의해 이의를 제기한 적이 없다"고 관찰합니다. 오늘날 서양 신학자들이 동양의 삼위일체론에서 매우 중요한 아버지의 '왕정' 원칙에 대한 정의를 온전히 받아들인다면, 필리오크에 대한 동양인들의 신학적 두려움은 완전히 해소될 것으로 보입니다. 따라서 동양 신학자들은 필리오크를 대신하여 각서의 대체 공식을 사실상 수용할 수 있었는데, 이는 고백자 막시모스의 해석과 일치하는 필리오크에 대한 위의 긍정적인 평가에 근거합니다. 지지울라스는 다음과 같이 간결하게 결론을 내립니다. "황금의 규칙"은 고백자 막시모스가 서양의 폐렴학에 대해 설명한 것임에 틀림없습니다. 필리오를 공언함으로써 우리 서양 형제들은 아버지를 제외한 하나님의 존재에 또 다른 α ἴτον를 도입하고 싶어하지 않으며, 영의 기원에 있어 아들의 중재 역할은 신성한 경제에만 국한되지 않습니다. 신의 οὐσί α와도 관련이 있습니다.
  13. ^ 포마잔스키는 "고백자 막시무스... [서양인들]은 '아들로부터'라는 말을 통해 성령이 아들을 통해 피조물에게 주신다는 것을 나타내기 위한 것이며, 그가 발현되고, 그가 보내진다는 것을 나타내기 위한 것이지, 성령이 그로부터 그의 존재가 있다는 것을 나타내는 것이 아니라고 말함으로써 [서양인들]을 정당화했습니다.[192]
  14. ^ 제2차 에큐메니컬 평의회의 아이콘에는[further explanation needed] 성 그레고리가 시노드의 기록 서기로 제시되어 있습니다. "그리고, 믿어지는 바와 같이, 성 그레고리는 니케노-콘스탄티노폴리탄 크리드에 최종 양식을 제공하고 성령에 관한 기사를 공식화한 사람입니다. '그리고 성령 안에서, 주님, 생명을 주시는 자, 아버지로부터 나아가시는 자, 아버지와 아들과 함께 하는 자, 선지자들이 말하는 자, 숭배되고 미화되는 자,"[196]
  15. ^ 포티우스는 32절에서 "영령이 아버지로부터 진행되고 아들도 아버지로부터 받은 것이라면, 바로 이 사실에서 아버지의 개인 재산이 식별됩니다. 그러나 만일 아들을 얻어서 영이 아들에게서 나아간다면, 아버지의 영은 아버지의 아들보다 더 많은 재산으로 구별될 것입니다. 한편으로는 아들과 영의 평등으로부터 나아간 것입니다. 이원행렬이 가져오는 두 가지 차이에 의해 영이 더욱 분화되고, 그러면 영은 성부의 아들보다 더 많은 차이에 의해 분화될 뿐만 아니라, 성부의 본질에 더 가깝습니다. 그리고 이것은 정령이 두 개의 특정한 속성에 의해 구별되기 때문에 매우 정확합니다. 그러므로 그는 아들보다 열등합니다. 아버지와 같은 본성을 가진 자는 누구입니까? 그리하여 정령의 동등한 존엄성은 모독되어 다시 한 번 정령에 대한 마케도니아의 광기를 불러 일으킵니다."[199]
  16. ^ "그러나 성령과 관련된 사도적 가르침을 왜곡한 이단자들의 우두머리는 4세기 콘스탄티노플의 마케도니아 1세였고, 그는 옛 아리아인들과 세미 아리아인들 사이에서 추종자들을 발견했습니다. 그는 성령을 아들의 창조물이라 부르시고, 부자의 종이라고 부르셨습니다. 그의 이단을 고발한 사람들은 "카이사레아의 바질, 나지안소스의 그레고리우스, 알렉산드리아의 아타나시우스, 니사의 그레고리우스, 암브로즈, 이코늄의 암필로치우스, 타르수스의 디오도로스 등 이단에 반대하는 작품을 쓴 교회의 아버지들"이었습니다. 마케도니아의 잘못된 가르침은 일련의 지방의회에서 처음에는 반박되었고, 마침내 콘스탄티노플 1세에서 반박되었습니다. "정교를 지키면서" 니케아 1세는 "그리고 성령 안에서, 주님, 생명을 주시는 자, 아버지로부터 나아가시는 자,"라는 말로 니케아 신앙의 상징을 완성했습니다. 아버지와 아들과 함께하는 사람은 똑같이 숭배되고 미화되며, 예언자들에 의해 말하는 사람은 니케아-콘스탄티노폴리탄 신앙의 상징에서 이를 따르는 신조의 조항들입니다."[200]
  17. ^ 로스키는 다음과 같이 썼습니다: "성령이 오직 아버지로부터 진행된다면, 실질적인 가설의 가설적 원인으로서, 우리는 아버지의 군주제가 세 사람의 개인적 다양성을 조건화하면서 동시에 그들의 본질적인 통합을 표현하는 '단순한 삼위일체'를 발견합니다."[205]
  18. ^ 그레고리 팔라마스는 1351년 "성령은 '아버지를 근본, 근원, 대의로 삼지만' '아들 안에 재위'하고 '아들을 통해 보내진다-즉, 발현된다'고 주장했습니다."(ibid. 194) 물질적인 측면이나 전제적인 존재의 측면에서는 아니지만 초월적인 신의 에너지 측면에서는, '영령은 아들을 통해 아버지로부터, 그리고 당신이 원한다면, 그에 합당한 모든 사람들보다 아들로부터, 넓게는 '행렬'(ekporeusis)이라고 불릴 수 있는 의사소통'입니다.
  19. ^ 비잔티움 시대에 정교회 측은 필리오케를 지지하는 라틴어를 사용하는 기독교인들이 두 개의 신을 도입했다고 비난했는데, 이는 필리오케가 단순히 두 가지 출처나 원칙이 아닌 두 가지 원인을 신성한 삼위일체에 내포하고 있다고 믿었기 때문입니다. 적어도 카파도키아의 아버지들이 하나님과 아버지의 사람을 동일시한 이후로 그리스의 애국주의 전통은 아우구스티누스가 하나님을 하나의 신성한 물질(deitas 또는 divinitas)과 동일시하는 것처럼 보입니다.[r][207]
  20. ^ a b 로스키는 "로마 가톨릭 교회의 법적 형식주의와 논리적 합리주의는 로마 국가에 뿌리를 두고 있습니다. 이러한 특징들은 동방의 동의 없는 서방교회가 니스 강령 필리오케 조항에 도입되면서 그 어느 때보다 강력하게 발전했습니다. 이처럼 독단적으로 교리를 바꾸는 것은 신앙에 대한 형제에 대한 자부심과 사랑 부족의 표현입니다. 로마주의는 교회에 의해 분열로 간주되지 않기 위해 로마의 주교에게 절대적인 책임을 돌리지 않을 수 없었습니다.' 이렇게 가톨릭은 교회 전체에서 탈피하여 외부의 권위를 바탕으로 하는 조직이 되었습니다. 그것의 통일성은 국가의 통일성과 유사합니다: 그것은 초합리적이 아니라 합리적이고 법적으로 형식적입니다. 합리주의는 신과 인간 사이의 의무와 장점의 균형을 확립하고, 죄와 기도, 불법과 추방의 행위를 저울질하며, 한 사람의 빚이나 신용을 다른 사람에게 이전하는 생각을 채택하고, 추정된 장점의 교환을 합법화했습니다. 간단히 말해서, 그것은 믿음의 성소에 은행의 메커니즘을 도입했습니다."[233][relevant? – discuss]
  21. ^ PCCU(1995)에 따르면, "필리오크는 삼위일체의 원천으로서 성부로부터 교부받은 정령의 ἐκπόρευσις에 관한 것이 아니라, 성부와 성자의 실질적인 교감 속에서 그의 προϊέν α ι(행렬)을 나타내고, 성부의 군주제에 대한 종속주의적 해석을 배제합니다."
  22. ^ 로스키는 "우리가 좋든 싫든 성령의 행렬 문제가 동서 분리의 유일한 교조적 근거가 돼 왔습니다. 역사적으로 필리오크에 대한 최초의 교의적 논쟁을 동반하거나 뒤따랐던 다른 모든 차이들도 교의적 중요성을 가지고 있었던 조치에서 어느 정도 원래의 문제에 의존하고 있습니다. ... 다른 의문들이 생겨나고 더 최근의 고백간 논쟁에서 1위를 차지했다면, 그것은 주로 신학자들의 생각이 작동하는 독단적인 평면이 더 이상 중세 시대와 같지 않기 때문입니다."[190]

인용문

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  25. ^ 히포의 아우구스티누스, 9.19(NPNF13:329–330)를 상징합니다.
  26. ^ 히포의 아우구스티누스, 드 트리니테 15.26.47(NPNF13:225); 엘로우스키 2009, p. 225, "둘 다의 영은 둘 다 얻지 못하고 둘 다로부터 진행됩니다."
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  • 마셜, 브루스 D "옥시덴트 럭스? 아퀴나스와 동방정교신학", 현대신학 20:1(2004년 1월), 23-50. 아퀴나스의 견해, 특히 신격화와 은혜에 대한 견해, 그리고 그의 정교회 비평가들에 대한 재고. 저자는 필리오크 논쟁과 관련된 신학의 체계적 질문에 대해 아퀴나스가 비판자들보다 더 정확한 관점을 가질 수 있다고 제안합니다.
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