겐나디우스 스콜라우스

Gennadius Scholarius
콘스탄티노플의 초기 총대주교 Gennadius 1세는 콘스탄티노플의 Gennadius를 참조하십시오.
세인트

겐나디우스 스콜라우스
Gennadios II Sholarios.jpg
세레스 수도원의 벽화 벽화에 그려진 겐나디오스 2세 스콜라리오스
콘스탄티노폴리스 총대주교
태어난게오르기오스 쿠르테시오스 스콜라리오스
c. 1400
콘스탄티노플, 비잔틴 제국(오늘날 터키 이스탄불)
죽은c.1473
오스만 제국 루멜리아 에얄레트 시로즈 인근의 성 요한 프로드로모스 수도원(현재의 세레스)
존경의 대상동방 정교회
잔치8월 25일

겐나디오스 2세(그리스어: Gennadius II, 기원전 1400년 ~ 기원전 1473년)는 그리스의 철학자이자 에큐메이션 철학자이다.그는 동방교회에서 아리스토텔레스 철학을 사용하는 것을 강력히 지지했다.

제나디우스는 그의 멘토인 에페소스의 마르코와 함께 동서양 사이의 분열을 종식시키기 위한 피렌체 평의회에 참여하였다.Gennadius는 서양 신학을 폭넓게 연구하고 썼다.피렌체 연합이 실패하고 콘스탄티노플이 함락된 후, 게나디우스는 오스만 통치하의 최초의 콘스탄티노플 세계 총대주교가 되었다.콘스탄티노플이 함락되기 직전, 그리고 이소도레 추기경이 세인트루이스에서 라틴 미사를 집전하고 난 후.소피아는 피렌체 의회의 비준을 축하하기 위해, 시민들은 겐나디우스와 상의했다.깁본은 그에게 이렇게 말하게 했다. "불행한 로마인들아, 왜 진실을 버리려 하는가? 왜 신을 믿지 않고 이탈리아인을 믿으려 하는가?믿음을 잃으면 도시를 잃게 된다.자비를 베풀어 주십시오, 주님!나는 당신 앞에서 무죄라고 항변합니다.오, 비참한 로마인들이여, 생각하고, 멈추고, 회개하라.아버지의 종교를 버리는 동시에 불의를 품음으로써 외국의 노예에 굴복하는 것이다.

논쟁론자인 스콜라리오스는 동양과 서양의 신학, 아리스토텔레스주의의 옹호인 필리오케와 메흐메트 2세에게 보낸 동방정교 신앙의 박람회(제목 고백)에서 발췌한 여러 논문을 썼다.

전기

그는 1400년 콘스탄티노플에서 게오르기오스로 태어났고 그리스 민족이었다.그의 보좌관은 에페소스의[2] 마르코(1444년 [3]사망)였다.유명한 존 초타스메노스 ("가부장학파의 디다스카로스") 밑에서 그의 지도에 이어, 마누엘 마크는 그의 이전 스승인 게오르기오스 게미스토스 플레토 (1452년/1454년 경)에게 공부를 권했을지도 모른다.[4]하지만, 플레토 밑에서 그가 공부한 것은 추측의 문제이며, 어쨌든 미스트라에서 [5]열린 플레토의 강의에 참석했을 가능성이 높다.스콜라리우스는 요한 8세 팔레올로고스 황제의 신학 고문으로 근무하기 전에 철학을 가르쳤다.사실, 1437년 페라라-플로렌체 평의회를 기대하면서, 황제는 공식적으로 에페소스의 마르코, 겐나디우스 스콜라리우스와 함께 닐루스 카바실라스의 작품을 연구했다.흥미롭게도, 이 3인방은 존 던스 스코투스 (d. 1308)의 작품을 공식적으로 연구했는데, 이는 그가 토미즘 형이상학에서 필리오케를 거부했기 때문이며, 신의 속성과 본질 사이의 "형식적 구별"에 대한 스코투스의 교의와 더불어 신의 속성(또는 "에너지")[6]도 연구했다.스콜라리우스가 에페소스의 마르코 18장의 "라틴인에 대한 성경적 장" 중 첫 18장에 대한 학술적 반박을 쓴 것은 이러한 이유에서였다.이것으로부터, 우리는 스콜라리우스가 토마스 아퀴나스의 의견이 삼위일체에 대한 질문에 대한 보편적인 라틴어 접근법을 구성하지 않는다는 것을 그의 전 주인에게 알리기 위해 학술 연습을 썼을 것으로 추측할 수 있다.

피렌체 평의회

게오르기오스 스콜라리우스는 요한 8세 (1425–1448) 치하의 민사 법원으로서, 1438–1439년 페라라와 피렌체에서 열린 페라라-플로렌체 평의회에 황제와 동행하면서 역사적으로 중요해졌다.이 노력의 목적은 당시 그가 지지했던 그리스와 라틴 교회 사이의 결합을 가져오는 것이었다.그는 평의회에서 네 번의 연설을 했는데, 모두 대단히 [citation needed]유화적이었다.

같은 평의회에서 유명한 플라톤주의자인 게미스토스 플레토가 등장했는데, 그는 당시 지배적인 아리스토텔레스의 가장 강력한 반대자였고, 결과적으로 스콜라우스의 적대자였다.– Pletho 그리스 이교도에 기독교, 조로아스터교의 혼합 주의의 노조의 형태에서 부분적인 회귀을 주장했다 교회 사안에서는 철학으로 2;[표창 필요한]는 동안 Scholarius, 보다 신중하고 로마와 교리적 이유로, 작성에 도움이 되었습니다 교회의 통합을 위한 필요성을 눌렀다 반대했다. 는 fro 한 형태그 모호성과 모호성은 양 당사자에 의해 받아들여질 수 있다.Georgios Scholarius는 평신도였기 때문에 [citation needed]의회의 논의에 직접 참여할 수 없었기 때문에 매우 불리했다.

콘스탄티노폴리스로 돌아가다

게오르기오스 스콜라우스는 처음에 연합을 옹호했음에도 불구하고 (그리고 많은 정교회 주교들이 신학적으로 배우지 못한 것에 대해 질책했다) 평의회 기간 동안 연합을 싫어했고, 1440년 6월 초에 탈퇴했다.그를 완전히 반라틴 정교회로 개종시킨 스승 에페소스의 마르크의 부탁으로, 게오르기오스 스콜라리우스는 죽을 때까지 (에페소스의 마르크와 함께) 동맹의 가장 타협하지 않는 적으로 알려져 있었다.그가 아퀴나스의 속성과 신의 본질 사이의 "이성의 구별"에 대한 추정적인 이질성에 관심을 끌기 시작한 것은 바로 이때(1444)였다.첫째, 조지오스 스콜라리우스는 그의 오페라 옴니아 판에 포함된 것처럼 토마스 아퀴나스의 담론 "존재와 본질에 대하여"의 94장에서 96장을 중단하고, 팔라마와 더 잘 동의하기 위해 토미즘적인 설명을 스코티즘의 설명으로 대체한다.그러나, 그는 나중에 스콜라스틱스(Hervaeus Natalis)가 아퀴나스를 좀 더 정통적인 [7]시각으로 해석한다는 것을 지적하면서, 처음에 아퀴나스에 대한 완전한 비난을 완화시켰다.이 점은 스콜라리우스가 아퀴나스에서 신학적으로 거리를 두는 것을 나타내며, 이후 작품들(예: 성령에 대한 그의 논문과 그리스 신학의 서문)에서 그를 더욱 신학적으로 비난하기 시작한다.단, 이 거리는 과장될 수 있습니다.마르쿠스 플레스트는 스콜라리오스의 "토마스에 대한 사랑과 존경은 그의 경력 내내 변함없이 계속되었다"고 말한다.[8]그의 주의에도 불구하고, 스콜라리오스는 토마스에 대해 "우리는 이 신성한 영감을 받고 현명한 [9]남자를 사랑한다"고 쓰고 있다.그는 자신의 새로운 신념을 옹호하기 위해 많은 작품을 썼는데, 이는 이전의 회유적인 것과는 너무 달라서 알라티우스는 반드시 [10]같은 이름을 가진 두 사람이 있을 것이라고 생각했다: "르누도는 그의 사람의 정체성과 그의 [11]성격의 이중성을 회복했다."

1448년 요한 8세가 죽은 후, 게오르기오스는 콘스탄티누스 11세 (1448–1453) 통치하에 콘스탄티노플의 판토크라토르 수도원에 들어갔고, 불변의 관습에 따라 새로운 이름을 얻었다:제나디우스도시가 함락되기 전에 그는 이미 노조의 격렬한 반대자로 잘 알려져 있었다.그와 에페소스의 마크는 반(反)라틴당의 지도자였다.1444년, 에페소스의 마크는 그의 임종에서 제나디우스의 라틴인과 [12]연합에 대한 화해할 수 없는 태도를 칭찬했다.화가 난 사람들이 하기아 소피아 대교회에서 유니테 예배를 보고 간 것은 겐나디우스였다.그는 자신을 숨겼지만 감방 문에는 다음과 같은 글을 남겼다고 한다. "불행한 로마인들아, 왜 진실을 버렸니?왜 이탈리아인이 아닌 신을 믿지 않는 거죠?믿음을 잃으면 [13]도시를 잃게 된다.

오스만 시대

20세기[14] 모자이크 위에 그려진 메흐메트 2세의 총대주교 제나디오스

콘스탄티노플이 함락된 후, Gennadius는 터키에 의해 포로로 잡혔다.21세의 정복자인 술탄 메흐메트 2세는 그리스인들의 충성을 보장하고 무엇보다도 서방세계에 해방을 호소하는 것을 피하고 싶어하며, 잠재적으로 새로운 십자군 원정을 촉발시켰다.따라서 메흐메드는 터키 통치하의 그리스인들의 단합된 모습으로 그가 찾을 수 있는 가장 반서방적인 성직자를 찾았고, 게나디우스는 반연합을 이끄는 인물로서 당연한 선택이었다.1453년 6월 1일, 도시가 함락된 지 불과 3일 후, 새로운 총대주교 행렬은 메흐메드가 겐나디우스를 친절하게 맞이하고 그에게 십자가와 맨틀이라는 그의 직책을 맡긴 거리를 지나갔다.이 의례적인 의식은 그 후 모든 술탄과 가부장들에 의해 반복될 것이다.

도시의 유명한 가부장제 성당인 하기아 소피아 성당은 정복자들에 의해 이미 모스크로 개조되어 있었기 때문에, 겐나디우스는 성 사도 교회에 자리를 잡았다.3년 후 (1461년 파티 [15]모스크에 길을 내주기 위해 오스만 제국에 의해 파괴된) 황폐한 상태의 이 건물은 총대주교에 의해 버려졌고, 총대주교는 다시 팜마카리스토스 교회로 옮겼다.

오스만 제국은 밀레 또는 속국으로 나뉘었고, 그리스인들은 럼 밀레로 알려진 가장 큰 나라였다.총대주교는 그리스 밀레의 공식 수장 또는 민족학자로 임명되었는데, 이는 제국 행정가의 공급원으로 오스만 제도로 사용되었다.게나디우스는 오스만 [citation needed]제국의 모든 후계자들이 그랬듯이 종교권력뿐만 아니라 정치권력도 되었다.

수도승이나 평신도 학자가 [citation needed]총대주교로 임명될 때, 겐나디우스는 총대주교로 임명되기 전에 집사로서, 그 다음에 사제로서, 그리고 마침내 주교로 임명되었습니다.

총대주교

1454년 봄, 그는 헤라클라 페린투스 수도원에 의해 축성되었지만, 하기아 소피아 교회와 총대주교 궁전이 오스만 제국의 수중에 들어갔기 때문에, 그는 도시의 두 수도원에 차례로 그의 거처를 정했다.주교직을 맡고 있는 동안 겐나디우스는 메흐메트를 사용하기 위해 작성한 것으로 보이며, 메흐메트 신앙의 고백 또는 설명을 터키어로 번역한 것으로 보이며, 베르호아의 카디는 A에 의해 처음 인쇄되었다.1530년 비엔나의 브라시카누스).

Gennadius는 총대주교로서 불행했고, 적어도 두 번 그의 지위를 포기하려고 시도했다; 1456년에 그는 사임했다.메흐메드는 그가 기독교인들에게 허용했던 꽤 관대한 조건을 지킨 것 같지만, 이러한 조치의 완전한 이유는 일반적으로 술탄의 기독교인들에 대한 대우에 대한 실망에 기인한다; 다양한 작가들은 [16]더 어두운 다른 동기를 암시한다.결국, 그는 그리스와 오스만 사이의 긴장이 압도적이라는 것을 알았다.

그는 나중에 이시도레 2세의 총대주교에 이은 격동의 기간 동안 총대주교로서 기독교 공동체를 지도하기 위해 두 번 불려갔다.그의 마지막 두 총대주교의 정확한 연대에 대해서는 학자들 사이에 의견이 모아지지 않았다: 키미나스(2009)에 따르면, 그는 1463년 4월부터 기원전까지 다시 통치했다.1463년 6월, 1464년 8월부터 [1][17]1465년 가을까지.블랑쉐는 이 두 추가 [18]용어의 존재 자체에 반대합니다.

그 후 제나디우스는 다른 많은 후계자들과 마찬가지로 전 교황과 수도사로서의 삶을 마감했다.그는 마케도니아의 Serrae 근처의 세례자 요한의 수도원에서 살았고, 그곳에서 그는 1473년 죽을 때까지 책을 썼다.

Gennadius는 비잔틴 역사에서 중요한 위치를 차지한다.그는 구식 논쟁 작가들 중 마지막이자 가장 위대한 작가 중 한 명이었다.대부분의 동료들과 달리 그는 라틴어 신학 문학, 특히 세인트루이스와 친밀한 관계를 맺고 있었다.토마스 아퀴나스와 다른 스콜라스틱스.그는 에페소스의 마르코만큼 능숙한 가톨릭 신학의 반대자였고, 더 많은 학식을 가진 사람이었다.그러나 아퀴나스에 대한 그의 반대는 과장될 수 있다.마르쿠스 플레스트는 "토마스에 대한 스콜라리오스의 사랑과 존경은 그의 경력 내내 변함없이 지속되었다"고 말했다.[19]그의 주의에도 불구하고 스콜라리오스는 토마스에 대해 "우리는 이 신성한 영감을 받고 현명한 [20]남자를 사랑한다"고 쓰고 있다.

그의 글은 그가 서양 철학뿐만 아니라 유대인과 무슬림과의 논쟁, 위대한 헤시카스트 문제(그는 Barlaam을 공격하고 수도사들을 옹호했다; 당연히 Barlaam 사람들은 그의 시대에 중요한 모든 질문들 중 "라틴프론"이었다)의 학생임을 보여준다.그는 터키인 치하 최초의 콘스탄티노플 총대주교로서 또 다른 종류의 중요성을 가지고 있다.이러한 관점에서 그는 그의 교회 역사에서 새로운 시기의 선두에 서 있다; 터키 제국의 정교회 기독교인들의 상태를 규제한 원칙들은 그와 [citation needed]메흐메트 2세의 협정의 결과이다.

글

그가 쓴 것으로 추정되는 글들 중 100120개가 존재하며, 그 중 일부는 출판된 적이 없고, 일부는 진위 여부가 의심스럽다.알려진 한, 그의 글은 철학(아리스토텔레스, 포르피리오스 등의 해석), 스페인의 베드로와 토마스 아퀴나스의 번역, 신플라톤주의의 재창조에 대한 아리스토텔레스주의의 방어, 그리고 신학과 기독교(부분적으로는 연합과 부분적으로 기독교를 다시 옹호하는 것에 관한)로 분류될 수 있다.무슬림, 유대인, 이교도)와 더불어 수많은 가정, 찬송가, 편지.

Gennadius는 그의 [16]삶의 모든 기간 동안 다작 작가였다.Gennadius의 전집은 Jugie, Petit & Siderides, 1928–1936에 [21]의해 8권으로 출판되었다. (주: 이 판은 아래의 참조보다 우선한다.)

제1교시 (친연합)

이 시기의 주요 작품들은 [22]피렌체 평의회에서 만들어진 "연설"이며, 또한 다양한 친구, 주교, 정치인들에게 보내진 많은 편지들이 대부분 편집되지 않았다.플로렌스[23] 평의회 5장에 대한 사과는 [24]의심스럽다.그의 이름으로 된 피렌체 평의회 역사는 실로 시로풀로스의 [25]그것과 동일하다.

제2교시(반연합)

이 시기에는 라틴계 사람들을 상대로 한 많은 논쟁적인 작품들이 쓰여졌다.성령행렬에 관한 두 권의 책;[26] 다른 한 권은 "신조에 필리오케의 삽입에 반대한다",[27] "순교"에 관한 두 권의 책과 편지; 다양한 설교와 연설; 마르쿠스 유제니쿠스의 판지릭(1447년) 등.세인트루이스의 작품을 번역한 것.토마스 아퀴나스와 그의 신학에 대한 게나디우스의 논쟁적 논술은 여전히 편집되지 않았고, 바라암파에 대한 그의 연구도 마찬가지였다.그러나 아퀴나스에 대한 그의 적대감은 과장될 수 있다.마르쿠스 플레스트는 스콜라리오스의 "토마스에 대한 사랑과 존경은 그의 경력 내내 변함없이 계속되었다"고 말한다.[8]그의 주의에도 불구하고 스콜라리오스는 토마스에 대해 "우리는 이 신성한 영감을 받고 현명한 [28]남자를 사랑한다"고 쓰고 있다.

또한 신플라톤주의자인 게미스토스 [29]플레토에 대항하는 아리스토텔레스의 옹호론자인 다양한 철학 논문들이 있다.

그의 가장 중요한 작품은 메흐메트 2세에게 보낸 그의 "고백"이다.그것은 20개의 기사를 포함하고 있는데, 그 중 처음 12개만 진품이다.그것은 그리스어로 쓰여졌다; Berrhoa의 Qadi인 Achmed가 그것을 터키어로 번역했다.이것은 정교회 상징서 중 최초의 것이다.그것은 브라시카누스(Vienna, 1530)에 의해 처음 출판되었고, 치트레우스(Frankfurt, 1582)에 의해 다시 출판되었다.마틴 크루시우스는 그리스어, 라틴어, 터키어(그리스어 및 라틴어 문자)로 그의 투르코-그레시아(Basle, 1584년 Patrologia Graeca, CLX 333, sqq에 전재)를 인쇄했다.림멜은 그것을 (그리스어와 라틴어로) 전재했다(그의 모뉴멘타 피데이 에클에. 오리엔트(예나, 1850), I, 1~10. 및 Michalcescu(그리스어만 해당).메흐메드가 질문하는 대화('신은 무엇인가?'-왜 그는 테오스라고 불릴까?'-그리고 신은 몇 개인가?' 등)의 형태로 이 고해성사를 정리하고, 제나디우스는 적절한 답을 내놓는다.This is called variously Gennadius's Dialogue (dialexis, διάλεξις), or Confessio prior, or De Via salutis humanæ (Peri tes hodou tes soterias anthropon).림멜은 먼저 라틴어로만 인쇄했고, 그것이 고해성사의 근원이었다고 생각한다.그것은 아마도 다른 사람에 의해 고해성사를 통해 만들어진 후기 편집본일 것이다.Gennadius의 (준플라톤주의) 철학이 그의 고백(신은 해석할 수 없다, teos from tein 등)에 증명되어 있는 것을 주목해야 한다.림멜.같은 이유로 또는 무슬림의 감수성을 피하기 위해 그는 삼위일체를 설명할 때 프로소파라는 단어를 피하고, 세 사람을 관용어(idiomata)로 언급하며 우리가 하이포스타제라고 부른다.

제3기(퇴직 후)

3교시 동안, 그의 사임에서 사망까지, 그는 신학적이고 논쟁적인 작품들을 계속 썼다.그의 사임을 옹호하는 모든 기독교인들에게 보내는 회람편지와 그리스도의 신성에 대한 두 터키인과의 대화, 그리고 신의 숭배를 다룬 작품도 편집되지 않았다.얀(Ancdota gréca)은 구약성서에서 수집한 기독교인과 유대인의 대화와 그리스도에 대한 예언집을 출간했다.무신론자와 다신교 [30]신봉자들에 대한 논문 세 편 중 한 편은 세계가 우연에 의해 형성되었을지도 모른다는 이론에 주로 반대한다.CLX의 파트로지아 그라에카에도 다섯 권의 책 '신의 선견과 섭리에 대하여'와 '그리스도의 인간성에 관한 논문'이 있습니다.마지막으로, 대부분의 책은 아토스 [31]산에만 있는 게나디우스의 동화가 있습니다.

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메모들

  • 이 문서에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Gennadius II.". Encyclopædia Britannica. Vol. 11 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 596.
  • 이 문서에는 현재 퍼블릭 도메인에 있는 출판물의 텍스트가 포함되어 있습니다.

인용문

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  5. ^ Kappes (2013a), 페이지 214~215
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참고 문헌

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  • Kappes, Christiaan W. (2013b). "The Latin sources of the Palamite theology of George-Gennadius Scholarius". Nicolaus. 40 (1): 71–113.
  • Kiminas, Demetrius (2009). The Ecumenical Patriarchate: A History of Its Metropolitanates with Annotated Hierarch Catalogs. Wildside Press LLC. ISBN 9781434458766.
  • Michalcescu, Jon (1904). Die Bekenntnisse und die wichtigsten Glaubenszeugnisse der griechisch-orientalischen Kirche. Leipzig.
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