오시리스

Osiris
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"Usire"는 여기로 방향을 바꿉니다. 2001년 영화는 Usire (영화)를 참조하십시오.
"Aser"는 여기로 방향을 바꿉니다. 에이서와 혼동하지 않기 위해.
오시리스
오시리스, 죽은 자와 다시 태어난 자의 군주. 그의 녹색 피부는 재탄생을 상징합니다.
상형문자로 된 이름
Q1
D4		 A40
주요 컬트 센터부시리스 주, 아비도스 주
기호.크룩 앤 플레어, 아테프 왕관, 타조 깃털, 물고기, 미라 거즈, 디제드
개인정보
부모님게브와 너트;
이피[1]
형제의이스, 세트, 네프티스, 헤루우르
컨소시엄이시스
자손들호루스, 아누비스 (일부 계정에서)

오시리스([a]Osiris)는 고대 이집트 종교에서 다산, 농업, 사후세계, 죽은 자, 부활, 생명, 식물의 신입니다. 그는 고전적으로 녹색의 피부를 가진 신으로 묘사되었는데, 파라오의 수염을 가졌고, 부분적으로 미라로 다리를 감쌌고, 독특한 테프 왕관을 썼으며, 상징적인 사기꾼과 발톱을 들고 있었습니다.[5] 그는 미라 랩과 관련된 최초의 사람 중 한 명이었습니다. 동생 세트가 살해한 후 그를 토막내자 오시리스의 아내 이스는 모든 토막을 발견하고 그의 몸을 감싸서 다시 살아나게 했습니다. 오시리스는 고대 이집트 종교가 쇠퇴할 때까지 로마 제국에서 기독교가 부흥할 때까지 널리 숭배되었습니다.[6][7]

오시리스는 때때로 지상의 신 게브와[8] 하늘의 여신 넛의 장남으로 여겨지기도 했으며, 이시스의 형제이자 남편이기도 했으며, 세트, 네프티스, 장로 호루스의 형제이기도 했으며, 호루스는 사후에 그의 아들로 여겨지기도 했습니다.[8][9] 이아와의 혼신을 통해 달의 신이 되기도 했습니다.[10]

오시리스는 죽은 자와 저승의 심판자이자 영주인 "침묵의 군주"[11]와 "대부분의 서양인들"이라는 뜻의 켄티 아멘티우(Khenti-Amentiu)였습니다.[12] 고대 왕국 (기원전 2686년–2181년)에서 파라오는 태양신 라의 아들로 여겨졌으며, 라가 죽은 후 하늘에서 라와 합류하게 되었습니다. 그러나 오시리스 숭배가 확산된 후, 이집트의 왕들은 오시리스가 죽음에서 일어남에 따라 오시리스와 연관되었습니다. 오시리스가 죽음에서 일어남에 따라, 그들은 그와 연합하고 모방 마법을 통해 영원한 생명을 물려받습니다.[13][14]

오시리스는 죽은 후 새로운 생명에 대한 희망을 통해 자연의 주기, 특히 식물의 싹이 트고 나일강이 매년 범람하는 것, 그리고 새해가 시작될 때 오리온과 시리우스의 태양열 상승과 연관되기 시작했습니다.[15] 그는 모든 생명을 부여하는 주권자가 되었습니다. "영원히 양성이고 젊으신 분".[15]

오시리스를 숭배한 최초의 증거는 이집트 제5왕조 중기(기원전 25세기)의 것이지만, 그보다 훨씬 이전에 숭배되었을 가능성이 높습니다.[16] 켄티 아멘티우(Khenti-Amentiu)라는 별명은 적어도 제1왕조까지 거슬러 올라가며, 파라오의 칭호로도 사용되었습니다. 오시리스 신화에 대한 대부분의 정보는 제5왕조 말 피라미드 텍스트, 샤바카 석과 "호루스와 세스의 경쟁"과 같은 후대의 신왕국 자료 문서, 그리고 훨씬 나중에 플루타르코스와[17] 디오도로스 시쿨루스를 포함한 그리스 작가들의 서사에 있는 암시에서 비롯됩니다.[18]

일부 이집트학자들은 오시리스 신화가 나일강 삼각주의 프레데나스틱 시대 (기원전 5500년–3100년)에 살았던 이전의 살아있는 통치자(아마도 그의 유익한 통치가 그를 신으로 추앙하도록 이끌었던 목자)에서 유래되었을 수 있다고 믿고 있습니다. 한때 오시리스가 연관되었던 델타 신 안제티의 휘장이었던 목자, 사기꾼, 플레어의 진술이 이 이론을 뒷받침합니다.[13]

명칭의 어원

오시리스 신의 우두머리, 기원전 595년 ~ 기원전 525년. 브루클린 박물관

오시리스는 고대 그리스 ὄ σιρις를 라틴어로 옮긴 것입니다. IPA:[o.si ː.ris]는 원래 이름을 이집트어로 그리스어로 번안한 것입니다. 이집트 상형문자에서 이름은 wjr로 나타나며, 일부 이집트 학자들은 대신 ꜣ sjr 또는 jjjrj로 번역하기로 선택합니다. 상형문자는 모음이 부족하기 때문에 이집트학자들은 아사르, 아우사르, 아우시르, 웨시르, 우시르 또는 우시르 등 다양한 방법으로 이름을 발성했습니다.

원래 이름의 어원과 의미에 대해 몇 가지 제안이 이루어졌는데, 이집트학자 마크 J. 스미스가 지적한 바와 같이, 그 어떤 것도 완전히 설득력이 있지는 않습니다.[19] 대부분의 사람들은 아돌프 에르만에 이어 wjr를 번역으로 받아들입니다.

  • 존 그윈 그리피스(1980)는 "이름이 [sic] w로 시작되어야 한다는 사실을 강조한 어맨의 강조를 염두에 두고 "The Mighty One"의 원래 의미를 가진 wsr에서 파생된 것을 제안합니다.[20]
  • 쿠르트 세테(Kurt Sethe, 1930)는 가상의 초기 형태인 *wst-jrt에서 "눈의 자리"를 의미하는 합성어 st-jrt를 제안합니다. 이는 그리피스에 의해 음성적인 이유로 거부됩니다.[20]
  • 데이비드 로튼(David Lorton, 1985)은 이와 같은 화합물을 취하지만 st-jrt를 "제품, 만들어진 것"을 의미하는 것으로 설명하며, 오시리스는 의식적인 미라화 과정의 산물을 나타냅니다.[19]
  • Wolfhart Westendorf(1987)는 w ꜣ st-jrt "눈을 가진 그녀"에서 어원을 제안합니다.
  • Mark J. Smith(2017)는 확정적인 제안을 하지 않지만 두 번째 요소는 jrt(눈)[19]가 아닌 jrj("할 일, 만들 일")의 형태여야 한다고 주장합니다.

그러나 최근에는 다음과 같은 대체 번역이 제안되었습니다.

  • 요시 무키(Yoshi Muchiki, 1990)는 단어의 왕좌 상형문자가 낭독되어야 한다는 에르만의 증거를 재검토하고 설득력이 없음을 발견하고 대신 아람어, 페니키아어 및 고대 남아라비아어 필사본, 즉 왕좌 부호의 낭독, ꜣ("Isis")와의 비교를 기반으로 이름을 ꜣ sjr로 읽어야 한다고 제안합니다.
  • 제임스 P. Allen(2000)은 단어를 jsjrt로 읽지만 판독값(2013)을 jsjrj로 수정하고 js-jrj에서 파생하여 "젠더링(남성) 원리"를 의미합니다.[25]

외모

투탕카멘 매장실 북쪽 벽에서 본 장면. 왼쪽에는 투탕카멘과 그의 카(영혼의 한 측면)가 오시리스를 껴안고 있습니다.[26]

오시리스는 상이집트의 흰 왕관과 비슷하지만 양쪽에 두 개의 말리는 타조 깃털이 추가된 아테프 왕관을 쓰고 가장 발달된 형태의 도상으로 표현됩니다. 그는 또한 사기꾼과 채찍을 가지고 있습니다. 그 사기꾼은 오시리스를 양치기 신으로 상징한다고 여겨집니다. 플레일의 상징성은 양치기 채찍, 날갯짓 또는 하부 이집트의 아홉 번째 이름의 안제티가 제안한 신과의 연관성으로 더 불확실합니다.[15]

그는 보통 미라 형태(가슴에서 아래로 미라의 장식을 착용한)로 녹색(재탄생의 색) 또는 검은색(나일강 범람원의 비옥함을 암시하는)의 안색을 가진 파라오로 묘사되었습니다.[27]

초기신화

피라미드 텍스트는 별들 사이에서 태양신과 함께 영원한 여행을 한다는 측면에서 사후세계에 대한 초기 개념을 설명합니다. 이러한 빈소 문헌 중 제4왕조 초기에 "왕이 드리는 공물과 아누비스"가 발견됩니다. 제5왕조가 끝날 때쯤이면 모든 무덤의 공식은 "왕이 베푸는 공물과 오시리스"가 됩니다.[28]

호루스의 아버지

오시리스, 아누비스, 호루스 신들. 호렘헵(KV57) 무덤에 그려진 벽화.
신 세커-오시리스는 혼합된 신입니다. 그의 도상학은 오시리스의 도상학과 세커의 도상학을 결합한 것입니다.

오시리스는 호루스 신의 신화적 아버지이며, 그의 개념은 오시리스 신화(고대 이집트 신화의 중심 신화)에 묘사되어 있습니다. 신화는 오시리스를 오시리스의 왕좌를 원했던 그의 형제 세트에 의해 살해되었다고 묘사합니다. 그의 아내 이시스는 오시리스의 시체를 발견하고 세트가 발견하고 토막 낸 갈대밭에 숨깁니다. 이시스는 오시리스의 파편 조각들을 회수하여 합류시킨 다음 마법을 사용하여 잠시 부활시킵니다. 이 주문은 오시리스에게 임신할 시간을 줍니다. 이시스는 나중에 호루스를 낳습니다. 오시리스의 부활 이후 호루스가 태어났기 때문에, 호루스는 새로운 시작을 상징하는 것으로, 그리고 업서퍼 세트의 완승자로 여겨지게 되었습니다.

프타-세커(창조자 신 프타와 세커의 동일시에서 비롯됨)는 점차 오시리스와 동일시되어 둘은 프타-세커-오시리스가 되었습니다. 태양이 저승에서 밤을 보낸다고 생각되었고, 그 후 매일 아침 "재탄생"되었기 때문에 프타-세커-오시리스는 저승의 왕, 저승의 신, 생명, 죽음, 재생으로 확인되었습니다. 오시리스는 또한 세커-오시리스의 양상과 형태를 가지고 있습니다.

람신

E10nbDdniwtDd
바네브드제드
(b3-nb-ḏd)
상형문자로

오시리스의 영혼, 혹은 오히려 그의 바는 때때로 그 자체로 숭배되었는데, 거의 그것이 마치 독특한 신인 것처럼, 특히 델타 도시 멘데스에서 숭배되었습니다. 오시리스의 이러한 면은 바네브드제데(Banebdjedet)로 일컬어졌는데, 문법적으로 여성적("Banebded" 또는 "Banebdjed"로도 표기됨)으로, 문자 그대로 "주군의 바(ba)"이며, 대략적으로 연속성의 기둥의 주군의 영혼을 의미합니다. 기둥의 한 종류인 디제드는 보통 오시리스의 등뼈로 이해되었습니다.

물을 공급하는 나일강과 부활하기 위해 죽은 오시리스(식물 재생과 강하게 연결된)는 연속성과 안정성을 상징했습니다. 바네브드지드로서 오시리스에게는 하늘의 군주, (태양신) 라의 생명 등의 칭호가 주어졌습니다. 바는 서양적 의미의 '영혼'을 의미하는 것이 아니며, 특히 신의 경우 권력, 명성, 인격의 힘과 관련이 있습니다.

바는 권력과 연관되어 있었고, 이집트어로 우연히 람을 뜻하는 단어였기 때문에 바네브드제드는 람, 즉 람-머리로 묘사되었습니다. 살아있는 신성한 숫양이 멘데스에 보관되어 신의 화신으로 숭배되었고, 죽음에 따라 숫양은 미라화되어 숫양 특유의 네크로폴리스에 묻혔습니다. 바네브드제는 오시리스의 한 측면이었으므로, 결과적으로 바네브드제는 호루스의 아버지라고 일컬어졌습니다.

오시리스와 숫양의 연관성과 관련하여, 신의 전통적인 사기꾼과 채찍은 목자의 도구이며, 이것은 일부 학자들에게 상부 나일강의 목축 부족에서 오시리스의 기원이 되기도 한다고 제안했습니다.

신화

추가 정보: 오시리스 신화
오시리스의 가족. 가운데에 있는 라피스라줄리 기둥 위의 오시리스, 왼쪽에 호루스, 오른쪽에 이시스가 나란히 있습니다(루브르, 파리 제22왕조).

플루타르코스는 세트(오시리스의 형)가 에티오피아 여왕과 함께 72명의 공범자들과 공모하여 오시리스 암살을 모의한 오시리스 신화의 한 가지 버전에 대해 이야기합니다.[29] 오시리스를 속여서 상자에 넣은 다음 상자를 닫고 납으로 밀봉하여 나일강에 던집니다. 오시리스의 아내 이시스는 페니키아 해안의 바이블로스에 있는 궁전의 지붕을 지탱하고 있는 타마리스크 나무 줄기에 묻혀있는 오시리스의 유해를 마침내 발견했습니다. 관을 제거하고 남편의 시신을 되찾는데 성공했습니다.

신화의 한 버전에서, 이시스는 오시리스를 임신시키기 위해 주문을 사용했습니다. 오시리스를 방부 처리하고 매장한 후, 이시스는 아들 호루스를 임신하고 낳았습니다. 그 후 오시리스는 저승의 신으로 계속 살았습니다. 오시리스는 그의 죽음과 부활로 인해 나일강의 범람과 후퇴, 따라서 나일강 계곡을 따라 매년 농작물이 성장하고 죽는 것과 관련이 있었습니다.

디오도로스 시쿨루스는 오시리스가 이집트인들에게 농업을 포함한 문명의 기술을 가르친 고대 왕으로 묘사된 신화의 또 다른 버전을 제공하고, 마침내 이집트로 돌아가기 전에 그의 여동생 아이시스, 사티로스, 아홉 명의 뮤즈들과 함께 세계를 여행했습니다. 오시리스는 세트와 동일시되는 사악한 형제 티폰에 의해 살해되었습니다. 타이푼은 시체를 26개의 조각으로 나누었는데, 그들을 살인에 연루시키기 위해 동료 공모자들 사이에 나누어 주었습니다. 이시스와 헤라클레스(호루스)는 오시리스의 죽음에 복수하고 티폰을 죽였습니다. 이시스는 팔루스를 제외한 오시리스의 몸의 모든 부분을 되찾아 비밀리에 묻었습니다. 그녀는 그것들의 복제품을 만들어 여러 곳에 배포했고, 그 후 오시리스 숭배의 중심지가 되었습니다.[30][31]

예배

의인화된 호루스의 눈은 기원전[32] 13세기 파셰두의 무덤에서 나온 그림에서 왕좌에 오른 오시리스 신에게 향을 바칩니다.

매년 열리는 의식은 이집트 전역의 다양한 장소에서 오시리스를[33] 기리기 위해 행해졌습니다.[34] 그 증거들은 가라앉은 도시 토니스-헤라클레이온에서 프랭크 고디오와 그의 팀의 수중 고고학적 발굴 과정에서 발견되었습니다.[35] 이 의식들은 오시리스의 부활을 상징하는 다산 의식이었습니다.[36] 최근의 학자들은 살아남은 물질에서 분명한 "오시리스의 생식력의 양성적인 특성"을 강조합니다. 예를 들어, 오시리스의 비옥함은 거세/조각으로 잘라지는 것과 재조립된 오시리스를 포용하는 것이 완벽한 왕 호루스를 만들어내는 여성 아이시스에 의한 재조립에서 비롯되어야 합니다.[37] 게다가, 무덤 비문에서 증명되었듯이, 여성과 남성 모두가 죽을 때 오시리스와 동기화(식별)할 수 있었는데, 오시리스의 양성애적인 본성을 강조하는 또 다른 증거입니다.[38]

사후세계의 신으로서의 죽음 또는 변천과 제도

오시리스-네프라, 그의 몸에서 밀이 자라고 있습니다. 필래의 기본 구호물자로부터.[39] 싹트는 밀은 부활을 암시했습니다.[40]

플루타르코스 등은 오시리스에게 바친 희생이 "어색하고 엄숙하며 애절한..."(Isis and Osiris, 69)이며, 두 단계로 나눠 기념되는 위대한 신비의 축제는 땅에 곡식을 심은 같은 날 신의 죽음을 기념하는 아비도스에서 시작되었다고 언급했습니다(Isis and Osiris, 13). 매년 열리는 이 축제에는 오시리스 모양으로 형성된 흙을 채우고 씨앗을 뿌리는 "오시리스 침대"의 건설이 포함되었습니다.[41] 발아하는 씨앗은 오시리스가 죽음에서 일어서는 것을 상징했습니다. 투탕카멘의 무덤에서 거의 자연 그대로의 한 예가 발견되었습니다.[42] 냄비를 올리는 기둥에 묶인 동물의 박제된, 머리가 없는 피부의 이미지인 이미트 엠블럼은 오시리스와 저승의 신으로서 그리고 미라의 신인 아누비스와 연관된 상징이었습니다.[13]

축제의 1단계는 오시리스의 살해와 토막, 아이시스에 의한 시신 찾기, 부활한 신으로 돌아온 그의 승리, 그리고 호루스가 세트를 물리친 전투를 그린 공개 드라마였습니다.

4세기의 율리우스 피르미쿠스 마테누스에 따르면, 이 연극은 매년 "가슴을 때리고 어깨를 헐떡이는" 숭배자들에 의해 재연되었습니다. 그들이 신의 훼손된 유해를 발견한 것처럼 가장하고 다시 합류할 때...그들은 애도에서 기쁨으로 변합니다."(De Errore Propanarum Ligium)

오시리스의 열정은 그의 이름 'Wenennefer'에 반영되었고, 이는 그의 사후 권력을 암시하기도 합니다.[27]

Ikhernofret Stela

에 관한 시리즈의 일부
고대 이집트 종교
Eye of Horus
믿음
관행
신들 (리스트)
오그도아드
엔니드
A

B

C

D

F

G

H

I

K

M

N

P

Q

R

S

T

U

W

위치
기호 및 개체
문자
관련 종교
고대 이집트 포털

오시리스의 의식에 관한 현존하는 많은 정보는 이케르노프레트가 제12왕조에 세운 아비도스에 있는 이케르노프레트 스텔라에서 찾을 수 있는데, 아마도 오시리스의 사제이거나 다른 관리(이케르노프레트의 칭호는 아비도스에 있는 그의 스텔라에 묘사되어 있다). 오시리스의 장례 의식 재현은 봄과 일치하는 홍수(매년 나일 홍수)의 마지막 달에 열렸으며, 오시리스의 시신이 나일강에서 익사한 후 해안으로 표류했던 전통적인 장소인 아비도스에서 열렸습니다.[43]

이 특별한 조각상에는 세트가 시체를 14조각으로 잘라낸 것에 대해 이야기하는 신화의 부분이 언급되어 있지 않습니다. 비록 파피루스 주밀하크의 한 버전에 의해 그것은 쟁기질의 축제와 일치하여 조각들을 재조립하는 데 12일이 걸렸던 의식의 일부라고 증명됩니다.[44] 의식의 일부 요소들은 사원에서 행해졌고, 다른 요소들은 극장의 한 형태로 대중의 참여를 포함했습니다. 이케르노프리트의 스텔라는 축제의 5일 동안 공공 요소의 행사 프로그램에 대해 설명합니다.

  • 첫날, 웨파웨트의 행렬: 오시리스의 적들을 물리치는 모의 전투가 제정되었습니다. 한 행렬은 "길을 여는 자"인 웨프와웨트 신이 이끌었습니다.
  • 오시리스의 둘째 날, 위대한 행렬: 오시리스의 시신은 그의 신전에서 무덤으로 옮겨졌습니다. 그가 수송된 배, "네쉬메트" 나무껍질은 적들로부터 방어해야 했습니다.
  • 셋째 날: 오시리스는 애도되고 땅의 적들은 멸망합니다.
  • 넷째 날, 야간 철야: 기도와 암송이 이루어지고 장례 의식이 행해집니다.
  • 닷새째 되는 날 오시리스가 다시 태어났습니다: 오시리스는 새벽에 다시 태어나 마아트의 왕관을 썼습니다. 오시리스의 동상은 사원으로 다시 옮겨집니다.[43]
오시리스를 애도하는 이시스를 묘사할 수 있는 이집트 테라코타 조각의 희귀한 표본. 이 조각상은 한 여성이 오른팔을 머리 위로 올리고 있는 모습을 묘사하고 있는데, 이는 전형적인 애도의 표현입니다. 루브르 박물관, 파리.

밀과 점토 의식

중세 이케르노프리트 비석에서 유래한 공개적인 "연극" 의식과 대조적으로, 성직자들에 의해 사원 안에서 더 많은 난해한 의식이 행해졌습니다. 플루타르코스는 축제가 시작된 지 이틀 후에 "사제들은 작은 황금색 커피가 담긴 성스러운 상자를 들고 와서 식수를 부은다...그리고 오시리스를 발견(또는 부활)했다는 기쁨에 회사에서 큰 함성이 터져 나옵니다. 그런 다음 그들은 비옥한 흙을 물과 함께 반죽합니다.그리고 그들이 옷을 입고 장식하는 초승달 모양의 형상으로 거기에 옷을 입히는데, 이것은 그들이 이 신들을 지구와 물의 실체로 간주한다는 것을 나타냅니다."(Isis and Osiris, 39). 그러나 그의 이야기는 여전히 불분명한데, 그는 또한 "나는 나무를 베는 것을 넘어뜨린다"라고 썼기 때문입니다 – 그는 그것을 가장 신성한 의식으로 여겼기 때문에 (Ibid. 21).

덴데라에 있는 오시리스 신전에서, 조각난 오시리스의 각 조각들이 ISIS에 의해 발견된 마을로 보내지기 위해 조각난 오시리스의 밀 페이스트 모형을 만드는 것에 대해 자세히 설명하고 있습니다. 멘데스 신전에서 오시리스의 형상은 살해 당일 밀과 풀로 만든 뒤, 며칠 동안 물을 더했는데, 마침내 혼합물이 오시리스의 틀로 반죽되어 묻힐 때까지 신전으로 가져갔습니다(이 케이크들을 위한 성스러운 곡물은 신전 밭에서만 재배되었습니다). 곰팡이는 오시리스의 조각난 16개 부분의 형태로 붉은 나무의 나무로 만들어졌고, "신성한" 빵의 케이크는 각각의 곰팡이로 만들어져 은색 상자에 담겨 죽은 자들의 책 (XVII)에 묘사된 바와 같이 오시리스의 안쪽 부분과 함께 신의 머리 근처에 놓였습니다.

판정

죽은 자의 책에 나오는 심판 장면. 죽은 자들의 책에 나오는 세 장면(기원전 1375년판)에서 죽은 자(후네퍼)는 자칼 머리의 아누비스에 의해 재판장으로 끌려 들어갑니다. 다음 장면은 마아트의 깃털에 기대어 마음을 저울질하는 장면으로, 암무트가 결과를 기다리고, Thoth가 녹음을 합니다. 다음으로, 시험을 통과한 승리한 후네퍼는 매의 머리를 한 호루스가 이시스, 네프티스와 함께 그의 사당에 앉아 오시리스에게 선물합니다. (영국 박물관)

신의 정의가 생전의 잘못에 대해 사후에 행해진다는 개념은 구왕국 시대에 마아트의 42명의 평신도 앞에서 행해진 부정고백으로 후에 묘사될 조각들이 들어있는 무덤에서 처음 접하게 됩니다.[45]

한 사람이 죽을 때, 42명의 신성한 판사들로 이루어진 재판소의 판결에 직면했습니다. 진리와 바른 생활을 나타내는 여신 마아트의 계율에 따라 삶을 영위했다면, 그 사람은 오시리스 왕국으로 환영을 받았습니다. 유죄가 인정되면 영혼을 먹는 악마 암미트에게 던져져 영생에 함께하지 않았습니다.[46] 약탈자에게 잡혀간 사람은 먼저 무서운 형벌을 받고 소멸됩니다. 이러한 형벌에 대한 묘사는 초기 기독교와 콥트교 문헌을 통해 지옥의 지옥불에 대한 중세 시대의 인식에 영향을 미쳤을 수 있습니다.[47] 정당하다고 여겨지는 사람들을 위한 정화는 악에 대한 승리와 재탄생을 경험하는 "불꽃섬"의 설명에서 찾을 수 있습니다. 그 빌어먹을, 비존재의 상태로의 완전한 파괴가 기다리고 있지만, 영원한 고문에 대한 암시는 없습니다.[48][49]

세티 1세의 통치 기간 동안 오시리스는 또한 잘못이 관찰되었을 때 살아있는 것을 추구하기 위해 왕령에 발동되었지만 비밀에 부쳐지고 보고되지 않았습니다.[50]

그레코로만형 시대

헬레니즘화

세라피스의 흉상.

초기 프톨레마이오스 왕들은 오시리스의 특성과 다양한 그리스 신들의 특성을 결합하고 헬레니즘적인 형태로 묘사된 새로운 신 세라피스를 촉진했습니다. 세라피스는 종종 이시스의 협력자로 취급되었고 프톨레마이오스의 수도 알렉산드리아의 수호신이 되었습니다.[51] 세라피스의 기원은 알려져 있지 않습니다. 몇몇 고대 저자들은 세라피스 숭배가 알렉산더 대왕에 의해 알렉산드리아에서 세워졌다고 주장하지만, 세라피스의 기원에 대해 논하는 대부분의 저자들은 플루타르코스의 그것과 비슷한 이야기를 들려줍니다. 플루타르코스는 그로부터 약 400년 후에 쓴 글에서 프톨레마이오스 1세가 아나톨리아의 시노페에 거대한 조각상을 꿈꾸고 이교도를 세웠다고 주장했습니다. 그의 의원들은 이 조각상을 그리스 신 명왕성이라고 밝히고 명왕성의 이집트 이름은 세라피스라고 말했습니다. 이 이름은 "오시리스-아피스"의 헬레니즘화였을지도 모릅니다.[52] 오시리스-아피스는 멤피스 네크로폴리스의 수호신이자 그곳에서 숭배된 아피스 황소의 아버지이며 프톨레마이오스 시대의 문헌들은 세라피스를 오시리스-아피스의 그리스어 번역본으로 다루고 있습니다. 그러나 세라피스 숭배에 대한 초기 증거는 멤피스에서 나온 것이 거의 없고, 대부분은 세라피스의 이집트 기원에 대한 언급이 없는 지중해 세계에서 나온 것이기 때문에 마크 스미스는 세라피스가 오시리스-아피스의 이름을 딴 그리스 형태로 유래한 것이 아닌지 의심을 표하고 세라피스가 이집트 밖에서 유래했을 가능성을 열어두고 있습니다.[53]

컬트의 파괴

나일강에서 바라본 아길키아 섬의 필레 사원

이시스와 오시리스에 대한 숭배는 적어도 서기 450년대까지 필래에서 계속되었는데, 이는 4세기 후반의 제국의 법령이 신전들을 "교황" 신들에게 폐쇄하도록 명령한 이후 한참 뒤였습니다. 필레는 마지막으로 문을 닫은 주요 고대 이집트 사원이었습니다.[54]

참고 항목

메모들

  1. ^ 콥트어: ⲟⲩⲥⲓⲣⲉ 콥트어 발음: [u ˈ 경 æ]; 페니키아어: 𐤀𐤎𐤓, 로마자: ʾ sr)

참고문헌

  1. ^ Hart, George (2006-04-21). A Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses. Routledge. p. 100. ISBN 978-1-134-93012-8.
  2. ^ KAI 31, 47 (멜카트의 미시시피), 48 (바노발석), 91; RES 367, 504
  3. ^ "Coptic Dictionary Online". corpling.uis.georgetown.edu. Retrieved 2017-03-17.
  4. ^ Allen, James P. (2010). Middle Egyptian: An Introduction to the Language and Culture of Hieroglyphs. Cambridge University Press. ISBN 9781139486354.
  5. ^ "Egyptian Mythology - Osiris Cult". www.touregypt.net (in Russian). Retrieved 2018-10-26.
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외부 링크

Wiki source에는 The New Student's Reference Work 기사 "Osiris"의 텍스트가 있습니다.
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