아우렐라

Aureola
예수님의 어머니인 마리아의 모습은 과달루페의 여신의 모습에서처럼 아우레올레에 둘러싸인 경우가 많다.
이스탄불 초라 교회에서 프레스코화 된 그리스도와 그의 부활.

아우레올라 또는 아우레올레(라틴 아우레아의 희소성, "황금")는 성스러운 인물화에서 전체 형상을 감싸고 있는 야광 구름의 광채다.

로망스어에서는 보통 오렐라라는 명사가 신성한 인물의 머리를 감싸고 있는 빛의 원반과 더 관련이 있으며, 영어에서는 헤일로 또는 님버스라고 부른다.

예술에서

기독교 미술의 초기에는 기독교의 고드헤드의 인물에 국한되었으나,[citation needed] 이후 성모 마리아와 몇몇 성도들에게까지 확대되었다.

아우레올라는, 전신을 감싸는 경우, 일반적으로 타원형이나 타원형으로 나타나지만, 때로는 원형, 베시카 피시스 또는 콰트레프로 묘사되기도 한다. 머리 둘레에 단순히 발광 원반으로 나타날 때는 특별히 후광이나 님버스라고 하는 반면, 님버스와 아우렐레의 결합을 영광이라고 부른다. 님버스와 아우렐레의 엄격한 구분은 일반적으로 유지되지 않으며, 후기는 성도나 천사, 삼위일체 등의 머리 주위의 광채를 나타내는 데 가장 많이 사용된다.

이것은 유아 예수의 예술이 예수탄생 장면에서 빛의 원천으로 나타나는 특정한 모티브와 혼동되지 않을 것이다. 이러한 묘사는 스웨덴의 세인트 브리짓이 준 그녀의 비전에 대한 설명에서 직접 유래한 것으로, 그녀는 이 비전에 대해 설명한다.[1]

개발

기독교 미술의 님버스는 5세기에 처음 등장했지만, 실질적으로 같은 모티브가 몇 세기 전부터 기독교 이전의 헬레니즘 미술에서 알려졌다. 그것은 몇몇 페르시아의 왕과 신들의 표현에서 발견되며, 쿠샨카니슈카, 후비슈카, 바수데바의 동전뿐만 아니라 서기 1세기부터 그레코불교 예술에서 부처의 표현 대부분에 등장한다. 이것의 용도는 또한 이집트인들을 통해 고대 그리스인과 로마인까지 추적되어 트라얀(콘스탄티누스의 아치)과 안토니누스 피오(훈장의 역행)가 그것과 함께 발견되는 것을 나타낸다. 로마의 황제들은 때때로 태양의 광선을 나타내기 위해 뾰족한 광선을 가진 빛나는 왕관을 쓰고 있는 모습이 그려졌다. 이슬람 전통에 따르면, 예언자 모하메드는 대표적으로 묘사되지 않을 수도 있지만, 일부 종교 예술가들은 빈 불타는 아우렐레를 자리 표시자로 사용하여 역사적인 장면에서 그의 존재를 보여주었다.

원형에서 님버스는 왕관 사상의 자연적이고 원시적인 용도를 구성하는데,[citation needed] 이는 우월적 존재의 머리에서 이 뿜어져 나오는 것에 대한 똑같이 단순한 생각이나 후광의 기상 현상에 의해 수정된다. 그 후 이 기호와의 모든 연관성은 초기 점성술적 기원(비교 미트라스)을 가리킬 가능성이 있는데, 이 사람은 태양과 동일시되고 태양의 이미지로 대표되는 사람이다. 따라서 아우렐레는 마즈다즘흐바레노이다.[2][3] 이 초기 점성술의 사용으로부터, 「영광」이나 「님버스」의 형태가 새로운 신념에 따라 각색되거나 계승되어 왔다.

만돌라

만돌라 모양으로 중세풍의 원고에 나타난 그리스도.

만돌라는 전통적인 기독교 예술에서 그리스도와 성모 마리아의 형상을 둘러싸고 있는 베시카 피스시스 모양의 아우레올라다.[4] 같은 시대의 비잔틴 미술뿐만 아니라 중세 초기와 로마네스크 미술에서 폐하의 그리스도의 모습을 액자화하는데 흔히 사용된다. 이 용어는 아몬드 같은 모양을 가리킨다: "만돌라"는 이탈리아어로 아몬드 너트를 의미한다. 동방 정교회아이콘에서 만돌라는 부활, 변화, 승천과 같은 시공간을 초월하는 신성한 순간을 묘사하는 데 사용된다. 이 만돌라는 종종 중심부에 가까워질수록 더 어두워지는 몇 가지 동심원색 무늬로 그려질 것이다. 이는 아레오파게이트인 디오니시오스 등이 설명한 아포파 신학을 교회가 이용하는 것과 맥을 같이 한다. 거룩함이 증가함에 따라 어둠을 제외하고는 그 밝음을 표현할 방법이 없다.

유명한 로마네스크 프레스코 산트 클라이멘트 드 타울의 영광 그리스도의 프레스코에는 "에고 섬 룩스 먼디" ("나는 세상의 빛")라는 글씨가 만돌라 디자인에 통합되어 있다.[5]

셉테스고막수는 그리스도가 로마네스크 조각에 새겨진 몸짓으로 그의 발치에 있는 천사들이 촛대를 들고 있음을 나타낸다. 주위에 있는 6개의 별들은 꽃을 피우는 것처럼 달을 포함한 알려진 행성을 나타낸다. 여기서 상징성은 그리스도를 태양으로 암시한다.[6]

세르본(니에브르)에서는 특별한 경우, 그리스도가 8개의 별에 둘러싸여 앉아 꽃을 피우는 것과 비슷하다. Ceoples에서는 꽃들이 여섯 송화꽃은 6송이다. 만돌라의 테두리에서 아몬드 모티브가 반복되는 세르본에서는 아몬드 꽃처럼 다섯 송이의 꽃잎이 있는데, 이는 아몬드 나무의 잎이 나기 전부터 겨울 끝에 처음 나타나는 꽃이다. 여기서 한 사람은 9개의 다진 차누키야 칸델라브룸의 상징성에서 참조를 찾고자 한다. 12세기에 갑발라의 기원과 일치하는 위대한 유대교 사상이 나르본느에서 방사되었다.[7] 게다가, 8성/꽃 세르본에서는 오직 6개의 혐오스러운 것이 있다: 요한계시록(22:16)의 끝에서 언급된 모닝스타, 다비드의 뿌리 (완전한 히브리 성경의 가장 오래된 필사본 중 하나인 레닌그라드 코덱스에서, 한 사람은 8각형에 새겨진 다비드의 별을 발견한다.)

만도르라는 힐데가르드빙겐의 상징에서 코스모스를 가리킨다.[9]

아우레올(대기 현상)

기상학에서 aureole은 코로나의 내부 원반이며, 개별적인 작은 물방울과 때로는 구름의 작은 얼음 결정체 또는 안개 낀 유리 표면에서 태양이나 달(또는 다른 밝은 광원)[10]에서 빛이 회절되어 발생하는 광학 현상이다.[11][12] 아우렐레는 코로나에서 유일하게 보이는 부분이며(특히 달의 경우) 가장자리를 향해 붉은 갈색으로 바래지는 푸르스름한 흰색 원반 모양을 하고 있다.

참고 항목

참조

  1. ^ G Schiller, Christian Art의 우상화, Vol. I,1971년(독일어로부터의 영어 트랜스), 룬드 험프리스,런던,페이지 76-78 그리고 무화과, ISBN0-85331-270-2
  2. ^ Ramsden, E. H. (April 1941). "The Halo: A Further Enquiry into Its Origin". The Burlington Magazine for Connoisseurs. The Burlington Magazine Publications, Ltd. 78 (45): 131. JSTOR 868232.
  3. ^ Encyclopædia Britannica, 14th Edition, Vol. 15. Encyclopædia Britannica, Inc. p. 620.
  4. ^ Liungman, Carl G. (1991). Dictionary of Symbols. W.W. Norton. p. 287. ISBN 0-393-31236-4.
  5. ^ 콘준트 이코노그라픽 데 산 클라이멘트 데 타울
  6. ^ 이미지
  7. ^ Scholem, Gershom (1990). Origins of the Kabbalah. Princeton Paperback. ISBN 0-691-07314-7.
  8. ^ 이미지
  9. ^ Riedel, Ingrid (1994). Hildegard von Bingen, Prophetin der kosmischen Weisheit. Kreuz Verlag, Zürich.
  10. ^ Cowley, Les (2012). "Jupiter corona from Iran". Atmospheric Optics. Retrieved 2016-05-02.
  11. ^ 2003년 8월 2일, Calvert, J. B., The Corona, University of Denver. 접속일자 2107년 2월 11일
  12. ^ 코울리, 레스, 코로나, 대기 광학. 접속일자 2107년 2월 11일

추가 읽기

  • Timmers J.J.M. A Handbook of Romanesque Art New York 1969 Icon Editions, Harper and Row
  • 제라드 드 샹페오, 돔 세바스티엔 스테르크스 O.S.b. 기호, 소개 ab la nuit des temps 3, Paris 1966 ed. Zodiaque(인쇄: Cum Permissu Superviorum)
  • 아돌프 나폴레온 디드론(Adolpe Napoléon Didron), 기독교의 우상화 또는 중세 런던의 기독교 미술사 1886 https://archive.org/stream/christianiconogr01didruoft
  • Brian Young The Villein's Bibrary; 1990년 런던을 조각한 로마네스크에 나오는 이야기들
  • 생명의 나무 로저 쿡: 1974년 뉴욕 코스모스의 이미지
  • Parry, Ken; David Melling (editors) (1999). The Blackwell Dictionary of Eastern Christianity. Malden, MA.: Blackwell Publishing. ISBN 0-631-23203-6.CS1 maint: 추가 텍스트: 작성자 목록(링크)

외부 링크