영국의 교활한 사람들

영국의 교활한 사람들은 중세 시대부터 20세기 초반까지 활동한 영국의 마술 전문가 또는 준전문가였다.교활한 사람들로서, 그들은 "낮은 ^[1]마술"이라고도 알려진 민속 마법을 수행했는데, 비록 종종 그리모아이어 연구를 통해 배운 "높은" 또는 의례적인 마술의 요소들과 결합되었다.주로 그들의 직업의 일부로 주문과 부적을 사용하면서, 그들은 사악한 마법과 싸우기 위해, 범죄자, 실종자 또는 훔친 재산을 찾기 위해, 점을 보기 위해, 치유하기 위해, 그리고 사람들이 사랑에 빠지도록 하기 위해 그들의 마법을 사용하는 데 가장 흔하게 고용되었다."일반적인 믿음과 관습의 세계"에 속하는 이 교활한 사람들의 마법은 "특정 ^[2]문제에 대한 실질적인 치료법만큼이나 우주의 신비와 마법의 힘에 관심이 없다"고 정의되어 왔다.하지만, 다른 역사학자들은 어떤 경우에, 그들의 마법적인 수행에는 분명히 "실험적이거나 영적인" 측면이 있었고,^[3] 그것은 본질적으로 무속적인 것일 수 있다고 언급했다.

비록 영국의 교활한 사람들은 거의 모든 경우에 기독교인이었지만, 어떤 기독교 신학자들과 교회 당국자들은 교활한 사람들은 마술을 하는 사람들로서 악마와 결탁하고 더 노골적으로 사탄적이고 사악한 마녀들과 비슷하다고 믿었다.부분적으로 이것 때문에, 종종 교활한 사람들과 그들의 마법의 관행을 비난하는 법이 잉글랜드, 스코틀랜드, 그리고 웨일즈 전역에 제정되었지만, 마녀 사냥과 유사한 그들에 대한 광범위한 박해는 없었다. 주로 대부분의 일반 사람들이 이 둘을 확실히 구별했기 때문이다: 마녀들은 ^[4]해롭고 교활한 사람들로 보여졌다.

영국의 교활한 사람들은 현자, 현자, 펠라, 마법사, 왕조 히스비, 그리고 때로는 백인 마녀를 포함한 나라의 다른 지역에서 다양한 이름으로 알려져 있었다.서유럽의 다른 지역에서도 비슷한 수치가 발견되었다: 프랑스에서는 데반스 게리수르나 제방과 같은 용어가 그들을 위해 사용된 반면, 네덜란드에서는 그들은 토버독터 또는 듀이벨배너로, 독일에서는 헥센마이스터, 덴마크에서는 클로그 민속으로 알려져 있었다.스페인에서는 그들은 쿠란데로였고 포르투갈에서는 살루다도르로 ^[5]알려져 있었다.빌렘 드 블레코트,^[6] 로빈 브릭스^[7], 오웬 데이비스 ^[5]같은 역사학자들과 민속학자들은 "커닝 포크"라는 용어를 범유럽 전통을 반영하기 위해 이 모든 인물들에게 적용할 수 있다는 것에 널리 동의한다.

사회적 역할

중세 후기와 근대 초기의 영국에서는 민속 마술이 널리 유행했다.많은 개인들이 마법의 매력과 주문에 대해 알고 있었지만, 마술사, 점쟁이, 점성술사, 교활한 사람들을 포함한 마술을 다루는 전문가들도 있었다. 그들 중 마지막 사람들은 "일반인보다 그러한 기술에 대한 더 넓고 깊은 지식과 그것들을 사용하는 더 많은 경험을 가지고 있다"고 말했다; 그것은 또한 믿어졌다."^[8]해당 작업의 효율성을 크게 높인 초자연적인 힘을 사용하거나 사용할 수 있습니다."

"커닝맨"과 "커닝우먼"이라는 용어는 영국 남부, 미들랜드, ^[9]웨일즈에서 가장 널리 사용되었다.이러한 사람들은 영국 전역에서 "위저드", "현명한 남성" 또는 "현명한 여성"^[9]으로, 또는 잉글랜드와 웨일즈 남부에서는 "컨저스"^[9] 또는 웨일스어로 "^[10]디니온 히스비"로 자주 알려져 있었다.콘월에서 그것들은 때때로 "껍데기"라고 불리기도 했는데, 일부 어원학자들은 ^[9]악령을 쫓아내는 관행을 지칭하는 "익스퍼러"라는 용어에서 유래했다고 주장한다.19세기 민속학자들은 교활한 사람들을 지칭하기 위해 "흰 마녀"라는 용어를 자주 사용했지만, 일반인들 사이에서는 드물게 사용되었고, 그들에 대해서는 "마녀"라는 용어가 악의와 ^[8]악의 일반적인 함축성을 가지고 있었다.

인구 통계

영국의 교활한 사람들의 수는 언제나 불확실하다.그럼에도 불구하고 역사학자 오웬 데이비스는 영국의 교활한 사람들에 대한 자신의 연구를 바탕으로 "19세기 중반까지 영국에서 ^[11]일하는 사람이 수천 명에 달했을 수도 있다"고 추측했다.비록 20세기에는 교활한 사람들이 주로 영국의 시골 지역에서 살고 일한다는 고정관념이 있었지만, 증거는 또한 마을과 도시에 많이 있었다는 것을 보여준다.비록 영국에서 기록된 교활한 사람들의 약 3분의 2가 ^[12]남성이었지만, 비록 그들의 여성 상대방이 "모든 면에서 남성들만큼 인기가 있고 상업적으로 성공적이었고, 이것은 사실 그 ^[8]당시 영국 사회에서 평범한 여성들이 존경 받고 독립적인 지위를 얻을 수 있는 몇 안 되는 수단 중 하나였다."

영국의 교활한 사람들은 종종 장인, 상인, 농부들을 포함한 사회적 계급 출신이었고, 그래서 보통 적어도 반 문맹자이고 일반적인 노동자들보다 사회적 지위가 높았다.많은 경우, 그들은 전문적인 교활한 남자 ^[12]또는 여자로서 돈을 버는 것과 함께 그들의 평범한 일을 계속했다.거의 모든 경우에, 교활한 사람들은 혼자, 혼자 마술사로 일하거나 배우자나 형제자매와 같은 다른 사람과 함께 일했습니다.유일한 예외로 알려진 것은 19세기 초 맨체스터에서 몇몇 교활한 남자들이 집단으로 만나 그들 중 가장 저명한 멤버인 ^[13]롤린슨이라는 교활한 친구를 중심으로 모이곤 했다.이러한 혼자 일하는 방법은 교활한 사람들과 영국에서 널리 퍼져 있던 마녀들에 대한 고정관념에서 분리시킨 요소 중 하나였는데, 영국에서는 마녀들이 종종 집단으로 만났고, 때로는 그들의 ^[13]만남 지점에 도달하기 위해 공중을 날아다녔다.

교활한 사람이 되다

대부분의 경우, 비록 다른 사람들은 전문 마술사 집안 출신이지만, 개인들은 이전의 근거나^{[clarification needed]} 훈련 없이 스스로를 교활한 사람으로 꾸민 것으로 보인다.교활한 사람들의 가족 왕조의 가장 두드러진 예 중 하나는 웨일스의 Cwrt y Cadno 출신의 Harries 가문이었다: Henry Harries (1739–1805)는 점성술과 의술에 관심이 있지만 교활한 사람으로 실천하지 않은 반면, 그의 아들 John (1785–1839)과 두 손자인 Henry와 John은 대신 전문가가 되었다.필드^[15]오웬 데이비스가 언급했듯이, "사람들이 교활한 사람이 되고 싶어 하는 많은 이유가 있을 수 있습니다.돈, 권력, 사회적 위신에 대한 욕망, 그리고 심지어 선행을 하려는 욕망도 의심할 여지 없이 모두 제 ^[16]역할을 했습니다."어떤 의사들은 그들이 마법의 힘을 가지고 있다고 진심으로 믿었고, 반면에 어떤 사람들은 나중에 법정에서 그들이 그런 힘을 가지고 있지 않다고 인정했지만 단순히 그들의 ^[17]돈을 위해 사람들을 속이기 위해 그렇게 한 척하고 있었다.사실, 영국의 교활한 사람들 사이에 많은 변화가 있었고, 역사가 로널드 허튼은 "그들은 적어도 그들이 ^[18]공통적으로 가지고 있는 많은 특징들에 의해 나뉘어진, 놀랄 만큼 이질적인 개인들의 집합으로 보인다"고 말했다.

"커닝포크는 평판과 첫인상이 매우 중요한 경쟁 시장에서 운영되었습니다." 그래서 종종 그들의 개인적인 홍보에 영향을 미쳤습니다.일부는 의뢰인을 방문하기 위해 비교적 먼 거리를 이동하거나 요청 ^[19]시 밤에 전화를 거는 것으로 알려졌다.물론 전부는 아니지만, 어떤 사람들은 마법의^[20] 개인으로서의 명성을 높이기 위해 "스트라이킹 의상이나 집 장식"을 착용하는 것으로 알려져 있다. 예를 들어 19세기의 교활한 여성은 원뿔모자와 신비한 표시가 있는 가운을 착용하고 약초와 종이를 ^[19]집 천장에 매달 수도 있다.비슷하게, 에식스 남동부 해들리의 19세기 교활한 사람인 제임스 "커닝" 머렐은 철제 고글을 쓰고 그가 외출할 때마다 고래뼈 우산을 가지고 다녔고, 도싯의 밀본 다운의 현명한 여성인 머른 수녀는 기니피그, 검은 암탉, 검은 염소, 검은 고양이를 기르곤 했다.고객들과 ^[21]상담하는 동안 어깨에 걸치고 다녔어요

서비스

이 교활한 사람들은 전형적으로 그들 자신의 마법의 힘이라고 주장하는 것을 사용하여 지역 사회에서 여러 가지 다른 봉사를 수행했다.

대항마술

교활한 사람들이 제공한 가장 흔한 서비스 중 하나는 사악한 마법의 영향과 마녀들이 사람들에게 가한 저주를 퇴치하는 것이었다.이와 함께, 그들은 때때로 마녀를 식별하는 것으로도 알려져 있었고, 이러한 방식으로 그들은 "마녀 퇴치를 위한 포괄적인 ^[22]조치를 제공하는 유일한 치료사"였다.영국의 교활한 사람들은 사악한 주술의 누군가를 치료하기 위해 다양한 방법을 사용하는 것으로 알려져 있는데, 육체적으로나 법정을 통해 마녀를 태클하고, 마법적인 수단으로 개인을 향한 주문을 풀고, 고통받는 사람의 ^[23]몸에서 마법을 제거하기 위해 마법과 물약을 사용하는 것이 그것이다.역사학자 오웬 데이비스가 지적했듯이, "대부분의 교활한 사람들은 쓰여진 매력, 마법 의식, 기도, 그리고 한약재를 조합하여 마법을 치료하기 위해 여러 가지 방법을 사용했고,^[24] 따라서 병자들의 신체적, 심리적, 그리고 영적인 욕구에 호소했습니다."

교활한 사람들이 마법을 반대하는 가장 잘 알려진 수단 중 하나는 마녀병을 사용하는 것이었다; 소변, 손톱, 머리카락, 손톱 깎기 같은 것들이 들어 있는 도자기병은 함께 모이면 사악한 ^[25]마녀에게 해를 끼칠 것이라고 믿었다.흔히 사용되는 또 다른 방법은 동물의 심장을 가져다가 핀으로 찔러 마녀에게 해를 입히는 것인데, 반면 다른 교활한 사람들은 누더기나 다른 재료로 마녀의 인형을 만들어 핀으로 찌르는 것을 선호했는데, 이는 다시 마녀에게 신체적 해를 입히고 그들의 마법을 깨트릴 의도로였다.없습니다.^[26]

종종 교활한 사람들에게 도움을 청하러 갔던 일반인들 사이에서, 이 마술사들은 마녀들과는 매우 다른 존재로 보여졌습니다; 데이비스가 지적했듯이, 보통 사람들에게는 "마녀는 악했지만 교활한 사람들은 ^[27]유용했습니다.그럼에도 불구하고 일부 신학자들과 교회 권위의 인물들은 마법을 부리는 교활한 사람들 또한 마녀와 마찬가지로 기독교 신화에 나오는 사악한 초자연적 실체인 악마를 따르고 있다고 믿었다.이러한 관점은 이 시기에 기독교의 어떤 특정한 형태에 국한되지 않았지만, 로마 가톨릭 교회, 영국 성공회, 그리고 다양한 형태의 개신교에서 발견되었다.17세기에 설립된 개신교 종파인 일부 초기 퀘이커교도들은 특히 교활한 사람들에 대해 목소리를 높였는데, 아마도 그들 자신이 새로운 회원을 끌어들이기 위해 마법을 쓴다는 비난을 받았기 때문이고, 그래서 그러한 ^[28]관행으로부터 크게 거리를 두기를 원했기 때문일 것이다.

재산 및 범죄자의 소재 파악

교활한 사람들은 또한 실종되거나 도난당한 재산을 찾아내고 범인을 밝혀내기 위해 일반적으로 고용되었다: 이것은 사람들의 소유물이 교체하는데 비용이 많이 들었기 때문에 후세기보다 훨씬 더 가치 있게 여겨졌던 초기 근대 ^[29]기간 동안 특히 중요했다.교활한 사람들이 훔친 물건을 반드시 돌려주겠다고 약속하는 사례도 있고, 그 중 몇 가지는 성공적인 것으로 판명되었고, 도둑은 교활한 ^[30]사람들로부터 저주를 받을 것을 두려워한 것일 수도 있다.때때로 그러한 교활한 사람들은 실종자들을 찾는 것으로 알려져 있는데, 1617년 서튼의 존 레드만이 그의 아내가 자신을 떠난 것을 발견하고 "마법사에서 마법사로, 또는 그들이 '현명한 남자'라고 부르는 그들을 다시 ^[31]데려오게 했다."고 보고되었다.

점성술이 가장 일반적으로 사용되는 방법 중 하나였지만, 이 예배를 수행하는 방법은 교활한 사람들 사이에서 달랐다.어떤 경우에는 교활한 남자나 여자 대신에 자신이 고객들이 그들은 그들의 재산 도난 당했다는 것도 누구 의심 사람들의 이름 목록이이고 그 곳에서 그들은 바로 그 범죄를 저지른 party,[32]에 번갈아 또는 그들은 클라이언트는 reflect과 scry하기로 결론에 관하여 올 점의 다양한 양식을 사용할 겁니다.ive거울, 수정구, 유리조각, 물그릇 등의 표면에서 범인의 모습을 볼 수 있도록 한다.역사학자 오웬 데이비스에 따르면, 이것은 점술이나 점성술보다 "대안적이고 덜 위험한 전략"이었다. 왜냐하면 그것은 고객이 누군가를 명시적으로 ^[33]지명할 필요 없이 그들 자신의 의심을 확인할 수 있게 해주었기 때문이다.다른 기술들은 오늘날의 기준에서 심리적인 혹은 완전히 기만적인 것으로 묘사될 수 있다.교활한 사람들은 이러한 방법들을 "죄를 지은 사람들을 유도"하거나 "범죄 용의자들을 식별하도록 그들의 의뢰인을 격려하기 위해" 사용할 수 있습니다; 예를 들어 교활한 여성 앨리스 웨스트는 손님에게 인사하기 전에 현관문 근처의 옷장에 숨어 잡담을 엿듣고, 그리고 나서 그녀는 고객을 만났을 때 이미 그들의 사업을 알고 있는 것을 설명할 것입니다.요정들이 ^[34]말했어요

마법의 수단을 사용하여 범죄자를 찾는 교활한 사람들의 개념은 영국의 일부 권력자들과 관련이 있었고, 14세기 런던에서 나온 기록들은 특정한 교활한 사람들 자신이 공동체의 다른 구성원들에 대한 비난 때문에 재판에 회부되었다는 것을 보여준다: 예를 들어, 1382년에 Ro라는 교활한 남자.버트 베레올드는 세인트 밀드레드 가금류에 있는 집에서 술그릇을 훔친 요한나 월시라는 여성을 고발한 후 법정에 섰다.재판에서, 베레월드는 네 개의 칼로 나무못을 빵 덩어리의 꼭대기에 꽂고 옆구리에 꽂는 "빵을 돌리는" 점의 형태를 통해 결론을 내린 것으로 밝혀졌다.그리고 나서 이름 목록이 언급될 것이고, 이론에 따르면, 도둑의 이름이 언급될 때 빵 덩어리가 돌아갔을 것이다.Berewold는 근거 없는 손해 배상 청구를 한 혐의로 유죄 판결을 받았고,^[35] 우롱으로 처벌받았다.

힐링

이 교활한 사람들은 인간과 가축 모두를 위한 다양한 질병을 치료하는데 도움을 받기 위해, 특히 약사와 ^[36]의사가 청구하는 비용을 감당할 수 없는 가난한 지역 구성원들로부터 널리 방문되었다.기록에 따르면 교활한 사람들은 의뢰인을 치료하기 위해 단순히 손을 얹는 것에서부터 정교한 ^[36]의식에 이르기까지 매우 다양한 방법을 사용했다고 한다.

1846년, 첼름스포드 크로니클지는 물리학자들로서는 도울 수 없었던 병든 젊은 남자가 그의 병을 치료하기 위해 에핑 숲과 에식스주 온가 사이에 사는 교활한 여성의 조언을 따랐다고 보도했다.

작은 견과류를 둘로 자르고 알맹이를 뽑아내고 살아있는 거미를 껍데기에 넣어 봉지에 꿰매어 목에 두르고 거미가 쇠약해지면 열도 ^[37]사라진다.

때때로, 그들은 그들이 도움이 될 것으로 믿었던 약과 민간 치료법을 개발하기 위해 다양한 약초와 식물을 사용하곤 했다.다른 때, 그들은 부적을 사용하거나 기도를 하는 것과 같은 보다 노골적인 마법의 수단을 사용했는데, 이는 대개 기독교적인 성격으로, 일반적으로 병자들을 치료하기 위해 기독교 삼위일체의 힘을 불러일으켰다.이러한 기독교적 근거에 따라, 때때로 성수, 촛농, 성체 웨이퍼와 같은 종교적인 물건들이 치유에 사용되었다.때로는 살아있는 동물들이 치료의 일부로 사용되기도 했는데, 예를 들어 1604년 노섬벌랜드의 교활한 여성 캐서린 톰슨과 앤 네벨슨은 ^[38]치유의 한 형태로 부리를 여성의 입에 대고 오리의 부리를 읊은 혐의로 법원에서 유죄 판결을 받았다.

때때로 교활한 사람들은 보통 태아를 죽일 수 있는 독약을 통해 낙태를 하는 것으로 알려져 있지만, 그 약물이 임산부를 매우 ^[39]아프게 한 사례도 있었다.

기타 서비스

영국의 교활한 사람들은 또한 종종 섹스나 관계와 관련된 서비스를 제공하는 사랑의 마법에 관여하곤 했다.이것의 한 가지 형태는 그들이 고객의 미래 연인의 이름이나 외모를 어디에서 신성시할 것인지를 점치는 점의 한 형태였고, 종종 손바닥 모양, 스크리핑 또는 점성술을 사용했다.교활한 사람들의 또 다른 인기 있는 관행은 배우자의 정절을 보장하기 위해 주문이나 부적을 던지는 것이었다; 예를 들어, 뉴캐슬 어폰 타인 출신의 교활한 남자, 피터 뱅크스는 1673-74년에 남편이 아내에게 충성할 수 있도록 하는 마법의 계약서를 작성하겠다고 제안하여 기소되었다.년도^[40]

어떤 교활한 사람들은 보물을 찾는 능력이 있다고 주장했고, 때때로 이 능력을 가진 사람들에게 고용되기도 했다.어떤 경우에는 악마, 정령, 요정 등 초자연적인 존재가 숨겨진 보물을 지키고 있으며, 이를 극복하기 위해서는 마술적인 ^[41]수단을 동원한 교활한 수행자가 필요하다고 믿었습니다.

또한 어떤 교활한 사람들은 때때로 돈을 받고 마법을 부리거나 욕설을 했다는 주장도 있는데, 이것은 그들을 교활한 ^[42]사람뿐만 아니라 마녀로 만들기도 한다.민속학자 에릭 메이플은 에식스의 몇몇 19세기 교활한 사람들을 조사한 후, 그들 중 한 명인 조지 피킹길도 고객을 위해 욕설을 퍼부었지만, 그가 조사했던 다른 한 명인 제임스 머렐은 이것이 비도덕적이라고 생각했고 그래서 그렇지 ^[43]않았다고 언급했다.실제로, 다른 에식스 교활한 사람들은 마법과 관련이 있었고, 특히 시블 헤딩햄 마을에 이전에 혀를 잘랐던 나이든 프랑스 교활한 남자가 살고 있었고, 결과적으로 벙어리일 뿐 아니라 귀머거리였다.그 결과, 그는 외국인인 동시에 장애인이라는 점에서 '다른 사람'이라는 이유로 지역 사회에서 그를 싫어하는 '더미'로 알려졌고, 그들을 저주할 마녀라는 소문이 퍼졌다.1863년 술에 취한 폭도들이 그를 강물에 던져 침몰시킬지 떠다닐지 여부를 확인했지만 그 충격으로 80대 ^[44]노인이 사망했다.교활한 사람이 저주와 사악한 마법을 부리는 또 다른 주목할 만한 사례는 19세기 노리치에서 비롯되었는데, 이 노리치는 "Virtue"라는 필명으로 불렸던 현명한 여성이 이웃들에게 선물을 요구하며 ^[45]거절하면 욕을 하며 위협하곤 했다.

마법의 믿음과 프락스

역사학자 빌렘 드 블레코트가 지적했듯이, "[커닝족]이 제공하는 다른 서비스들은 전반적인 '마법'^[46] 시스템의 일부를 형성하지 않았다."사실, 교활한 사람들의 마술적 행위는 내용상 전형적인 민속 마술이었지만, 주로 마법의 책, 즉 저승사자로부터 ^[47]얻은 것을 바탕으로 의례적인 마술, 즉 "고도의 마술"에 손을 댄 사람들도 있었다.

맞춤법과 매력

교활한 사람들은 종종 그들의 의뢰인을 위해 쓰여진 부적을 만들었는데, 그것은 마법으로부터 보호하거나 사랑을 얻는 것과 같은 다양한 방법으로 사용되었습니다.이것들은 전형적으로 마법의 힘을 가지고 있다고 믿어진 일련의 단어들을 포함하고 있으며, 그것들은 일반적으로 그림자와 성경에서 유래되었다.이것들은 더 저렴한 선택지였던 종이로 만들어졌을 수도 있고, 어떤 경우에는 양피지로 만들어졌을 수도 있습니다. 어떤 마법의 문헌에 따르면 처녀나 태아의 ^[48]피부로 만들어졌을 수도 있습니다."대부분의 기록된 부적들은 강한 종교적 내용을 포함하고 있으며, 일반적으로 특정한 매력이 효과적이도록 돕기 위해 신의 다양한 이름(엘로힘, 아도나이, 테트라그램마톤 등) 또는 그의 천사들의 이름을 호출한다.어떤 경우에 그들은 성경의 모든 부분을 인용했고, 때로는 현지 영어보다는 라틴어, 그리스어 또는 히브리어로도 인용했다.아니면 "아브라카다브라"나 "산토르 아레포 테넷 오페라 로타스"와 같은 "마법의" 단어를 사용하기도 했다.그런 부적을 봉지에 꿰매거나 병에 담아 고객이 들고 다니거나 집 어딘가에 ^[49]두기도 했다.

19세기에 두꺼비 뼈 의식으로 알려진 의식은 특히 이스트 앵글리아뿐만 아니라 나라의 다른 지역에서도 교활한 사람들과 스코틀랜드 마사회와 이스트 앵글리아 마사회와 같은 마법 단체 회원들 사이에서 인기를 끌었다.원래는 플리니에 의해 기록된 고대 남유럽의 마법의 실천에 바탕을 둔 것으로, 후에 몇몇 교활한 사람들에 의해 읽힌 Cornelius Agrippa와 Reginald Scot의 작품에서 주장되었다^{[clarification needed]}.비록 많은 변형이 있었지만, 이 의식은 전형적으로 두꺼비나 개구리를 죽이고, 개미에 의해 뼈에서 살을 발라낸 다음 밤에 뼈를 개울에 버리는 것을 포함합니다.이것은 토드맨으로 알려진 개업의에게 특정한 마법의 ^[50]임무를 수행할 수 있는 능력을 부여할 것이라고 믿었습니다.

그리모아르

오컬트, 특히 영어로 인쇄된 책이 만들어지기 시작했을 때, 몇몇 교활한 사람들은 그림이나 마법의 책을 구해서 사용했다.많은 경우, 그들은 그들이 그러한 Tom을 소유하고 있다는 사실을 크게 과시했는데,^[51] 그것은 영국에서 소수의 사람들만이 읽고 쓸 수 있었던 시기에 많은 고객들의 마음에 인상적으로 보였다.실제로 일부 교활한 사람들은 고객들에게 깊은 인상을 주기 위해 순전히 외관상의 이유로 이 그림자를 소유하는 것처럼 보였고,^[47] 실제로 그 안에 포함된 마법 의식을 이용하지 않았다.

그리모이어는 고대 시대부터 유럽에 있었고 중세 시대 동안 많은 새로운 그리모이어가 생산되었지만, 그것들은 매우 비싸고 보통 사람들이 접근할 수 없는 손으로 쓴 물건들로 남아있었다.초기 현대 시대에, 이것은 인쇄의 발명이 그리모이어를 더 많은 양으로 생산하도록 허용하면서 바뀌기 시작했다; 처음에 이것은 주로 영어, 특히 라틴어가 아닌 언어로 만들어졌지만, 16세기 중반에, 알베르투스 마그누스의 비밀의 책의 영어 번역이 인쇄하는 동안 생산되었다.영어 그림자는 17세기에 증가했다.영어로 출판된 또 다른 중요한 그림책은 제임스 프리크의 Cornelius Agrippa의 신비철학 3권 번역본으로, "그 당시 ^[52][교활한 사람들]과 잘 교육받지 못한 다른 마술사들 사이에서 많은 관심을 불러일으켰을 것"이다.마찬가지로 인기 있는 것은 영국의 점성가 로버트 터너의 오컬트 철학서 제4권(1655)의 번역이었는데, 아그리파가 잘못 ^[53]썼다고 여겨진다.

하지만, 아마도 "더 많은 청중들에게 하이 마법을 전파하기 위한 가장 영향력 있는 수단"은, 사실, 17세기 초에 처음 출판된 책인 Reginald Scot's Discoverie of Witchcraft"였을 것이다. 이 책에서 Scott는 교활한 사람들을 거짓말쟁이와 사기꾼으로 비난했지만, 그는 또한 다양한 부적과 매력을 제공했다.s와 의식은 교활한 민중과 의례적인 마술사들이 사용하고 수행했던 것의 예시이다.이 책은 그 후 여러 차례에 걸쳐 재발행되었고, 다양한 교활한 공예가들에 의해 입수되었으며, 그들은 그들의 마법의 ^[54]프랙스를 향상시키기 위해 그 작품에 정보를 사용했다.

익숙한 정령과 요정의 나라

어떤 교활한 사람들은 그들이 마법을 부리는 것을 돕기 위해 친숙한 영혼으로 알려진 초자연적인 실체를 사용한다고 한다.마녀들에게도 효과가 있다고 믿었던 이 영혼들은 초기 근대 시대의 마녀 재판 기록에서 많이 언급되고 있다.역사학자 엠마 윌비는 이러한 설명들을 검토한 후, 교활한 사람들과 마법으로 기소된 사람들 둘 다에 의해 친숙한 영혼에 대한 서술에서, "자연주의 의식이 팽배하고" 대부분의 가족들이 "비교적 시각적 ^[55]이상만 있는 비교적 평범한 인간이나 동물들"을 닮았다고 언급했다.예를 들어, 민속학자 에릭 메이플은 19세기 후반 영국 이스트 앵글리아 지역에서 흔히 "임팩트"라고 언급되었던 친숙한 영혼들이 흰 ^[56]쥐의 형태를 취했다고 일반적으로 생각되었다고 언급했다.그러나 이러한 자연주의적 가족들에게는 예외가 몇 가지 있었는데, 예를 들어 캠브리지셔의 한 여성은 개구리와 ^[57]쥐의 교배인 친숙한 영혼을 가지고 있다고 믿었습니다.

윌비는 교활한 사람들을 섬기는 것으로 기록된 가족들과 마녀들을 섬기는 사람들 사이의 많은 유사점들을 확인했는데, 일반적인 것은 아니지만, 교활한 사람들의 가족이 자애롭고 사람들을 돕는다고 생각하는 반면, 마녀들에게 속한 사람들은 종종 악의적이고 해를 끼치는 것으로 생각되었다.다시 말하지만, 전자는 종종 "요정"이라고 불렸고 후자는 "악마"^[58]라고 불렸습니다.윌비는 영국의 교활한 사람들과 마녀들 모두 어떻게 그들이 처음 친숙한 사람들을 접하게 되었는지에 대해 비슷한 시나리오를 어떻게 묘사했는지에 대해 언급했다: 그들 중 가장 두드러지는 것은 익숙한 사람들이 그들의 일상 활동을 하는 동안 단순히 자연스럽게 나타났다는 주장이었고, 반면 다른 주장들은 마녀나 교활한 사람이 상속받았다고 주장했다.보통 가족이었던 다른 마술의사로부터, 또는 더 ^[59]강력한 영혼으로부터 그것을 받았다.마술사와 친숙한 사람은 업무상 관계를 맺기 시작했고,^[60] 때로는 협정으로 굳어지기도 했다.

때때로, 익숙한 영혼은 교활한 사람을 현재 종종 요정 나라로 언급되는 엘프하메라고 불리는 장소로 환영의 여행을 데려간다고 믿었습니다.이러한 여행에서, 교활한 사람들의 영혼은 일반적으로 그들이 거대한 지하 요정 홀을 찾을 수 있는 언덕으로 가는 여행과 함께 간다고 믿었습니다.홀에서 그들은 왕과 왕비가 이끄는 요정들을 발견하고 잔치, 술, 춤에 참여하곤 했다.윌비는 이 교활한 사람들의 페어리랜드 여행과 마녀들의 안식년 모임으로의 여행을 연관시켰는데, 그녀는 또한 이 여행이 공상적인 ^[61]여행이라고 믿었다.그녀는 카를로 긴츠부르크와 에바 포크스와 같은 초기 역사학자들의 생각을 바탕으로 마녀의 안식일 개념이 기독교 이전의 페어리랜드 ^[62]방문 개념을 악마화함으로써 발전되었다는 이론을 받아들였다.

역사학자 로널드 허튼은 친숙한 ^[57]영혼에 대한 믿음에 대해 "기독교 이전의 신화가 이 전통 뒤에 있을 가능성이 꽤 있다"고 말했다.윌비는 영국의 친숙한 영혼에 대한 설명을 시베리아와 북미의 무당들이 준 인류학적, 민족학적 영혼에 대한 설명과 비교했다.이 둘 사이의 광범위한 유사점을 지적하면서, 그녀는 영국의 가족들에 대한 믿음이 ^[63]섬의 기독교 이전 종교에 대한 초기 동물주의적이고 무속적인 믿음의 잔재였을 것이라는 결론에 도달했다.

기독교적 요소

중세 후기와 근대 초기의 영국은 거의 전적으로 기독교 사회였다(유일한 예외는 소수의 유대인이었다). 비록 이 기간 동안 로마 가톨릭에 대한 집착에서 16세기 영국 종교 개혁 이후 성공회와 개신교의 형태로 점차 전환되었다.이 시대에 활동한 교활한 사람들이 기독교의 틀과 세계관 안에서 활동한 것은 바로 이것 때문이다.

이 기독교의 영향은 그들의 마법의 프락스 대부분에서 뚜렷이 나타났다.예를 들어, 역사학자 오웬 데이비스는 교활한 사람들에 의해 쓰여진 부적이 "마법의 내밀한 기독교 내용"과 ^[48]성경에서 가져온 신비롭고 마법적인 말의 영향을 보여준다고 믿었다.역사학자 로널드 허튼은 "마술사들이 뿌린 기록된 매력을 보면, 많은, 아마도 대다수가 기독교인이라는 것이 명백하다"고 말하며 이 평가에 동의했다.성경에서 인용하거나 삼위일체, 예수, 성인에게 호소한다.대부분의 경우, 확실히, 그들은 기독교의 장식과 상징을 교회인들이 그것의 본질로 여기는 것에 대해 거의 고려하지 않고 사용하고 있다; 성경은...하지만 이는 기독교가 항상 대중적이었던 것의 큰 부분이며, 교양 있고 독실한 신도들로 하여금 교회 ^[65]아버지 시절부터 정기적으로 머리카락을 쥐어뜯게 만든 것입니다."

그 시대의 일반 대중들과 보조를 맞추어, ^[66]독실한 사람들뿐만 아니라 기독교 신앙에서 유명무실했던 교활한 사람들도 있었다.이것은 역사학자 제임스 오벨케비치가 링컨셔 분필 언덕의 남쪽에서 19세기 대중 종교를 조사하면서 설명했는데, 그는 이 지역의 세 명의 교활한 사람들이 각각 기독교 세계관을 고수하면서도 각각 다른 종교적 애착을 가지고 있다는 것을 알아챘다.이들 중 한 명인 "피들러" 파인스는 정기적으로 교회 예배에 참석했고 그 기간 동안 본질적으로 전통적인 기독교인이었다. 반면 두 번째인 링컨의 존 워스데일은 마찬가지로 독실한 신자였지만 전문 성직자의 필요성을 거부했다는 점에서 파격적이었다.세 번째, 루스의 스테인튼은 기독교 신학과 우주론을 믿었지만, 기독교 신을 숭배하는 것은 별 의미가 없다고 여겼는데, 왜냐하면 그는 마법으로 일하면서 "악마가 ^[67]그를 붙잡았다"고 느꼈기 때문이다.

비록 래 ^[68]베스와 같은 일부 21세기 네오파간 작가들은 영국의 교활한 사람들이 살아남은 기독교 이전의 "파간" 종교의 추종자들이라고 주장했지만, 이것은 역사학자들에 의해 거부된 것이다.로날드 허튼이 지적했듯이, 몇몇 민속 마법의 매력과 친숙한 영혼에 대한 믿음을 통한 가능한 연관성에 이교도적인 영향이 있었지만, "간교한 사람이나 이교도적인 ^[57]신을 부르는 매력의 경우는 알려진 바 없다."

역사

중세

중세 초기 영국에서는 위카(남성) 또는 위체(여성)와 같은 개업자를 지칭하는 앵글로색슨족 사이에서 다양한 형태의 민속 마술이 발견될 수 있었고, 때로는 드라이크레프트의 개업자로도 언급되었다.이들 중 후자는 드루이드를 지칭하는 아일랜드 드레이의 영어화된 용어로 추측되고 있다.그는 그 ^[69]시대의 많은 아일랜드 문학에 반 기독교 마법사로 등장했습니다.앵글로색슨 이교도 시대에 사용되었던 주문과 매력 중 일부는 기독교화 이후에도 계속 사용되었습니다.하지만, 역사가 오웬 데이비스가 지적했듯이, "기독교 이전의 마법들이 계속되었지만, 그것을 이교도라고 부르는 것은 그것을 사용한 사람들과 그것이 ^[70]사용된 맥락을 잘못 표현하는 것이다."

기독교 이전의 이교도 종교에서 나온 요소들이 교활한 사람들에게 영향을 준 정도는 논쟁의 여지가 있다.오웬 데이비스는 "간사한 ^[70]사람들을 위한 고대 또는 무속 혈통을 찾는 것으로부터 소수의 역사적 통찰력을 얻을 수 있을 것"이라고 믿었다.그러한 주장은 이후 익숙한 영혼에 대한 믿음과 때때로 그와 동반되는 페어리랜드로의 환상 여행은 "기독교 이전의 애니미즘"^[63]의 잔재라는 주장을 제기한 엠마 윌비에 의해 제기되었다.

근대 초기

잉글랜드와 웨일스

1535년과 1542년에 제정된 법률에 의해 정치적으로 통합된 잉글랜드와 웨일즈에서는, 교활한 사람들이 중세 후반기와 근대에 걸쳐 활동해왔다.15세기와 16세기에는 교활한 기술을 불법화하려는 시도가 없었지만, 돈을 사기 당했다고 생각하는 고객들에 의해 그들 중 몇 명에게 사적인 소송이 제기되었다.이것은 마녀와 교활한 사람들 모두를 대상으로 한 1542년의 마법법과 함께 바뀌었고, 보물을 찾거나 사랑의 ^[71]주문을 걸기 위해 호출과 마법을 사용하는 것과 같은 범죄에 사형을 규정했다.헨리의 아들 에드워드 6세의 통치 기간인 1547년까지 이 법은 폐지되었는데, 역사학자 오웬 데이비스는 법에 대한 권력자들의 의견이 바뀌었기 때문이라고 믿었다: 그들은 사형이 그러한 범죄에 너무 가혹하거나 교활한 술책의 실행이 더 나은 도덕적 문제라고 믿었다.국가에 ^[72]의해 해결되어야 하는 문제라기보다는 교회 법원에서 다루어야 할 교회.

그 후 몇 십 년 동안, 교활한 사람들의 마술적 관습은 특정 종교 당국의 반대에도 불구하고 합법적으로 유지되었다.영국 성공회가 엘리자베스 1세 치하에서 다시 자리잡기 전에 에드워드의 후계자인 그의 여동생 메리 1세가 로마 가톨릭을 재도입하면서 이 나라는 큰 종교적 격변의 시기였다.1563년 영국 성공회로의 권력이 회복된 후, 의회에 의해 "회의, 마법, 마법"을 불법화하는 법안이 통과되었는데, 이는 다시 마녀와 교활한 사람들 모두를 겨냥한 것이었다.하지만, 이 법은 이전의 법만큼 가혹하지 않았고, 사형은 악령을 부리거나 마법의 수단으로 누군가를 죽인 것으로 믿어지는 사람들을 위해 남겨진 반면, 마법의 사용이 첫 번째 범죄인 사람들은 1년의 징역과 4번의 ^[73]중죄에 처해졌다.그럼에도 불구하고, 이 법은 교활한 사람들에게 거의 영향을 미치지 않을 것이다. "법정의 주의와 초점은 교활한 사람들의 활동에서 벗어나 추정 ^[74]마녀들의 악의로 옮겨갔다" – 스코틀랜드와 유럽 대륙의 많은 지역에서 맹위를 떨치던 마녀사냥이 마침내 영국에 도착했기 때문이다.

영국 전역에서, 많은 사람들이 지역 사회의 구성원들에 의해 마법으로 기소되어 재판에 회부되었지만, 교활한 사람들은 비슷한 운명을 거의 겪지 않았다.교활한 남자나 여자가 실제로 마법으로 기소되는 것은 드문 일이었다. 예를 들어 에식스 카운티에서는 약 400명이 마법으로 재판을 받은 반면, 그들 중 4명만이 식별 가능한 교활한 ^[27]사람들이었다.하지만, 많은 전문 마녀사냥꾼들과 신학자들은 이 교활한 기술이 마법과 같다고 계속해서 선언했고, 둘 다 악마에 의해 야기되었다.이러한 견해를 지지하는 한 소책자는 교활한 사람들은 가장 잔인하게 처형되어야 한다고 주장했다. 왜냐하면 어떤 처벌도 그렇게 고뇌할 수 없기 때문이다.그것은 그렇게 무모하고 다루기 쉬운 연습에 ^[75]충분하다고 여겨질지도 모른다.그러나 그들의 견해는 계속해서 마법과 교활한 속임수의 뚜렷한 차이를 보는 일반인들의 지지를 받지 못했으며, 매튜 홉킨스의 동료인 마녀사냥꾼 존 스턴은 그와 홉킨스가 교활한 사람들을 기소하기를 원했지만, 그들은 오히려 그들을 지지하기 때문에 그럴 수 없었다고 말했다."^[76]좋은 일을 했다는 질문을 받게 되면요."

그러던 중, 교활한 사람들의 사상이 그 시대의 문학에 나타나기 시작했다.1638년, 극작가 토마스 헤이우드는 그의 희극 "호그스돈의 현명한 여인"을 출판했고, 1684년 또 다른 극작가 에드워드 라벤스크로프트는 교활한 여성에 대한 그의 희곡을 출판했다.17세기 후반과 18세기 초 마녀재판의 감소와 함께, 부분적으로는 교육받은 엘리트들 사이의 계몽주의의 부상 때문에, 새로운 법인 1736년의 마녀법이 도입되었다.이전의 법과는 달리, 이것은 마법의 존재를 받아들이지 않았고, 마법의 힘을 사기라고 주장하는 사람들을 기소하기 위해 고안되었다. 그러므로 그것은 교활한 ^[77]직업에 매우 해를 끼칠 수 있다.1736년 마법법에 의해 부과된 새로운 규제는 마법의 힘을 주장함으로써 사람들을 속인 죄에 대해 최고 1년의 징역형을 정했지만, 사실상 18세기의 나머지 기간 동안, 대부분의 당국이 이 ^[78]특정한 법을 시행하려고 애쓰지 않는 가운데, 기소는 거의 없었다.

스코틀랜드

근대 초기 내내 스코틀랜드는 독자적인 정부와 군주제를 가지고 잉글랜드와 웨일즈로부터 구별되는 정치적 독립체로 남아있었다.그러나 영국의 다른 지역과 마찬가지로 교활한 사람들이 국경 안에서 활동하는 것을 목격했다.

마가렛 머레이의 마녀 컬트 가설의 대중화에 대응하여 루이스 스펜스가 1932년 주간 스코트먼에 기고한 기사는 '마녀인 "위카"라는 색슨어뿐만 아니라 "칼라인"이라는 용어는 영어 단어들이 덜 알려진 고지대에 있는 동안 스코틀랜드 저지대에서 "현명한 여성" 혹은 "네니크인"이라는 용어가 태고적으로 사용되었다고 말했다.'^[79]ters of heaven'이 사용되었습니다.스펜스는 스코틀랜드와 영국의 다른 곳에서 토착 전통이 '풍성'했고, 그것이 많은 차이를 유지했지만, 15세기 중반부터 프랑스의 관습에 의해 큰 영향을 받았고, 이것이 '마녀'^[79]라는 단어의 도입을 보았다고 주장했다.그는 여전히 민속 전통을 '마법사'와 연관시키면서 '이교도 기원의 광범위한 숭배, 의학 및 마법의 전승 체계, 멀리 떨어진 의식, 그리고 저지대 전체와 고원지대의 특정 부분에 걸친 제휴를 가지고 있다'^[79]고 제안했다.

19세기와 20세기

19세기까지 스코틀랜드는 영국, 웨일즈, 그리고 런던의 중앙 정부에 의해 통제되는 아일랜드 연합왕국으로 정치적으로 통합되었다.이러한 정치적 결합은 또한 여러 나라들 사이의 문화적 확산과 단결을 증가시켰다.19세기 스코틀랜드에서 노동조합과 마사회로 알려진 마법의 동호회 역할을 하는 농업 단체가 설립되었습니다.그 회원들은 교활한 사람들은 아니었지만 민속 마술을 부렸고, 곧 영국의 대안인 기수 협회도 설립되었습니다.이러한 마술 집단과 그 사상의 확산은 이러한 마부 집단과 다양한 교활한 사람들에 의해 사용되었던 두꺼비 뼈 의식의 확산에서 볼 수 있으며, 그 예는 웨일즈 펨브로크셔의 네번에서 ^[50]영국의 이스트 앵글리아에 이르기까지 영국 전역에 흩어져 있다.

19세기 초에 교활한 사람들의 인기가 계속되었고, 그들의 서비스를 위한 크고 수익성이 좋은 시장이 여전히 있었다. 예를 들어 1816년에는 영국 해안 마을 ^[80]휘트비에서 독립적으로 일하는 8명의 현명한 여성들이 있었다.그럼에도 불구하고, 19세기는 또한 1736년의 마녀법에 의해 기소되는 교활한 사람들의 수가 증가했는데, 아마도 "사회 엘리트들의 구성원들이 마법에 대한 믿음이 대중들 사이에 널리 퍼져있는 것처럼 보였기 때문"일 것이다.평민들 사이의 정치적 동요가 커지면서 통치자들에게 ^[78]안정세력으로서의 교육과 공민이라는 개념에 새로운 관심을 갖게 되었음에도 불구하고, 붉은색 몇 년 전에는 그랬다."그 직후인 1824년 부랑자법(Vagrancy Act)으로 불리는 새로운 법이 도입되어 "손금이나 다른 방법으로 운세를 점치는 척하거나 점치는 척하거나 교활한 기술을 사용하는 사람들"을 불법화함으로써 교활한 직업에 더 큰 타격을 주었다.이 법의 제정은 교활한 사람들의 기소 증가로 이어졌고,^[81] 1910년대에야 사라지기 시작했다.

1870년의 뉴스 리포트는 19세기에 권력 주장이 제기되었지만, 그것은 그 믿음을 비웃었고, '거짓으로 실링을 얻는 더 확실한 것으로 혐의가 해결되었다'^[82]는 사례로 끝을 맺었다.

20세기 초까지, 영국 전역의 교활한 사람들의 수는 한 세기 전보다 현저하게 감소했고, 1940년대까지 그들은 본질적으로 그 나라에서 사라졌다.그럼에도 불구하고, 점성가나 점쟁이 같은 인기 있는 마술의 다른 전문 종사자들은 계속해서 ^[83]인기를 끌었다.역사학자 오웬 데이비스는 교활한 기술의 쇠퇴의 주된 이유는 (현대화와 교육 및 문맹률 증가에 의해 야기된 어떤 것) 나라에 악의 있는 마법의 존재에 대한 믿음의 감소, 그리고 따라서 cu의 반마법적 조치에 대한 어떤 필요성의 붕괴라고 믿었습니다.주요 서비스로 제공되는 nning people입니다.그들의 마술 연습 중 많은 것들이 민속과 의례적인 마술사들에 의해 행해지거나 위카 같은 마법을 사용하는 새로운 종교 운동에 흡수되면서, 데이비스는 ^[84]실제 직업 자체가 사라졌다고 결론지었다.그러나 역사학자 로널드 허튼은 이 교활한 기술이 사라지기 보다는 다른 마법의 ^[85]조류에 흡수됨으로써 성격을 바꿨다고 말하는 것이 더 정확하다고 믿었다.영국의 교활한 기술의 쇠퇴는 다른 유럽 국가들을 나타내지 않았다: 예를 들어, 이탈리아에서는 교활한 개업자들이 21세기 ^[86]초반까지 영업을 계속했다.

레거시

현대 신비주의자

비록 그것이 더 이상 직업적인 의미에서 사악한 마법과 싸우는 데 전형적으로 사용되지 않았기 때문에, 교활한 사람들의 몇몇 마술과 매력은 전해지고 직업의 쇠퇴 후에도 계속 사용되었지만, 역사학자 오웬 데이비스는 그것을 실천한 사람들이 정확히 cunnin으로 보일 수 있다고 믿지 않았다.g-folk.^[87] 그가 언급했듯이:

현대의 백인 마녀들이 상업적으로 도둑 마법을 부리고 마법을 부리는가?오늘날 마법에 걸린 고객을 상대하지 않는 자칭 현명한 여성은 역사적으로 정의되는 현명한 여성이 아니다.[악랄] 마법은 교활함을 이어주는 접착제였는데...이것은 현대 마법 치료사의 역할을 경시하기 위한 것이 아니다.그들은 교활한 사람들이 그랬던 것처럼 계속해서 사람들에게 안도감과 위안을 준다.오히려 이전에 교활한 사람으로 묘사되었던 사람들과 관련하여 그들이 실제로 어디에 서 있는지를 명확히 하려는 시도이다.자신을 그렇게 지칭하는 사람들은 역사적 이름과의 관계를 충분히 인식하고 그들을 ^[88]구분하는 개념적, 사회적 차이를 인식해야 한다.

그는 1990년대와 2000년대에 스스로를 교활한 민속, 현명한 여성, 백인 마녀 등으로 지칭하는 사람들 중 많은 수가 그들의 믿음에서 명백하게 네오파간이었고, 이것이 그들의 마법 작업에 ^[89]영향을 미쳤다고 언급했다.그는 또한 그들 중 많은 수가 자신을 "헤지 마녀"라고 불렀는데, 이 용어는 작가 Rae Beth가 그녀의 책 Hedge Witch: A Guide to Solone Witchcraft (1990)에서 처음 개발한 용어이다.베스는 그녀가 주장했던 마법의 실천은 교활한 사람들의 독창적인 실천이라고 분명히 말했지만, 그녀는 그것들을 고대 이교도와 마녀-컬트와 잘못 연결했다.이는 데이비스가 다음과 같이 비판한 것이다.

【T】여기에는, 마녀와 교활한 사람들 사이에, 매혹적인 거래 뿐만이 아니라, 종교적인 관점에서도, 여전히 상당한 괴리가 있다.교활한 사람은 본질적으로 기독교인이었다.양심적인 교회 신자들이든 아니든, 그들은 성경과 기독교 의식과 의식을 이용했다.반면에, 헤지 마녀들은 어떤 형태로든 대부분 네오 파건이다.그들은 자연을 숭배하고 물리적 환경에 대한 애니멀한 개념을 가지고 있다.이것은 차례로 그들이 사용하는 ^[89]주문과 매력의 내용에 반영된다.

역사학자 로널드 허튼은 교활한 사람들의 낮은 마법이 네오파간 종교인 위카와 20세기 ^[90]초에 마법에 기반을 둔 관련 단체들의 발전에 덜 영향을 준 것 중 하나라고 언급했다.예를 들어, 영국의 네오파간 마녀 중 한 명인 로버트 코크란은 자신을 "껍데기"라는 제목으로 묘사하고 1960년대 초에 튜발 카인 씨족으로 알려진 마녀회를 이끌었는데, 코크란의 공예로 알려진 그의 전통에서 교활한 공예에서 빌린 요소들을 포함하고 있다고 한다.실제로, 그의 후예들 중 한 명인 샤니 오츠는 그의 전통이 "19세기의 교활함과 민속 마술의 많은 요소들을 보존하고 있다"^[91]고 주장했다.허튼은 또한 많은 네오파간 마녀들이 자신들을 교활한 사람들의 계승자라고 생각하지만, 그들은 "19세기 대중문화에서 마녀들의 전형적인 이미지, 즉 부적과 교활한 사람들의 ^[92]천적으로 여겨졌던 바로 그 존재들과 훨씬 더 많은 공통점을 가지고 있다"고 언급했다.

역사학

역사학자 키스 토마스가 그의 종교와 마술의 쇠퇴에서 영국의 대중 마술에 대한 주제를 언급했던 반면, 역사학자 빌렘 드 블레코트는 1994년 교활한 사람들의 주제에 대한 기사에서 이 주제에 대한 연구가 ^[46]"적절히 말하면, 아직 시작되지 않았다"고 말했다.이러한 생각들은 역사학자 로널드 허튼이 1999년에 그의 "달의 승리: 현대 이교도 마법의 역사"에서 교활한 사람들과 유럽 민속 마술에 대한 연구가 "악명높게,^[2] 학자들에 의해 상대적으로 무시되어 온 영역"이라고 언급했을 때 메아리쳤다.그럼에도 불구하고, 이 주제에 대한 기사는 주로 역사학자 오웬 데이비스에 의해 1990년대 말에 출판되었다. 그는 2003년에 커닝-포크: 영국 역사의 대중 마술 (2007년에 대중 마술: 영국 역사의 교활함-포크)라는 제목으로 다시 출판되었다.그 후 2005년 엠마 윌비의 '커닝 포크 앤 익숙한 영혼'이 출간됐다. 초기 근대 영국 마법과 마법의 샤머니즘 비전 전통은 교활한 사람들의 마술에 대한 단순한 실용적인 면과는 반대로 영적인 면을 강조하면서 교활한 기술에 대해 허튼이나 데이비스와는 약간 다른 태도를 취했습니다.

특정 영국 교활한 사람들에 대한 학문적 연구의 예도 있다.1960년 민속학자 에릭 메이플은 이스트 앵글리아에 사는 19세기 교활한 두 남자 제임스 머렐과 조지 피킹힐에 ^[56]대한 기사를 발표했다.2004년, 제이슨 셈멘스는 19세기 콘월 출신의 교활한 여성에 대한 연구를 "서부의 마녀: 또는 토마스네 ^[93]병사의 이상하고 멋진 역사"로 발표했다.

레퍼런스

각주

참고 문헌

학술서적

학술 기사

비학력적 출처

외부 링크

• 커닝포크의 권위자인 오웬 데이비스의 커닝포크 홈페이지
• 콘월의 마법, 교활한 사람들, 치료법에 대한 제이슨 셈멘스의 코니쉬 마법 정보.

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