핀드시클

Fin de siècle

Fine diècle () 프랑스어:[f ɛ̃ ə sj ɛkl])는 "세기의 끝"을 의미하는 프랑스어 용어로, 일반적으로 유사한 영어 관용어 "세기의 전환"의 의미를 모두 포함하며 한 시대의 폐단과 다른 시대의 시작을 언급하기도 합니다. 맥락 없이 이 용어는 일반적으로 19세기 말을 가리키는 데 사용됩니다. 이 시기는 사회적 퇴보의 시기로 널리 여겨졌지만, 동시에 새로운 시작에 대한 희망의 시기이기도 했습니다.[1] find de siècle의 "정신"은 종종 1880년대와 1890년대에 두드러지는 문화적 특징들을 언급하는데, 여기에는 권태, 냉소, 비관, 그리고 "문명이 퇴폐로 이어진다는 널리 퍼진 믿음"이 포함됩니다.[2][3]

프랑스 예술과 예술가들에게 일반적으로 적용되는 용어는 그 문화의 특성이 그곳에서 처음 나타났지만, 그 운동은 많은 유럽 국가들에 영향을 미쳤기 때문입니다.[4][5] 이 용어는 프랑스에서 이 운동의 초기 인식에만 초점을 맞춘 것이 아니라 문화와 관련된 정서와 특성에 적용될 수 있게 됩니다. 진정한 의미의 예술가들이 개발한 아이디어관심은 상징주의와 모더니즘과 같은 운동의 원동력을 제공했습니다.[6]

진정한 정치 문화의 주제는 매우 논쟁적이었고 파시즘[7][8] 주요한 영향을 미쳤고 레벤스라움 이론을 포함한 지정학 과학의 발생기로 인용되었습니다.[9] 노팅엄 대학의 역사지리학 교수 마이클 헤퍼넌과 매커빈 토마스 오웬스는 지정학의 기원에 대해 다음과 같이 썼습니다.

이 프로젝트가 1899년에 새로운 이름을 요구했다는 생각은 세계 경제 및 정치 시스템에서 일어나고 있는 변화가 지진학적으로 중요하다는 광범위한 믿음을 반영했습니다.

"20세기의 새로운 세계는 통합된 글로벌 전체로서 전체적으로 이해되어야 할 것입니다." 기술과 글로벌 커뮤니케이션은 세계를 "더 작은" 것으로 만들고 단일 시스템으로 바꾸었습니다. 그 시대는 범사상과 유토피아적인 "일세계주의"로 특징지어졌고, 범사상보다 더 멀리 진행되었습니다.[10][11]

우리가 지금 생각하는 지정학은 기술적 변화에 대응하여 유럽을 발견하는 데 그 기원을 두고 있습니다. 그리고 유럽 제국주의 경쟁이 세계의 "전선"을 소멸시킴에 따라 "폐쇄적인 정치 시스템"이 생성되었습니다.[12]

그 시대의 주요 정치 주제는 물질주의, 합리주의, 실증주의, 부르주아 사회, 자유 민주주의에 대한 반란이었습니다.[7] 핀드시클 세대는 감성주의, 비합리주의, 주관주의, 활력주의를 지지했고,[8] 시대정신은 문명을 거대하고 총체적인 해결이 필요한 위기로 인식했습니다.[7]

핀드시클 증후군

마이클 헤페르난(Michael Heffernan)은 그의 글 "Fin de Siècle, Fin du Monde?"에서 "Fin de Siècle, Fin du Monde?"(세기 말, 세계 말?)에서 기독교 세계에서 그가 말하는 "Fin de Siècle의 증후군"을 발견합니다. 2000년에 이것은 2000년 문제의 형태를 취했습니다. 핀 디자인은 다음과 같은 미래의 기대를 동반합니다.

이러한 시점에서 실제로 일어나고 있는 변화는 추가적인 (때로는 신비로운) 의미 층을 획득하는 경향이 있습니다. 1890년대에는 모든 것이 미래의 급진적인 혼란이나 대격변의 전조인 것처럼 보였던 "반동적인 각성"의 10년이 확실히 그러했습니다. 단순히 "세기의 끝"이라는 뜻의 프랑스어 원어 표현은 건축과 예술 양식에서부터 새로운 세기의 전날에 있었던 과거, 현재 및 미래에 대한 더 넓고 열정적인 논쟁에 이르기까지 모든 것을 설명하는 모든 문구가 되었습니다. 많은 핀드-디-사이클 글쓰기는 19세기의 흐름이 근본적인 역사적 불연속성, 즉 과거와의 분명한 단절을 나타낼 것이라고 가정하는 경향이 있었습니다.[10]

퇴화론

독일 철학자 아서 쇼펜하우어, 그의 철학핀드 시클의 문화에 영향을 미쳤습니다.
벨기에 상징주의자 Fernand Khnopff애무.

모렐(B. A. Morel)의 퇴화 이론은 사회가 발전할 수 있지만, 국가적 조건이나 외부 문화적 영향과 같은 결함 있는 환경의 영향을 받으면 정적으로 남아 있거나 심지어 퇴보할 수도 있다고 주장하는 이론이었습니다.[13] 이 퇴화는 대대로 이어져 유전적인 영향으로 불임과 노쇠를 초래하는 것으로 묘사되었습니다. 막스 노르다우퇴화는 한 사회에서 퇴화된 사람들의 두 가지 지배적인 특성이 자아 마니아와 신비주의를 포함한다고 생각했습니다.[13] 전자의 용어는 세부적인 세부사항의 극히 기술적인 성격에서 볼 수 있듯이 자신의 감정과 활동에 대한 자기 흡수와 비합리적인 주의의 병리적 정도를 의미하는 것으로 이해되었고, 후자는 1차적인 인식을 완전히 발전된 생각으로 변환하는 능력의 손상을 의미하고, 상징주의 [14]작품에서 주로 주목받는 노르다우가 이러한 특성을 퇴행적인 특성으로 취급한 것은 생각의 본질적인 부패를 통해 붕괴되고 유럽의 철학적 의식에서 증가하는 비관주의에 영향을 미치는 세계에 대한 인식에 도움을 줍니다.[13] 진정한 시민으로서, 과학에 대한 태도는 그들이 살고 있는 세계를 해독하기 위한 시도로 경향이 있었습니다. 낭만주의를 통해 묘사할 수 없는 주제를 연구했다는 점에서, 이제 심리학인 정신 생리학에 대한 관심은 상징주의와 마찬가지로 마음이 어떻게 작동하는지를 제시하기 위해 나타난 특성에 의존했다는 점에서 정신 생리학의[15] 중요한 부분이었습니다. 이 시기를 전후로 맥스 노르다우의 퇴화 작업을 통해 천재라는 개념이 대중적인 의식으로 돌아왔고, 사회적 퇴화의 영향을 받은 것으로 추정되는 예술가들에 대한 연구를 시작했으며, 무엇이 비도덕성과 천재성을 구분하는지에 대한 연구를 촉발했습니다. 그 천재와 임균은 그란데르라폴리 두두트를 포함하여 대체로 유사한 성격 특성을 가지고 있는 것으로 결정되었습니다.[13] 과대망상을 의미하는 첫 번째는 자신의 활동에 대한 불균형적인 중요성에서 시작하여 Nordau가 Baudelaire에서 설명한 [16]것처럼 소외감으로 귀결되며, 또한 강한 우유부단함과 미세한 세부 사항에 대한 극도의 선입견을 수반하는 의심의 광기의 두 번째 특성이기도 합니다.[13] 퇴화된 천재와 퇴화된 광인의 차이는 결과적으로 자신의 우월성에 대한 믿음과 짝을 이루는 몇몇 영역에서 천재가 가지고 있는 광범위한 지식이 됩니다. 이러한 심리적 특성들은 19세기 초 프랑스 젊은이들에게 영향을 미쳤던 레말 뒤시클(세기의 악)의 모든 증상들이 독창성, 괴이함, 소외감에 도움을 주고 있으며, 결국 세기의 전환에 접근하는 나머지 유럽에도 영향을 미치고 있습니다.[16][17]

비관론

아일랜드 미학 작가 오스카 와일드

영국의 사상적 공간은 1860년 이전부터 철학자 아서 쇼펜하우어의 작품을 시작으로 점차 국제적으로 예술가들에게 영향을 미치는 유럽을 휩쓸고 있는 비관주의의 철학적 물결에 영향을 받았습니다.[17] R. H. Goodale은 1871년부터 1900년까지 비관주의에 관한 영미 작가들의 235편의 에세이를 확인했는데, 이는 영국 이념과 함께 비관주의의 중요성을 보여줍니다.[17] 게다가, 오스카 와일드의 작품에서 비관주의에 대한 언급은 이 이데올로기가 영어에 미치는 관련성을 보여줍니다. '이상적인 남편'에서 와일드의 주인공은 다른 등장인물에게 "마음속으로는 낙관론자인가 비관론자인가?"라고 묻습니다. 그것들이 오늘날 우리에게 남은 유일한 유행하는 종교인 것 같습니다."[17] 종교보다 개인철학에 대한 와일드의 성찰은 보들레르가 다른 나라에 미친 영향력에 적용된 것처럼 퇴화론에 대한 신뢰를 줍니다.[13] 그러나, 세기 초에 유행했던 낙관적인 낭만주의도 변화하는 이념적 지형에 영향을 미쳤을 것입니다. 새로 유행한 비관론은 같은 해에 쓴 Wilde의 "성실사람이 되는 것의 중요성"에 다시 등장합니다.

알제논: 내일은 좋은 날이 되기를 바랍니다, 레인.
절대 그렇지 않습니다, 선생님.
알제논: 레인, 당신은 완벽한 비관론자입니다.
레인: 만족감을 주기 위해 최선을 다합니다.

레인은 1895년 현재 철학적으로 최신이며, 알제논에게 세상이 일반적으로 어떻게 돌아가는지 상기시켜줌으로써 날씨에 대한 그의 스승의 낙관론을 억제하고 있습니다. 그의 비관주의는 알제논에게 만족을 줍니다. 신사의 완벽한 하인은 철학적으로 아는 사람입니다.[17] 샤를 보들레르의 작품은 당시 예상되는 비관주의의 일부를 보여주며, 현대성을 담은 그의 작품은 세기의 전환 프랑스 예술이 연관된 퇴폐와 쇠퇴를 예시하는 반면, 상징성을 가진 그의 작품은 진품 예술가들과 관련된 신비주의 노르다우를 촉진했습니다. 보들레르의 선구적인 에드거 앨런 포의 구절 번역은 그의 작품들이 현대성과 상징성의 사용을 통해 프랑스와 영국 예술가들에게 영향을 미친 [18]반면, 의 작품들은 독특한 문화를 찾는 데 있어 번역의 미학적 역할을 지지합니다. 보들레르, 림보, 그리고 그들의 동시대 사람들은 프랑스의 퇴폐주의자들로 알려지게 되었는데, 이것은 영국의 상대인 오스카 와일드와 같은 미학자들에게 영향을 준 집단입니다. 두 집단 모두 예술의 목적은 청중들에게 도덕성에 대한 절대적인 감각을 가르치려는 것이 아니라 감정적인 반응을 불러일으키고 부자연스러운 것에 내재된 아름다움을 보여주기 위한 것이라고 믿었습니다.[19]

문학적 관습

빅토리아 시대의 기묘사에서 퇴화와 불안이라는 주제는 고딕 문학의 배경이 된 물리적인 풍경뿐만 아니라 인체 자체를 통해서도 표현됩니다. 로버트 루이스 스티븐슨의 지킬 박사와 하이드 씨의 기묘한 사건 (1886), 오스카 와일드의 도리안 그레이그림 (1891), 아서 매헨의 위대한 신 팬 (1894), H. G. 웰스타임머신 (1895), 브람 스토커드라큘라 (1897), 리처드 마쉬의 딱정벌레 (1897)와 같은 작품들은 모두 변화, 발전, 진화, 돌연변이, 그리고 변화의 주제들을 탐구합니다. 인간의 신체와 정신과 관련된 부패와 부패 이러한 문학적 관습은 19세기 말에 나타난 많은 진화론적, 과학적, 사회적, 의학적 이론과 발전을 직접적으로 반영한 것입니다.[20][21]

예술적 관습

물랭루즈(Moulin Rouge, 1895)에서, 앙리 툴루즈-로트렉(Henri Toulouse-Lautrec)의 작품으로, 마지막 주기 동안 사회의 활기차고 퇴폐적인 정신을 담아냈습니다.

퇴폐인과 미학자들의 작품들은 순수한 예술의 전형적인 특징들을 담고 있습니다. 홀브룩 잭슨의 '열여덟 구십 년대'는 영국 퇴폐의 특징을 묘사하고 있는데, 그것은 바로 비뚤어짐, 인공성, 이기심, 호기심입니다.[14] 첫 번째 특성은 비뚤어지고 부정하고 부자연스러운 사람들에 대한 걱정입니다.[13] 낭만주의는 관객들로 하여금 신체적 특성을 내면의 자아를 나타내는 것으로 간주하도록 장려한 반면, 최종적인 신체 예술가들은 아름다움을 삶의 기본으로 받아들였고, 전통적으로 아름답지 않은 것을 가치 있게 여겼습니다.[14]

에드바르 뭉크표현주의 그림인 절규 (1893)는 핀란드 시대의 중요한 문화적 상징입니다.[22]

예술가들이 추상적인 것을 선호하여 미에 대한 설명할 수 없는 생각을 거부했기 때문에, 추상적인 것에 대한 아름다움에 대한 이러한 믿음은 책략과 상징성에 대한 집착으로 이어집니다.[14] 상징성을 통해, 미학자들은 세상에 대한 잘못된 일반적인 이해에 의존하지 않고 청중들에게 감정과 생각을 불러일으킬 수 있었습니다.[16]

문화의 세 번째 특징은 이기주의로, "이기주의"와 비슷한 용어로, 자신의 노력에 대한 불균형한 관심을 의미합니다. 이는 보들레르의 경우와 같이 일종의 소외와 고뇌를 초래할 수 있으며, 미적 예술가들이 자연에 대한 혐오로 인해 시골보다 도시 풍경을 선택한 방식을 보여줍니다.[13]

마지막으로 호기심은 악마주의와 사악하거나 비도덕적인 것에 대한 탐구를 통해 식별할 수 있으며, 병적이고 거대한 것에 초점을 맞추지만 청중에게 어떠한 도덕적 교훈도 주지 않습니다.[14][19]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ 샤퍼, 탈리아. Fin de Siècle의 문학과 문화. 뉴욕: 롱맨, 2007. 3.
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  22. ^ 웨스트, 시어러. Fine Siecle: 불확실한 시대의 예술과 사회. 프레스를 간과합니다.

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외부 링크