입시타 로이 차크라베르티

Ipsita Roy Chakraverti
입시타 로이 차크라베르티
Picture of a middle-aged Indian woman with sharp features and straight black hair, which is colored brown in some places. Her lips are painted red, and she wears a black cape around her.
입시타 로이 차크라베르티, 위칸
태어난 (1950-11-03) 1950년 11월 3일 (70세)
인도 웨스트벵골의 콜카타
국적인디언
기타 이름입시타 차크라베르티
직업Wiccan Priestess, 예술가, 작가, 활동가
로 알려져 있다.위카의 대사제
배우자자얀타 로이, 사망
아이들.디프타 로이 차크라베르티
상위 항목데바브라타 차크라베르티, 로마센
웹사이트[1]

입시타 로이 차크라베르티(Ipsita Chakraverti, 1950년 11월 3일 출생)는 인도에 기반을 둔 위칸 사제다. 아버지의 외교관과 어머니의 왕족으로 인도의 엘리트 가정에서 태어난 차크라베티는 아버지가 주둔하고 있는 캐나다와 미국에서 어린 시절을 보냈다. 그곳에서 그녀는 세계의 고대 문화와 옛 방식을 연구하는 엄선된 여성 그룹에 가입할 수 있었다. Chakraverti는 그들과 3년 동안 공부했고 마침내 그녀의 종교로 Wicca를 선택했다. 인도에 돌아와 결혼한 뒤 1986년 차크라베르티는 자신을 마녀라고 선언했다. 그녀의 선언에 따른 반발 속에서 차크라베르티는 언론에 네오 파가니아의 비카 방식과 그 치유력을 설명했다.

Chakraverti는 인도 사람들에게 Wiccan 치유법을 투여하기 시작했는데, 그 중 몇몇은 종종 흑마술과 "마녀사냥"으로 기소되어 살해되었다. 1998년 차크라베르티는 후글리 지구에서 인도 국회의원의 인도국민회의 후보로 선거운동을 펼쳤으나 당선되지 못했다. 그녀는 2003년에 자서전 '사랑하는 마녀'를 발표했다. 두 번째 책 "성스러운 악: '미지의 만남'은 2006년에 개봉되었고, 위칸 치료사로 살아오면서 9건의 사례 연구를 기록했고, 왜 그런 일이 일어났는지 설명했다. 두 책 모두 긍정적인 평단의 찬사를 받았다.

Sacred Evil이라는 책은 사하라 원 픽처스에 의해 영화로 만들어졌다. '성스러운 악 – 실화'라는 제목의 이 영화에는 발리우드 여배우 사리카가 Chakraverti 역을 맡았다. 이 영화는 상업적으로 실망스러웠지만 엇갈린 평가를 받았다. Chakraverti는 Wicca를 공부하고자 하는 사람들을 위한 플랫폼인 Wiccan 여단을 시작했다. 이후, 벵골 TV 채널 ETV 뱅글라는 Chakraverti의 생애와 초자연에 대한 그녀의 경험을 바탕으로 두 개의 텔레시리얼을 만들었다. 위카(Wicca)가 역사상 최초의 페미니스트 운동이라고 믿는 차크라베르티는 인도와 세계의 금기시되는 주체에 새로운 빛을 던진 공로를 인정받았다.

전기

1950-72년: 어린 시절과 위카 소개

Picture of a green mountain with snow-clad tops.
Chakraverti가 Wicca를 공부했던 Laurentian 산맥은 산 정상의 샬레에서 있었다.

차크라베르티는 1950년 11월 3일 외교관 데바브라타 차크라베르티와 왕족의 후예인 로마 센 사이에서 태어났다.[1][2] Chakraverti는 그녀의 아버지가 주둔하고 있는 캐나다 몬트리올에서 그녀의 어린 시절의 대부분을 보냈다. 그는 인도에서 ICAO의 평의회의 대표였다.[3] 외동딸인 그녀는 아버지의 독서에 대한 열정을 공유하고 인도의 신비주의와 전통에 관한 책을 탐독했다. 왜냐하면 몬트리올 사람들은 항상 인도에 대해 질문을 하기 때문이다.[4] 1965년, 로랑트 산에서 휴가를 보내는 동안, 차크라베티는 어머니의 친구 중 한 명인 카를로타에 의해 모든 여성의 파티에 초대되었다. 그곳에서 그녀는 카를로타가 설립한 고대문화문명연구회에 소개되었다. 이 단체는 고대 문헌, 잊혀진 오랜 관습, 신비로운 삶의 방식을 연구했다. Chakraverti는 입문 과정을 통해 그룹에 가입하기 위해 선택되었고, 그들과 함께 강좌에 등록되었다.[5] 그 후 5년 동안 그녀는 산 위의 샬레에 머물면서 다른 11명의 여성들과 함께 고대 문화와 그들의 오랫동안 잊고 지냈던 의식을 연구했고, 카를로타를 스승으로 삼았다. 술, 친밀한 우정, 혹은 정해진 공부 시간, 고독과 명상 시간으로부터 그들을 흐트러뜨리는 것은 금기시되었다. 마법에 관한 실제적인 훈련만이 유일한 방법이었다; 그것은 다양한 자기 계발 기법을 배우고 고대 구호, 움직임, 상징, 몸짓의 중요성을 이해하며 원소로부터 에너지를 불러 일으키는 것, 그리고 그 기구에 필수적인 기구를 사용하는 훈련을 포함한다.[4] 후에 Chakraverti는 논평하였다. "그것은 학문적인 호기심으로 시작되었다. [...] Wicca는 과학적인 사실과 오래된 설화를 모두 포함한다. 우리는 칼 융과 프리드리히 니체를 연구했다. 왜냐하면 위카는 인간의 마음의 여러 층을 연구하는 것을 의미하기 때문이다."[6] 1972년, 그들의 과정이 거의 끝나갈 무렵, Chakraverti는 다른 두 여성과 함께 그들의 연습된 기술로 Tao, Wicca, Kabbalah 중 하나를 선택하도록 요청 받았다. Chakraverti는 Wicca를 선택했다. 그녀는 나중에 이시스, 아르테미스, 헤카테, 칼리, 프레야와 같은 고대 여신들이 그녀의 미래를 위카에서 결정하는데 중요한 역할을 했다고 언급했다.[7]

1975-80: Wicca 공부 끝내기, 인도와 결혼

A crystal skull, shining under the light.
크리스탈 해골로, 차크라베리가 위카 공부를 마쳤을 때 카를로타로부터 받은 것과 유사하다.

차크라베르티는 샤를레에서 공부하던 중 15세기 위칸이 남긴 수많은 예언을 우연히 접하게 되었는데, 루치아나는 자신의 기술을 연습한 혐의로 재판에 회부되었지만 간신히 라인 강변의 성으로 도망쳤다. 차크라베르티는 두루마리를 번역하고 자신이 루시아나의 환생이라고 믿었다. 그녀는 그녀의 책 "사랑하는 마녀"에 논평했다.

"비까는 점괘나 점괘를 믿지 않지만 루시아나는 노스트라다무스처럼 몇 개의 해옥을 남겨 두고, 앞으로 세대를 예언했다. 나는 수년 전 로랑트족의 찰렛 수도원에 앉아 고대 방언에서 영어로 번역한 사람이었다. 그래야 한다는 걸 알고 있었다. 그것이 나의 목적이었다. 나는 루시아나가 돌아왔기 때문이다. 그녀가 당한 잘못에 대한 복수를 하고, 오늘까지 인도에서 마녀로 맞고 멍든 모든 여자들에게 앙심을 품기 위해. 나는 목적이 있다 – 나는 그것을 안다. 루시아나의 눈을 통해 나는 이 세상을 본다.

I am She – 나는 폭풍과 함께 일어난다.
나는 죽임을 당했다 – 이제 나는 태어난다.
복수의 바람을 타고
피와 욕망과 탐욕, 나는 복수할 것이다.[8]

그녀의 연구가 끝날 때, 칼로타는 각각의 새로운 마녀들에게 특정한 도구들을 주었다: 위칸에 의해 숭배되는 어머니 여신들의 상징적인 선물들. 아테나로부터 입시타는 검은 망토를 받았는데, 그것은 그녀에게 위엄과 합법성을 부여했다. 그녀에게 주어지는 다른 선물들 중에는 칼리의 수정 해골과 금성에서 가져온 은그릇을 물로 채우고 특별한 의식에 사용하는 것도 있었다. 하지만, 그녀는 시력을 방해하고 신체의 전자기계를 강화하는데 사용되는 헤카테의 특정한 빛나는 황색 공을 받지 못했다. 카를로타는 그녀에게 "만약 당신이 진정한 위칸을 가봤고, 진정한 위칸이라면, 공은 당신의 삶의 어떤 부분에서 당신에게 올 것이다."[4]라고 말했다. 그해 차크라베티는 그레이스랜드에서 만난 가수 엘비스 프레슬리와 상호친분을 통해 인연을 맺었다.[2] 1975년 차크라베르티의 가족은 인도로 돌아오기로 결정했다.[9] 그녀는 델리에서 몇 년 살다가 1978년에 콜카타에 있는 그들의 집으로 돌아왔다. 그곳에서 사우스포인트 고등학교에서 교편을 잡던 중, 그녀는 몇몇 상호친구를 통해 자얀타 로이를 만나 그와 연애하게 되었다.[10] 로이는 인도 국가인 오리사 왕과 사랑에 빠진 아이다. Chakraverti와 Roy는 결혼하여 딸 Dipta Roy Chakraverti를 낳았다.[11]

1981-95: 마녀로서 사회사업으로 등장

Greyscale image of an old Indian man, wearing a dhoti and kurta, and looking down.
자신을 마녀라고 선언하는 차크라베리에 대한 항의 운동을 주도했던 벵골 CPM 리더 조티 바수.

디프타가 태어난 후 차크라베티는 위카에 대한 작업을 시작하고 많은 사람들이 마법으로 기소되어 살해당하곤 했던 서벵골 마을의 여성들을 돕기로 결심했다.[12] Chakraverti는 마침내 1986년 언론 앞에서 자신이 마녀라고 선언했다. 벵골 CPM 지도자인 조티 바수가 주도한 시위운동과 보이콧 등 반발이 이어졌다.[13] 그러나 Chakraverti는 모든 혐의를 잠재우고 기자 회견에서 언론에게 연설했다. 그곳에서 그녀는 어떻게 위카가 네오 이교도 종교이며 현대 마법의 한 형태에 대해 말했다. 그것은 종종 위칸이나 마녀로 알려진 그것의 추종자들에 의해 마법 또는 공예로 언급된다. 그녀는 그녀 자신의 치유 센터를 시작하고 그 당시 벵골 시골에서 일어나는 "마녀 살해"를 억제하고 싶다고 선언했다. 언론은 그러한 금기시되는 주제를 다루는 그녀의 지식과 솔직함에 깊은 인상을 받았다.[13] 그녀는 나중에 "나는 사회적, 경제적 패딩을 가지고 있었고 그것을 사용하기로 결정했다"[6]고 밝혔다.

사건 이후 차크라베르티는 위칸 치유법을 시행하기 시작했고 집에서 세션을 열었다.[14] 그녀는 마음을 치유하는 다른 방법들을 옹호하고 매일매일 사람들에게 해결책을 제안하는 문제들을 조언하곤 했다. Chakraverti는 요통, 통증, 척추 손상의 사람들을 치료하기 위해 수정의 치료 능력을 사용했다.[15] 그녀는 또한 많은 사람들이 마녀라는 꼬리표를 붙인 후 고문을 당한 벵골 시골 여성들의 곤경을 조사하고 밝혀주기 시작했다. Chakraverti는 Purulia, Bankura, Birbhum의 그런 마을들을 돌아다니며 그러한 범죄를 기록했고, 때로는 남성들에게 감정적으로나 육체적으로 구타를 당한 여성들에게 그들 내부의 힘을 인식하고 풀어주도록 가르쳤다.[16] "위카는 여신들의 힘을 빌려서 그렇게 할 수 있어. [...] 마을 여자들, 즉 마법으로 기소된 단순한 여자들, 정말 가슴 아픈 이야기를 들려줄 거야. 그것은 이 남자들에게 얼마나 많은 독이 있었는지에 눈을 뜨게 했다.[...] 나는 '도깨비'나 '다이나'라고 낙인찍힌 여자들에게 그들이 실천하고 있는 것으로 여겨지는 것에 대해 오늘날까지도 추행당하고 살해당하고 있는 그들에게 수모를 가져오려고 노력해왔다. 나는 그들의 사례를 당국과 언론에 소개했는데, 그들은 대부분 남성들로 이루어진 박해자들의 위선을 드러내기 위해 이 고대 학문의 분과를 폄하하려 하고 있다. 그들은 어떤 개인적인 동기 때문에 이 여성들에게 복수하려고 한다."[3][13][17]

1996-2004년: 선거 출마, 사랑하는 마녀와 성악

1998년 Chakraverti는 후글리 지구에서 인도의 의회 후보로서 선거운동을 하였다. 그녀는 소니아 간디를 대신하여 그 자리를 맡아 달라는 요청을 받았으나 선출되지 않았다.[3][18] 후에 차크라베르티는 서벵골 프라데시 의회 위원회의 서기가 되었다.[6] 그 후 그녀는 '사랑하는 마녀: 자서전'이라는 제목의 전기를 쓰기 시작했다. 이 책은 그녀가 어떻게 해서 위칸이 되었는지, 그리고 마녀들이 여전히 두려워하고 미워하는 사회에서 마녀라는 꼬리표를 달고 다녔는지를 이야기한다.[19] 2000년 11월 출간된 이 책은 비평가들의 찬사를 받았다. 인도 타임즈의 노나 왈리아는 "로이 차크라베르티는 잘 자란 벵골 소녀들이 마녀가 되는 것이 드문 일임을 알고 있으며, 자신의 선택권을 허락해 준 어머니에게 감사를 표한다"고 말했다. 결국, 그녀는 모든 강한 여성은 자신의 권리 안에서 마녀가 될 수 있으며, 그것은 아마도 이 책이 독자들에게 가지고 있는 가장 진실한 메시지일 것이라고 말한다. [...] 책에 문제가 있다면, 그것은 그만큼 말하지 않은 채 방치되어 있고, 많은 것이 서두르는 것처럼, 마치 편집자가 '너무 심각하게 만들지 마라, 사람들은 이해하지 못할 것이다.'라고 말한 것처럼, 단지 사람들에게 충분할 정도로, 말이다.e 칵테일 파티에서 수다를 떨다."[2]

그녀는 2003년에 Sacred Evil:라는 제목의 두 번째 책을 출간했다. 무명과의 만남. 이전에 '선악'으로 알려졌던 이 책은 위칸 치료사로 살아오면서 9가지 사례 연구를 만성화하고 왜 이런 일이 일어났는지에 대해 설명한다.[2] 차크라베르티는 이 책을 홍보하기 위해 콜카타의 옥스퍼드 서점에서 힐링 세션을 열었는데, 그곳에서 발췌문을 낭독하고, 자원봉사자의 손을 잡고, 아타메(완드)로 두드리고, 이집트 구호를 읊는 등 힐링 기술을 시연했다.[20] 이 책은 출간된 후 비평가들로부터 긍정적인 반응을 얻었다. The Tribune의 Raj딥 Baines는 "Sacred Evil은 저자가 마법과 주술을 다루는 것에 대해 매우 일관성 있는 이야기"라고 평했다. 불행히도, 그것은 미신을 더해줄 수 있는데, 미신은 이미 우리나라에서는 건강하지 못한 수준으로 널리 퍼져 있다. 소설의 한 작품으로서 칭찬받을 만했을 것이다.진실의 표지를 보면 그것은 위험한 글씨가 된다. [...] 그러나 신성한 악을 그렇게 흥미롭게 만드는 것은 현대적 사고와 나이 없는 것의 대칭이다. 힌두교의 Krithika Ranjan은 "전면적으로 [Sacred Evil] Chakraverti는 자신을 회의론자라고 부른다.[21] 그러나 그녀가 하는 이야기는 이성주의자들의 분노를 불러일으킬 수밖에 없다. 이야기를 읽으면서 미신에 대해 한 사람이 튀는 소리를 거의 들을 수 있을 것이다.[...] 마지막 분석에서 이 책은 암술을 믿든, 아니면 척추 냉각기로 몸을 웅크리고 싶든, 좋은 읽을거리다."[19] Chakraverti는 자신의 세 번째 책인 Every Strong Woman is a Witch를 쓰기 시작했다.[6]

2005-07: Sacred Evil – 실화와 위칸 여단

"그래, 그 책은 실생활 사건을 바탕으로 한 거야. 이 영화의 배경이 되는 에피소드가 대표적이다. 80년대 후반 나에게 일어난 일이다. 난 정신 치료사야 나는 그때 캘커타에 있었다. 수녀가 나에게 전화를 걸어 수녀를 치료해 주길 원한다고 말했다. 내가 위카인으로서, 나는 그녀에게 그것은 그녀의 원칙에 어긋나지 않는다고 물었다. 나는 행동 문제를 다룬다. 젊은 수녀는 괴로워하고 있었다. 나는 어떤 약도 투여해서는 안 된다고 들었다. Wicca는 그녀를 치료하기 위해서였다. 그녀의 영혼은 고통받고 있었다. 나는 그녀와 치유의 시간을 가졌다.

—Chakraverti talking to Bollywood Hungama regarding the story and the film.[22]

2005년 《Kolkata Telegraph》는 리투파르노 고시 감독이 위칸이 이 공예품을 연습하던 중 접하게 된 사례를 바탕으로 한 영화에 차크라베르티를 캐스팅하고 싶다고 보도했다. 고쉬는 "지금까지 나는 인간관계와 인간 정신의 복잡함을 다루었다. 이 영화로 나는 그 너머에 놓여 있는 것을 파고들어 이 비전통적인 영성주의인 위카가 어떻게 나를 인도하는가를 관찰하고 싶다.] [...] 150년이라는 기간으로 분리된 두 시간대의 이야기, 각기 다른 마음과 다른 문화를 가진 두 사람의 이야기야."[10] 그러나 2006년에 Sacred Evil from Sacred Evil이라는 이야기는 다음과 같다. 무명과의 만남은 사하라 원 모션 픽쳐스에 의해 영화로 각색되었다. 입시타는 크리에이티브 디렉터로 활동했다.[23] Sacred Evil – A True Story라는 제목의 이 영화는 사하라 원과 퍼셉트 픽처 컴퍼니의 합작 사업이었다. Sacred Evil은 이 책의 마지막 이야기였고 그녀의 괴로운 과거로 인해 괴롭힘을 당했고 결국 수녀원이 Chakraverti에게 상담을 요청했던 수녀에 관한 내용이다.[24] 사하라원은 2004년 8월 영화 '성스러운 악'을 제작하기 위해 접근했으나, 이 역할을 제안할 때 스크린에서 직접 연기하는 것을 꺼렸고, 대신 창작 감독을 선택했다. Chakraverti는 그녀의 이야기에서 많은 양의 대화를 포함시키면서 대본을 쓰는 것을 도왔다. "나는 그 이야기를 살아왔기 때문에, 그리고 대화가 어떻게 이루어졌는지 제작진에게 말했어. [...] 나는 또한 이 영화가 내가 치료법을 거의 다 한 곳이기 때문에 다른 사람들이 다른 장소를 제안했지만, 캘커타에서 촬영되어야 한다고 주장했어." 배우 사리카가 Chakraverti 역을 맡기로 계약되었는데, Chakraverti는 "또 다른 중요한 일은 사리카에게 위칸의 방법을 숙지하는 것이었다. 촬영 가기 전에 몇 번 심금을 울렸다. 사리카는 나를 감동시키고 싶었다. 그래서, 그녀는 델리로 내려와 나와 잠시 함께 살았다. 나는 그녀에게 어떻게 치유가 일어났는지, 어떻게 특정한 의식이 행해졌는지 보여주었다."[24]

A middle aged Indian woman with sharp features and grey colored eyes, wearing a yellow sari. Her hair is bound behind her.
Sarika는 Chakraverti를 Sacred Evil에서 묘사했다 – A True Story

하지만 개봉 전, Critical Evil – A True Story는 이 영화에 전시 증명서를 수여하기로 한 검열 위원회의 결정에 이의를 제기하는 청원에 직면했다. 변호사 게리 코엘류(Gerry Coelho)가 이 영화에 증명서를 수여하는 것은 비윤리적이고 외설적이며, 완전히 정신 착란이 아니라고 주장했다. 쿠엘류 감독이 제기한 반대는 이 영화의 포스터와 홍보 광고에 근거한 것이었다.[25] 검열원은 그들이 기독교 정서에 둔감하지 않았다고 말했다. "민감한 영화를 상영할 때는 매우 조심스럽지만 [...] 그러나 영화에는 불쾌하거나, 문제의 공동체의 정서를 해칠 만한 것이 없다." 이 영화는 검열 위원회로부터 녹색 신호를 받았지만 극장의 이용 불가 때문에 연기되었다.[24][26] 2006년 6월 23일에 드디어 발매되었고, 상업적인 실망감을 안겨주었지만 비평가들로부터 엇갈린 평가를 받았다. 볼리우드 흥가마의 타란 아다르쉬는 "성스러운 악은 평범한 힌디 영화의 단조로움에서 벗어나 기분 좋은 변화다. 그러나 이 주제는 틈새 관객들에게만 다가가는 주제다. 그러나 서술이 궤도를 벗어나지 않는다는 사실을 부인할 수도 없고, 그것을 위해 일부 시퀀스가 편입된 것처럼 보이지도 않는다. 느린 페이싱에도 불구하고, Sacred Evil은 시청자들의 흥미를 끌 수 있는 재주를 가지고 있다. 확실히 아비야안 라잔스와 아비히얀 자 감독의 훌륭한 노력이다. 공연은 사리카가 독주하는 등 평균 이상이다."[27] 《콜카타 텔레그래프》의 디팔리 싱은 이 영화에 10점 만점에 3점을 주며 "아비야안 라한스와 아비히얀 자 감독이 연출한 <성스러운 악에서 위칸의 길>의 비밀을 발견하기를 희망한다면, 하나는 큰 실망을 안겨줄 것이다"라고 말했다. 배경의 희미한 그림자를 몇 번 깜박이는 것 외에는 정말 어디에도 이끌리지 않는 촛불 세션 너머, 위칸 세계로 발을 디딘다는 이야기만. [...] 입시타로서 사리카는 또 다른 무표정한 컴백을 거닐고 있어."[28]

차크라베르티는 2006년 11월 위칸 여단 발족을 발표했다. 그것은 위카를 연구하고 지식의 분과를 총체적인 효과에 이용하는 데 관심이 있는 사람들을 위한 플랫폼이었다. 위카(Wicca)는 주로 여성들에 의해 훈련되었지만, 위칸 여단도 남성들을 환영했다. Chakraverti는 "전문가와 일부 주부, 그리고 많은 학생들로 구성된 100명에 가까운 사람들이 그룹을 시작하기 위해 나에게 넷으로 접근했다. 지금은 위카를 제도화하기에 적기라고 생각하오.] [...] 로랑트족에서 우리가 여기서 했던 종류의 훈련을 여기서 할 수는 없겠지만 요가와 명상에 관한 세션이 있을 것이고, 강의와 그룹 토론도 있을 것이오." 심사를 통해 25명이 선발됐으며 이들은 위카의 사회, 역사, 심리, 성별 관련 이슈로 구성된 세션에 참여했다.[29][30] 2007년 7월, 국가소수교육기관위원회(NCMEI)는 Chakraverti를 인도의 어린 소녀들의 지위 향상을 담당하는 위원회의 수장으로 지명했다.[31] 그녀는 2007년 12월 런던에 위칸 여단을 창설하고 입시타의 요기니 클럽이라는 이름을 붙였다. 차크라베르티는 "나는 항상 요기니와 마녀가 같다고 믿어왔고, 런던은 세계의 다양한 문화가 함께 어우러진 곳인 것 같다. 풍부한 문화사와 과거의 정신이 살아 숨쉬는 분위기를 가지고 있다. 요기니 클럽에 딱 맞는 곳이라고 말했다.[32]

2008–현재: 코나크 프로젝트, 파라파르와 살아있는 인형

Picture of a square-shaped stone temple, with straight walls and a conical top. In front of the temple, stone structures are seen, as well as a green garden.
차크라베르티가 주장하는 난해하고 신비로운 힘을 가진 코나크 선 템플.

차크라베르티는 오리사의 코나크 태양 사원을 뒤덮는 신비로운 코드와 그 치료력을 해독했다고 주장했다. 수년간의 연구 끝에 그녀는 2008년 2월 런던 네루 센터에서 초연된 <코나크 코드>라는 다큐멘터리를 통해 이런 사실을 폭로했다. 그녀의 이론은 코나크에 있는 신전이 여러 가지 질병의 치료 센터인 힐링 스팟이라는 것이었다. 나라심하 데바 왕은 서기 1253년에 이 사원을 만들기 시작했고 그것을 완성하는데 12년이 걸렸다. "미스는 크리슈나의 아들인 삼바가 나병을 치료하기 위해 그 자리에 갔다고 한다. 현재까지 수백 명의 나병 환자들이 자신을 치료하기 위해 절로 몰려든다. 그 외에도 힐링 센터로서 신전의 존재감을 더하는 요소들이 있다고 말했다. Chakraverti에 따르면, 태양 광선과 소리 주파수도 치료에 중요한 역할을 했다. 예배의 일부였던 춤은 목적을 위한 것이었다. 무용수들의 발걸음의 진동이 사찰의 돌에 활기를 불어넣었다. 사원이 건설된 특정 구석 때문에 태양 광선도 중요한 역할을 했다.[33] 8월에 Chakraverti는 Parapaar라고 불리는 ETV Bangla의 텔레 시리얼을 작업했다. 이 쇼는 Chakraverti의 생애 주기와 그녀가 초자연적인 인물과 마주친 것에 바탕을 두고 있었다. 배우 찬드라예 고쉬가 이 역을 맡은 극화된 스토리가 월요일부터 금요일까지 방영됐고, 토요일에는 차크라베르티 자신이 이 이야기와 관련된 전화인화를 통해 관객들과 교류했다. 그는 "파라파르를 위해 접근했을 때 위카에 대한 철학과 분위기를 올바른 방식으로 전달하는 것이 중요하기 때문에 예약을 했다. 그러나 이제는 대중에게 위카에 도달해야 할 때라는 생각이 들고, 벵갈은 어머니 두르가 여신을 숭배하는 곳이기 때문에 다키니비디야에 대한 오해는 산산조각 나는 것이 중요하다. 사람들은 다이니가 누구인지, 무엇을 하는지 알아야 한다고 말했다.[34]

2009년 6월, 차크라베티는 영화제작자 안잔 더트, 사리카와 협력하여 <사랑하는 인형>이라는 영화를 만들었는데, 이 영화는 다시 <성스러운 악>에서 가져온 이야기를 담고 있다. 그것은 힌디어로 약간 영어로 촬영될 것이다. 사리카는 외모에 집착하는 중년 여성의 중심 역할을 연기한다. 이 이야기는 아내가 소유한 인형에 의해 촉발된 개인적인 문제로 괴로워하는 한 부부 이야기를 다룬다. 차라베르티는 "영화 '성스러운 악마' 이후 다른 영화를 위해 여러 감독들로부터 연락을 받았지만 영감은 없었다"고 말했다. 이번에는 동기부여가 되어 있었다 — 사리카가 전화를 걸어 내가 다른 영화를 생각하고 있는지 물었다. 그녀는 오래 전부터 <사랑하는 인형>의 여인을 연기하고 싶었는데 [...] 그때 나는 우연히 <미친 방갈리>를 보게 되었고, 안잔의 작품을 매우 좋아했다. 나는 그가 <사랑하는 인형>의 주제를 다룰 줄 아는 촉감이 있다고 생각한다. 그래서 내가 그에게 연락했고 그는 그 프로젝트에 관심이 많았어. 나와는 아주 다른 장르에서 일하지만 그의 작품과 나의 작품 사이에는 공감대가 있는 것 같다고 말했다.[35] 차크라베르티는 영화 속 힐러 역을 맡을 수도 있다고도 했다. "감독의 특권이다. 영화를 위해 최선을 다하겠다고 말했다.[35] 2010년 4월 ETV 뱅글라는 '사랑하는 마녀'를 원작으로 한 '디바라트리르 갈포'라는 연재물을 만들었다. 타타가타 바네르지가 연출한 디바라트리르 갈포의 줄거리는 두 귀족 벵골 가문 간의 분쟁을 중심으로 전개되지만 주인공(수디프타 차크라보르티 역)은 자신의 초능력을 계발하는 법을 배우고 그것을 적의 속임수에 대항하는 데 사용하는 위카의 추종자로 보여졌다. Chakraverti는 연재 광고에 출연했는데, 그녀의 퇴색된 존재가 교외 관객들에게 종종 마녀로 낙인찍히는 나이든 여성들을 긍정적인 시각으로 보게 하는 데 도움이 되었다고 느꼈기 때문이다. "나는 디바라트리르 갈포의 이야기가 난해한 생각에 아주 잘 받아들여질 것이라고 느꼈다. 여성 중심의 테마를 가지고 있고 난해한 사람들의 부정적인 면들이 어떻게 반박될 수 있는지 보여줄 것이다."[36]

영향과 유산

Two women from the left profile. Their heads touch each other's. The woman on the right is wearing a dark cloth, which covers her mouth area. She has brownish hair and with her left hand, holds a crystal star. The woman on the left is wearing a white shirt with a black cape around her and is also holding the star, with her right hand. Both women are looking at the star.
딸 디프타와 함께 크리스탈 별을 손에 들고 있는 차크라베르티(오른쪽).

차크라베르티가 마녀라는 공개 선언은 인도가 여전히 '마녀'라는 단어를 금기시하던 시기에 나온 것이다. 작가 금쿰 반다리는 "입시타는 선구자였다. 기억해라, 누군가를 '마녀'라고 부르면 당신은 중상모략에 가담할 수 있다. 법적으로. 그러나 그녀는 쉽게 받아들여졌다. 부분적으로는 그녀의 포장 및 프리젠테이션 때문에—그녀는 우아하고, 조리 있고, 침착하다. 사람들은 그녀가 말을 할 때 듣는다. [...] 그녀의 생활과 마법의 코스는 그녀를 통해서와 주변에서 이루어진다. 마녀가 되는 것은 사회적 조건, 성별 제한, 보호 방패의 층을 뜯어내는 것이다. 그것은 어떤 의미에서 완전하고 완전한 여성이 되는 방향으로 나아가는 것이다. 입시타가 마법, 즉 위카(Wicca)를 말하는 방식과 역사 전반에 걸쳐 그 관련성에 대해 말하는 방식에는 강렬함, 확신, 열정이 있다."[4] Chakraverti는 또한 "만약 내가 사회의 다른 군대에서 왔다거나 문맹이었다면, 그 반응은 같지 않았을 것이다. 나는 그들이 항상 받아들일 사람이고, 그 다음에 위카라는 단어가 있다는 것을 관찰했다. 마녀는 태어나는 것이 아니라 만들어지는 것이다. 아니면 어쩌면 스스로 조각하는 것일지도 모르지."[4] 그녀에 따르면, 모든 강한 여성은 마녀로 여겨질 수 있다고 한다. "마녀는 총체적인 여자다. 무엇이든 자신의 삶을 감히 살아본 강한 대담한 여성들. 재클린 케네디, 인디라 간디, 마릴린 먼로, 마돈나, 나미타 고칼레, 키란 베디 등 그들 모두가 마녀로 셀 수 있었다."[4] Chakraverti는 Wicca가 역사상 최초의 페미니스트 운동이며 가장 오래된 여성지향적인 학문 분야라고 주장해 왔다.[6][37]

《러브드 마녀》에서 Chakraverti는 "옛날 마녀들은 배운 여자였다. 그들은 여신 숭배자들이었다. 그들은 의사였고 범차야트 사람들보다 현명했다."[38] 학자인 게리 F에 따르면. 《악마의 길: 초기 현대 마녀사냥》, Chakraverti의 마녀임을 스스로 고백한 옌센은 인도와 세계의 마녀사냥이라는 금기시되는 주제에 대해 새로운 빛을 가져왔다. 그녀는 인도 마을의 치유자, 부족 지도자로서 여성들 사이의 갈등을 중세 유럽 동안 마법과 남성 지배 사회로 기소된 여성들 사이의 갈등과 병행했다. 젠센은 이어 "차크라베르티가 한 일은 규범에 의해 여성이 억압될 수 없다는 것을 보여줌으로써 인도뿐만 아니라 전 세계에 새로운 문을 열어주는 것이라고 생각한다. 그녀는 자기가 원하는 어떤 것이든 될 수 있어."[39] 그녀는 Wiccan이 되는 것에 대해 다음과 같이 말했다.

"위칸은 살 줄 안다. 부정도 없고, 둔함도 없고, 물러설 수도 없다. 그 힘들이지 않는 것이 거기에 있다. 원소로부터 에너지를 끌어내어 스스로 원기를 회복시키려면 먼저 자연을 사랑하고, 그 원소와 일치하고, 동일시해야 한다. 그것을 좀 더 실용적이고 이해할 수 있는 수준으로 끌어들이기 위해서는 주위에 있는 것과 거의 감각적이고 관능적인 관계를 맺어야 한다. 자연의 감각적인 손길을 인식하기 위해 당신의 감각을 정교하게 맞춰라. 겨울꽃은 향기롭지 않지만 냄새가 난다. 그것을 식별하다. 정교하고 중심이 맞춰져야만 지구 에너지나 다른 원소의 존재를 감지하고 사용할 수 있을 것이다. 자신을 감각하면 할수록 자연은 그녀의 비밀을 더 많이 드러낸다."[39]

차크라베르티의 가장 큰 영향력은 딸 디프타에게 있었는데, 디프타는 위카에 대한 홍보 업무를 지휘하게 되었다. Chakraverti는 다음과 같이 논평했다: "Wicca에는 가르칠 수 없는 어떤 측면들이 있다; 그것들은 흡수되어야만 한다. 내가 의식적으로 전하지 않는 것, 내게서 빼앗아 가야 하는 것. 나는 딥타에게 잠재력이 있다고 느꼈고 그녀가 그렇게 예리하지 않았다면 결코 강요하지 않았을 것이다. 이는 반드시 모녀 유대를 통한 것이 아니라 구루시샤(멘토-프로테제)가 될 수도 있고, 지도력이 있는 어떤 형태의 관계일 수도 있다." 디프타는 Chakraverti에 의해 명상, 신체 운동, 오래된 종교 연구, 그리고 다른 Wiccan 섭생법에 대한 훈련을 받았다.[40] Chakraverti는 또한 Old Wiccan 발견과 현대 물리학과 파라피치학의 발견들 사이의 유사점을 가져왔다.[4] 힌두교의 수디프토 쇼메(Sudipto Shome)에 따르면, "너는 다야인이라 불릴 수도 있고, 산 채로 불에 탄다고 불릴 수도 있고, 마법사로 불릴 수도 있고, 관객들에게 위카(Wicca)의 예술에 대해 깨우쳐 줄 수도 있다. 입시타는 후자(後子)로, 사회경제적 패딩을 이용해 남의 말을 듣게 했다고 말했다.[33]

참조

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참고 문헌 목록

외부 링크