퍼스트 프루츠

First Fruits
과일 바구니(발타사르데어 아스트의 그림).

퍼스트 과일(First Fruits)은 수확의 첫 번째 농산물의 종교적인 제물이다. 고대 그리스, 로마, 히브리 종교에서, 첫 번째 열매는 에게 바치는 제물로 사제들에게 주어졌다. 기독교 신앙에서 십일조는 비슷하게 종교 지도자와 시설을 유지하기 위한 일차적인 수입원 역할을 하는 기부나 헌금으로 주어진다. 일부 기독교 문헌에서 예수 그리스도는 부활을 통해 죽은 자의 첫 열매로 일컬어진다. 1966년에 시작된 독특한 "첫 열매" 기념행사는 아프리카계 미국인의 명절인 콴자(Kwangzaa)가 된 고대 아프리카 추수 축제를 가져왔다.

고대사

고대 그리스에서

고대 아테네에서 최초의 과일은 아파르케의 제물로 불렸다.[1] 전쟁시대를 제외하면, 이것은 엘레우시니아 여신인 데메터와 코레의 신전에 주요한 자금원이 될 것이다. 농업제물의 상당 부분은 사찰에서 판매되었으며, 수익금은 사찰 단지의 일일 유지비를 지불하는 데 사용되었다. 페리클레스의 통치하에 아테네의 세력을 확장하는 방법이 되었다. 데모족이나 투표하는 시민들은 선출된 이사회에 의해 신전의 운영을 통제할 것이다. 전쟁 중이나 다른 필요에 따라 데모스는 신전의 금고에서 돈을 빌릴 것이다. 아테네의 지배하에 있는 이웃 도시들은 그들의 수확물로부터 제물을 바쳐야 했다. 이것은 아테네를 풍요롭게 하고 그녀의 세력을 확장하는 데 기여했다.

이 중 상당 부분은 사찰의 관리주체(이피스타타이라 불림)가 손을 바꿀 때 돌로 새긴 사찰 보고서에 나타나 있다. 돌 IG I3 386-387에서는 엘레우시니아 사원의 재정이 어떻게 작용했는지를 알 수 있다. 모린 B 박사. 돌 IG I3 386–387을 번역한 캐버노 씨는, 퍼스트 프루츠가 사원에 기부함으로써 실현된 자금에 대해, 특히 아테네의 권력에 상당한 영향을 미쳤다고 주장한다.[2] 이것은 이 도시에 2만 개 이상의 은화 드라흐마스의 석조 기록에 인용된 대출에서 언급된다.

IG I 76에는2 아테네의 종족, 아테네의 동맹국 및 다른 그리스 도시들에 의해 데메터와 코레에게 첫 과일을 바치기 위해 만들어진 조항들이 나와 있다. 보리농사의 6백분의 1과 밀의 12백분의 1을 여신들에게 바치기로 되어 있음을 알 수 있다. 이 법령에 대한 제안은 '초안자'(합성기) 특별 위원회에서 나온 것으로, 이 사안이 비교적 복잡하다고 판단했음을 시사한다. 보리와 밀의 수익금 중에서 제물을 바치고, 두 여신에게 봉헌제물을 바치고, 나머지 곡식을 팔도록 하였다. 일부 동맹국들이 아테네에 왔으나 그곳 관리들로부터 받은 적이 없다고 주장함으로써 곡식을 제공하는 것을 피하지 않을까 하는 우려가 분명히 있었다. 그래서 이 비문은 히에로포리오이가 5일 이내에 곡식을 받아들이거나 그렇지 않으면 1000 드라크마의 상당한 벌금을 물게 된다고 주장한다.[3] 다른 그리스인들을 끌어들이기 위해, 히에로포피오이들은 그때 판자에 받은 곡식의 무게를 기록하여 다른 도시에 나누어 주도록 하여, 그들이 기여하도록 장려하였다. 5세기 아테네의 유명한 선견자였던 램폰은 기수를 움직였는데, 그 기수는 그 기수령 초안에 몇 가지 변경을 제안하였는데, 그 초안에는 엘레우시스와 아테네에 모두 스텔라이에 그 영령을 새겨야 하며, 그 다음 해에는 평월간월이 있어야 하며, 펠라리콘(아크로폴리스 서쪽 끝 부근의 성지)은 b가 되어야 한다는 것이었다.정리되고 보호되었다. 이것은 그가 선견자로서 그의 전문지식을 통해 얻은 권위를 보여준다. 왜냐하면 아테네인들은 대부분의 분야에서 전문가들의 인정을 꺼리는 경향이 있었기 때문이다.

첫 번째 과일을 제공하게 된 동기는 두 여신에게 경의를 표해야 할 필요성, 아폴로에게 복종해야 할 필요성(신앙의 형태로), '고교적 관습'이라는 세 가지 종교적인 요소가 복합적으로 작용한 것이다. 마지막 두 가지 요인은 최근의 신탁이 불용되거나 훨씬 더 큰 사건으로 변모된 오래된 관습과 일치했음을 시사한다.[4] 제물을 바치는 대가로 '아테니아인들에게 해를 끼치지 않는 남자라면 풍년이 풍성한 혜택을 많이 받을 것'이라고 한다.[5] 따라서 그 보상은 신들만이 보장할 수 있었지만 아테네를 다치지 않는 조건부였다. 이 법령은 정확한 날짜는 알 수 없지만, 여기서 분명히 드러난 특정 종교 정책과 아테네의 정치적 지배의 결합은 아테네의 제국주의 시대에 걸쳐 관련이 있다. 이는 아테네가 그녀의 주장을 그리스의 지도부에 알리려고 노력하는 동시에 그녀의 동맹국들과 더욱 밀접하게 결속시키고 있는 사례다. 이와 유사하게 동맹국들이 매년 디오니시아 시에 대한 헌사와 파나테네아에 대한 희생적 공헌을 가져올 것이라는 기대도 있다.

히브리어 관점

고대 이스라엘에서 First Fruits는 테루마 게돌라와 유사하지만 구별되는 제물의 한 종류였다. 데루마 게돌라가 농경 십일조를 이룬 반면, 탈무드비쿠림 트랙테이트에서 논의된 첫 열매는 제단에 올려진 제물(비쿠림 3:12)이었다. 제1과일(헨스포스: 비쿠림)을 사원에 들여오는 주요 의무는 샤부오트 축제에서 시작되어 수코트 축제(빅쿠림 1:6)까지 계속되었다. 이 십일조는 이스라엘에서 재배된 7대 전통 농산물( 형태의 , 보리, 포도, 무화과, 석류, 기름 형태의 올리브, 대추)에 한정되었다.[6] 이 십일조와 사부오트의 관련 축제는 도라에 의해 제정된다.[7] 텍스트 비평가들은 이 규제들이 제물과 축제가 발달한 지 오래 후에 시행된 것이라고 추측한다.[8]

고전 고대에 이르러 비쿠림에 관한 광범위한 규제는 고전 랍비니컬 문헌에 기록되었다.[9] 유대인 법에 따르면, 들판의 구석, 야생 지역,(낙수)를 수확한 후 left-overs고 임자 없는 농작물 퍼스트 과일(그들은 자선 단체로 불우 이웃을 위해 남도록, 그리고 다른 mendicants 만들어진 것이었다.)의 십일조를 처음 나(그리고 사용될 수 없었습니다)을 당하지 않는다고.이스라엘 밖에서는[6]식물은 또한 tithe,[6]에 포함이 금지되었다. 유대인이 아닌 [10]사람들처럼 말이야 이 규칙은 또한, 비록 이 상황의 양에 차이가 없도록 균형이 잡혔더라도, 그리고 몇몇 종류의 첫 과일을 십일조로서 사용하고, 다른 것들은 전체적으로 보존해야 한다고 명시하고 있다.[6] 십일조에 할당된 과일은, 와인을 식초로 바꿀 수 없을 정도로, 올리브 오일을 올리브로 대체할 수 없을 정도로, 그렇지 않은 과일로 바꿀 수 없었다. 더욱이, 십일조에 일부만 가면 과일은 개별적으로 나눌 수 없었다. (작은 석류는 의 부분보다는 전체 석류를 사용해야 한다.) 예를 들어, 큰 석류.[6]

미처리 농산물과 적정 농산물을 분리하는 것도 규제 대상이었다. 하나를 다른 것과 분리하는 개인은 이성적으로 깨끗해야 했고, 근처에 코헨(목사)이 살면 십일조에 최고의 농산물을 포함시켜야 했다.[6] 분리행위 중에는 어느 것이 십일조에 해당하는지 판단하기 위해 생산물을 세어 볼 수도 없고, 그 목적을 위해 무게를 재거나 같은 이유로 측정할 수도 없었으나, 그 대신 십일조가 될 비율을 추측해야 했다.[6] 적정 생산물이 비제목 생산물과 혼합될 때(또는 비제목 생산물인지에 대한 불확실성이 있을 때)와 같은 특정 상황에서는 적정 생산물을 파괴해야 했다.[6] 십일조를 분리한 사람은 누구든지, 십일조를 먹은 사람은 누구든지 속죄제물로 보상금을 지급하도록 하였다.[6]

비쿠림을 사원으로 데려온 순례자들은 신전 26장 3-10절(cf)에 명시된 선언문을 낭독할 의무가 있었다. 미슈나, 비쿠림 3:6). 이스라엘 토박이들과 산문가들비쿠림 족을 데려와 아보왈이라고 말하였으나, 비쿠림을 데려온 여자들은 그들의 남자 혈통에 의해 부족에게 상속권을 주장할 수 없었기 때문에, 아보왈 족을 말하는 것이 허락되지 않았다.[a] 이 아보왈은 예루살렘으로 올라가는 순례자들의 행렬과 살아있는 새들이 묶인 금, 은, 버드나무 바구니를 들고 성전으로 올라가는 행렬로 아름답고 웅장한 축제에 편입되었다. (빅쿠림 3:3,5, 8). 순례자들은 플루티스트에 이끌려 예루살렘으로 가서 고관들의 영접을 받았다(빅쿠림 3:3 이어 레위 사람들이 노래로 터뜨릴 템플 마운트가 나올 때까지(빅쿠림 3:4) 행렬은 플루티스트를 선두로 재개되었다. 새들은 제물로 바쳐졌고 바구니가 아직 순례자의 어깨에 있는 동안 신부 앞에서 선언이 이루어지곤 했다(빅쿠림 3:5-6). 바구니를 제사장에게 바치고 나면 제단 옆에 놓이고 순례자는 절을 하고 떠나곤 했다(빅쿠림 3:6)

기독교적 관점

교회에서 제1의 열매를 맺게 하자는 생각은 서양 기독교의 람마스(Lammas, Loaf Mass Day)의 잔치를 통해 자축되었다. 동방 정교 기독교에서는 8월 6일 8월 6일에 열리는 [citation needed]변태의 축제 기간 동안 '첫 번째 과일' 전통이 지켜진다.

정식 복음서에서 퍼스트 프루트의 수확은 은유적으로, 그리고 우화적으로 사용된다.[citation needed] 마태복음에서 예수는 "추수할 때에" 수확하는 자들( 천사들)에게 "타리"를 모아 묶고 불태우라고 지시하되 "밀을 [그의] 헛간으로 모으라"(마 13:30)고 말한 것으로 묘사된다. 어떤 이는 이 가르침이 마태복음 24:31요한계시록 14:4에서 언급된 환희와도 맞아떨어지지만, 신에게 어떤 감사도 바치지 않고, 죄인이거나 믿지 않는 '관심'과 그의 아들 예수의 '밀'이 하나님의 신봉자가 되는 '마지막 심판'에 관한 것이라고 주장한다.[original research?]

Gnoristic 초기 작가들뿐만 아니라 다른 기독교인들은 그것이 죄에 관한 것이 아니라 예수의 가르침을 따르고 이전에 알고 있던 가르침을 버리는 것이라고 주장했다. 요한복음에서는 예수님이 '임금과 열매를 거두는 자, 영원한 생명을 얻는다, 뿌리는 자와 거두는 자 둘 다 함께 기뻐할 수 있다'(요 4:36)고 기술한 것으로 일부 그리스도인은 하나님의 일을 행하는 자에 대한 하나님의 보상에 관한 것이라고 주장한다.[original research?]

제1고린도 역시 예수의 부활을 '제1과실'의 한 종류로 언급하였다. "그러나 이제 그리스도는 잠든 사람들의 첫 열매인 죽은 자에서 자라났다."[12]

동방 기독교에서는

동방 정교회에서 첫 열매의 제물은 추수감사절과 축복의 형태를 띤다. 그 후 생산물은 교회에 주어지기 보다는 신자들이 소비한다(자유로운 의지의 제물로 기부될 수도 있지만). 축복 뒤에 있는 소송의 개념은 신실한 사람들이 그의 사랑하는 마음에서 신에게 되돌려준 징표를 신에게 바치는 것이다. 하나님은 이러한 첫 결실을 축복하시고 그들의 이익과 축복을 위해 신자들에게 되돌려 주셨다.

첫 열매의 축복은 전통적으로 포도의 축복과 함께 변형대잔치(8월 6일)에서 시작된다. 포도가 재배되지 않는 지방에서는 사과와 같은 다른 조기 숙성 과일을 제공할 수 있다. 신전 말기에는 신전이 첫 번째 열매를 축복하는 특별한 의식이 있는데, "주께서 그들을 축복하시고, 기뻐하지 않으시며, 우리의 죄를 씻기 위해 이 열매를 우리에게 주시기를 바라며, 그가 이 열매를 선물로 받으시기를 바란다"[13]고 부탁한다.

추수철이 진행됨에 따라 각 종별 첫 열매를 교회로 가져와서 복을 받을 수 있게 되는데, 이는 비슷한 형식이지만 다른 기도인 "주께서 영원한 금고로 우리의 선물을 받으시고 지상의 재물을 넉넉히 주시기를 기원한다"[13]는 것이다.

서양 기독교에서는

중세에는 최초의 과일을 제공한다는 개념이 기독교 교회에서 각색되었다. 이것을 십일조라고 불렀고 기본적으로 지역 성직자와 시설을 지원하기 위한 세금이었다. 영국에서는 열 번째 달걀마다 , , 닭고기 등 모든 동물을 십일조로 교회에 바쳐 1년 내내 농산물이 기부될 것으로 예상됐다.

프랑스에서는, 소위드미라고 불리는 십일조를 우리는 땅과 농업 세금이다. 첫 열매의 제물은 새로운 과일이라고도 했다. 중세 프랑스 교회에서는 축복의 의미로 미사에서 새 과일을 시즌마다 증정했다. 축복받은 열매는 교회가 보관하고 성직자와 가난한 자로 나누었다. 중세 시대의 비슷한 풍습은 모든 유럽 국가에서 발견될 수 있었다.

퍼스트 프루츠(First Folils)는 또한 새로운 성직자가 지배하는 영토로부터 얻는 모든 이익에 대해 주교교황에게 새로운 성직자들이 지불하는 것을 말한다. 이 지불은 Annates와 First Fruits 둘 다라고 불렸다.

라터데이 생트 운동에서

말일성인이 사용한 경전의 정석인 모르몬교에서도 비슷한 구절이 발견되는데, "육체에 따라 목숨을 바치고, 영의 힘으로 다시 거두어 죽은 자의 부활을 넘기기 위해 데려올 수 있는 성스러운 메시아가 가장 먼저 일어나야 할 것이다. 그러므로 그는 신에게 첫 열매다.[14]

참고 항목

참조

  1. ^ ἀπαρή. 리델, 헨리 조지; 스콧, 로버트; 페르세우스 프로젝트그리스-영어 렉시콘.
  2. ^ 모린 B. Cavanaugh [PhD], Eleusis아테네: 기원전 5세기 금융, 종교, 정치 분야의 문서, 학자들 출판, 1996년 출판, ISBN0 7885-0031-7.
  3. ^ Osborne, Robin; Rhodes, P. J. (2017). Greek Historical Inscriptions, 478-404 BC. Oxford: Oxford University Press. p. 236.
  4. ^ Bowden, Hugh (2005). Classical Athens and the Delphic oracle: divination and democracy. Cambridge: Cambridge University Press. p. 127.
  5. ^ IG I2 76, 45-6
  6. ^ a b c d e f g h i 가수, 이시도어, 에드. (1901) 유대인 백과사전 (펑크와 와그널스) ASIN: B000B68W5S S.V. "Heave-Offering"
  7. ^ 엑소더스 23:16–19; 레위티쿠스 23:9; 듀터노믹 26:2; 등.
  8. ^ 프리드먼, 리처드 엘리엇(1997), 누가 성경을 썼을까? 하퍼원. ISBN 978-0-06-063035-5
  9. ^ 블랙, 매튜, 에드.(2001) 페이크의 성경 해설, 루트리지 ISBN 978-0-415-26355-9
  10. ^ 가수, 에드, 유대인 백과사전 S.v. "희생"
  11. ^ Ben Maimon, Moshe (1974). Mishne Torah (Hil. Bikkurim 4:1–3) (in Hebrew). 4. Jerusalem: Pe'er ha-Torah. pp. 132–133.
  12. ^ 1코린트 15:20
  13. ^ a b Sokolof, Archpriest D. (1917). "A Manual of the Orthodox Church's Divine Services" (3rd ed.). Jordanville NY: Printshop of St. Job of Pochaev (published 2001): 95. Cite 저널은 필요로 한다. journal= (도움말)
  14. ^ 2 Nephi 2:9. "Book of Mormon".
  1. ^ 미슈비쿠림 1:4는 비쿠림을 데려온 산문가들이 그들이 총대주교 야곱의 진정한 자손이 아니며 땅에 유산이 없는 것을 보고 아보왈을 말할 수 없다고 주장하지만, 아보왈은 그들에게 "주께서 우리에게 주시려고 우리 조상에게 어떤 것을 주시는가"(데우트 26:3)라고 말하곤 했다. 게다가 아보왈은 "아버지는 억압받는 아라마에안이었다"(데우트 26:5)라는 말을 그 곳에서 온켈로스아라미치 타르굼에서 이스라엘 민족의 시조인 야곱이 그를 멸망시키려고 했던 아라마안 라반에게 핍박을 당했다는 뜻으로 설명하고 있다. 마이모니데스는 그의 유대법칙에서 아보왈도 예루살렘 탈무드에 따라 판결한 산문학자들에 의해 명기된 것이며, 비록 그들이 총대주교 야곱에게 육체적 혈통을 주장할 수는 없지만, 도라가 아브라함을 소급하여 증언하기 때문에, 아보왈도 여전히 아브라함의 자손이라고 주장할 수 있다고 설명되어 있는 곳에 분명히 밝히고 있다. 그는 "많은 나라의 아버지"가 될 것이다(17장 5절). 게다가 토라 때문에 지파가 점령한 도시 교외의 토지를 배정받을 수 있었기 때문에, 산문가들 조차도 이 땅에서 차지하는 비중이 있었다.[11]

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