아페아론

Apeiron
다른 용도는 Apeiron(동음이의)을 참조하십시오.

Apeiron (/əˈpirɒn/; ἄπειρον) is a Greek word meaning "(that which is) unlimited," "boundless", "infinite", or "indefinite"[1] from ἀ- a-, "without" and πεῖραρ peirar, "end, limit", "boundary",[2] the Ionic Greek form of πέρας peras, "end, limit, boundary".[3]

모든 것의 기원

아페아론은 기원전 6세기 이전의 그리스 철학자 아낙시만데르가 만든 우주론 이론의 중심이다. 현존하는 몇 가지 파편으로부터, 우리는 그가 시작이나 궁극의 현실(아치)은 영원하고 무한하며, 또는 무한하다고 믿었고, 우리가 지각할 수 있는 모든 것이 파생되는 신선한 물질을 영속적으로 산출하지 않는다.[4] 아페아론은 세계의 창조(cf)에 작용하는 반대편(핫-콜드, 습-건조 등)을 생성했다. 헤라클리투스). 모든 것은 아페아론에서 생성되었다가 필요에 따라 다시 아페아론으로 돌아가면서 파괴된다.[5] 그는 무한의 세계가 유인원에서 생성되었다가 거기서 다시 파괴된다고 믿었다.[6]

그의 사상은 그리스 신화 전통과 스승 탈레스(기원전 7세기~6세기)의 영향을 받았다. 어떤 보편적 원리를 찾으면서 아낙시만데르는 우주의 질서가 있다는 전통적인 종교적 가정을 유지했고, 현실의 다양한 영역에 신의 지배로 간주되는 오래된 신화적 언어를 사용하여 그것을 이성적으로 설명하려고 노력했다. 이 언어는 모든 곳에서 신을 볼 수 있는 사회에 더 적합했다. 그러므로 자연의 법칙에 대한 첫 번뜩이는 그 자체가 신성한 법칙에서 비롯된 것이었다.[7] 그리스인들은 보편적인 원칙이 인간 사회에도 적용될 수 있다고 믿었다. nomos(법)라는 단어는 원래 자연 법칙을 의미했고 나중에 인간이 만든 법칙을 의미하는 데 사용되었을지도 모른다.[8]

그리스 철학은 높은 수준의 추상화에 들어갔다. 그것은 완전히 무기한이기 때문에 모든 것의 기원으로서 유인책을 채택했다. 이것은 기존의 신화적 사고 방식에서 고대의 시대(BC 8세기~6세기)의 주요 특징인 새로운 이성적 사고 방식으로의 추가 전환이다. 이러한 생각의 변화는 기원전 6세기 그리스 도시 국가들의 새로운 정치적 상황과 관련이 있다.[9]

뿌리.

신화 속의 그리스 우주론 헤시오드(기원전 8세기~7세기)에서 최초의 원초적 신은 혼돈인데, 혼돈은 공허함이나 간극이다. 혼돈은 타르타로스와 지구 표면 사이의 간격(밀러의 해석) 또는 지구 표면과 하늘 사이의 간격(콘포드의 해석)으로 설명된다.[10][11][12] 그것은 또한 심연(바닥이 없는 것)이라고 이름 붙일 수 있다.

또는 그리스의 철학자 탈레스는 그 기원이나 첫 번째 원리가 물이라고 믿었다. 시로스의 Phercydes(기원전 6세기)는 아마도 물을 혼돈이라고도 불렀을 것이고 이것은 맨 처음에 놓여 있지 않다.[13]

근동의 창조 이야기에서는 원시 세계가 형태 없이 공허하게 묘사된다. 창조되기 전에 현존하는 유일한 것은 물의 심연이었다. 바빌로니아 우주론 에누마 엘리시는 우주의 초기 단계를 물 혼돈의 하나로 묘사하고 있으며, 창세기에도 이와 유사한 것이 묘사되어 있다.[14] 베딕(Hiranyagarbha)과 비슷한 힌두교 우주론에서 우주의 초기 상태는 절대적인 어둠이었다.

헤시오드는 추상화를 했다. 왜냐하면 그의 원래 혼란은 공허하기 때문이다. 무언가 완전히 무기한이다. 그의 의견으로는 그 기원은 무기명하고 확실하지 않아야 한다.[15] 그 불침투는 Homer (무정도의 바다)에서처럼 초기 사용에서 공간적이다. 크세노파네스(기원전 6세기)[16]의 단편은 혼돈에서 아페아론으로 이행하는 과정을 보여준다. 하한선이 무제한까지 내려간다. (즉, 아페아론)"[17] 아페아론은 "공간적 무기한"을 의미하고, 현물이 무기한임을 암시받았거나, 아낙시만데르는 주로 '무제한 현물'을 의도했지만, 또한 무한정 범위와 지속기간이라고 가정했다.[18] 그의 사상은 피타고라스의 영향을 받았는지도 모른다.

[...] 그들에게 피타고라스는 분명히 그 하나가 건설되었을 때, 평면이나 표면이나 씨앗이나 그들이 표현할 수 없는 원소 중에서 가장 가까운 부분이 바로 안으로 빨려들어오기 시작했으며, 한계에 의해 제한되기 시작했다고 말한다.[19]

그리스 철학은 만물의 원리를 아페이로 만들어 높은 수준의 추상화에 들어갔고, 일부 학자들은 기존의 신화적 사고방식과 새로운 이성적 사고방식(합리주의)의 괴리를 보았다. 그러나 그 과정을 따라간다면 이전의 사상과 그렇게 갑작스러운 단절은 없다는 것을 알 수 있을 것이다. 최초의 그리스 철학자들이 세계를 구성했다고 믿었던 자연, 물, 공기, 불, 지구의 기본 원소는 사실 신화적인 원시적인 힘을 나타낸다. 이러한 힘의 충돌은 그리스 우주론(헤시오드)에 따른 우주적 조화를 낳았다.[20] 아낙시만데르는 이들 원소들 사이의 상호 변화를 알아차렸기 때문에, 붕괴를 겪지 않고 다른 원소들을 발생시킬 수 있는 다른 것(현재의 불분명한 것)을 선택했다.[21]

그의 스승 탈레스에게 귀속된 파편도 있다:[22][23] "신이란 무엇인가? 기원이 없는 것, 끝이 없는 것." 이것은 아마도 그의 제자를 유인원에 대한 그의 마지막 결정으로 이끌었을 것이다. 왜냐하면 그 신성은 그것이 항상 존재한다는 것을 의미하기 때문이다. 시간적 무한대의 개념은 불멸의 종교적 개념에서 먼 옛날부터 그리스 정신에 익숙했고, 아낙시만데르에 대한 묘사는 이 개념에 적절한 용어로 되어 있었다. 이 원형은 "영원하고 늙지 않는 것"(Hippolitus I, 6,I;DK B2)이라고 불린다.[24]

세계의 창조

유인원은 일반적으로 일종의 원시적인 혼란으로 이해되어 왔다. 그것은 뜨겁고 차갑고, 습하고 건조한 것과 같은 대립을 지탱하는 기질 역할을 하며, 사물의 이동을 지시하는 역할을 하는데, 이 기질에 의해 세계에서 발견되는 모양과 차이점의 모든 숙주가 자랐다.[25] 막연하고 무한한 육체에서 중심 덩어리인 우리 지구의 이 지구는 형체를 이루고 있었다. 불덩어리가 지구 주위의 공기를 에워싸고 원래는 나무의 껍질처럼 거기에 달라붙어 있었다. 그것이 깨졌을 때, 그것은 태양, 달 그리고 별들을 창조했다.[26] 첫 번째 동물은 물 속에서 생성되었다.[27] 그들이 지구에 왔을 때 그들은 태양의 영향으로 변했다. 인간은 원래 물고기와 비슷한 어떤 다른 동물에서 생겨났다.[28] 차가운 땅과 물에서 끌어낸 활활 타오르는 오르가슴은 고대의 사상가가 중심인 지구 주위에 군집하고 있는 세계의 임시 신이다.

해석

아리스토텔레스의 물리학에 대한 심플리시우스 논평에서 다음과 같은 단편은 아낙시만데르에게 직접 귀속된다.

사물의 기원이 있는 곳에서, 사물의 파괴는 그것이 서품된 대로 일어난다 [그리스어: 카타 투 슈레온은 "부채에 따라"라는 뜻이다]. 그들은 시간의 순서에 따라 서로 불의에 대한 정의와 보상을 주기 때문이다.

이 파편은 다른 방식으로 번역될 수 있기 때문에 미스터리로 남아 있다. 아낙시만데르가 4원소(지구, 공기, 물, 불)의 상호변화를 알아차렸기 때문에 그 중 하나를 기원으로 택한 것이 아니라, 어떤 붕괴도 경험하지 않고 정반대의 원소를 발생시키는 다른 것을 택했다는 심플리시우스 평론이다. 그는 또한 아낙시만데르가 이 모든 것을 시적인 용어로 말했다고 언급하는데,[29] 이는 그가 옛 신화적 언어를 사용했다는 것을 의미한다. 질서를 지키기 위해 여신 정의(다이크)가 등장한다.[30] 인용문은 관련 그리스어의 원래 뜻에 가깝다. 둑(정의)이라는 단어는 아마도 원래 한 사람의 땅의 경계에서 유래된 것으로, 누군가가 이웃의 하나를 존중하면서 자신의 영역에 남아야 한다는 생각을 은유적으로 전달하고 있다.[31] 아디키아(정의롭지 않음)라는 말은 누군가가 자신의 영역 밖에서 활동했다는 뜻으로, '법과 질서'(유노미아)를 교란시킬 수 있는 것이다.[32] 호머의 오디세이 은오미아는 오만과 대비된다.[33] 오만은 균형을 깨뜨리고 정치적 불안정을 초래하고 마침내 도시국가 파괴로 이어질 수 있기 때문에 매우 위험하다고 여겨졌다.[34]

Aetius(기원전 1세기)는 다른 인용구를 전송한다.

모든 것은 아페아론에서 생성되고 거기서 그것의 파괴가 일어난다. 무한한 세계가 생성되고 거기서 다시 파괴된다. 그리고 그는 (아낙시만데르) 왜 이것이 아페아론인가라고 말한다. 그래야 창조와 부패가 멈추지 않기 때문이다.

— Aetius I 3,3<Ps.Plutarch; DK 12 A14.>

따라서 아낙시만데르가 아페아론에 대해 논쟁을 벌인 것으로 보이며 아리스토텔레스도 이 점을 주목한다.

애피론이 있다는 믿음은 그 때 비로소 창조와 부패가 멈추지 않을 것이라는 생각에서 비롯되는데, 그 때 생겨난 것을 가져갈 때는 애피론이 된다.

— Aristotle, Physics 203b 18–20 <DK 12 A 15.>

프리드리히 니체는[35] 아낙시만데르가 비관론자였고 다가오는 모든 것을 영원한 존재로부터의 사생적 해방, 파괴만이 유일한 속죄라고 본다고 주장했다. 확실한 것은 결국 무기한으로 돌아가야 하기 때문에 이에 따라 개별적인 확정물들의 세계는 무기한으로 소멸해야 한다. 그의 사상은 마틴 하이데거를 비롯한 많은 학자들에게 큰 영향을 미쳤다.

양자역학의 기초에 공헌한 것으로 유명한 베르너 하이젠베르크(Werner Heisenberg)는, 기초 입자들을 하나의 다른 발현, 다른 양자 상태, 그리고 동일한 "원초 물질"로 보아야 한다는 생각에 도달했다. 아낙시만더가 가설한 원시 물질과 유사하기 때문에 그의 동료 맥스 본은 이 물질을 아페아론이라고 불렀다.[36]

베르트랑 러셀[37], 모리스 보와 같은 다른 분야의 학자들은 [38]아낙시만더가 애페아론이라는 용어를 처음 사용한 것은 부인하지 않았지만, 이 불가사의한 단편은 심플리시우스가 전송한 인용문에 더 가까운 현실의 중심으로서 반대 세력의 균형을 다루고 있다고 주장했다.

이전의 두 가지 측면에 모두 일치시키려 하는 다른 해석도 있다. 아페아론은 죽음에 대한 그리스인의 비관적 신념에 따라 설명할 수 없는 추상적이고 공허한 것이다. 죽음은 정말로 "무결한 것"을 의미했다. 죽은 자는 그림자처럼 살아서 현실세계로 되돌아갈 길이 없다. 아페아론에서 생성된 모든 것은 창세기-데케이 원리에 따라 그곳으로 돌아가야 한다. 서로 반대되는 창세기-데케이-오만-정의 사이에는 양극의 매력이 있다. 존재 자체에는 죄의식이 담겨 있다.[39]

존재의 사실 자체가 불치의 죄책감을 수반한다는 생각은 그리스어(Theognis 327)이며, 그것을 능가하는 사람은 누구나 오만함을 범하고, 따라서 그는 유죄가 된다. 6세기 전반은 아낙시만데르가 살고 있는 도시국가인 밀레투스의 사회불안이 큰 시기다. 과잉의 시도는 과장으로 이어지고 각각의 과장은 고쳐져야 한다. 이 모든 것은 빚에 따라 지불되어야 한다. 시간이 흐르면서 사물은 서로에게 정의를 준다.

정의는 태어나는 모든 것을 파괴해야 한다. 파괴를 제외하고는 남성의 활동을 제한할 수 있는 외부적인 한계가 없다. 오만이란 인간 존재의 혼란스러운 요소를 표현하는 것으로서, 어떻게 보면 질서의 반동 메커니즘의 한 부분으로, 그것을 강요하는 것은 파괴를 일으키기도 하는데, 이것은 또한 재확립이기도 하기 때문이다.[40]

그리스와 서양사상에 미치는 영향

우리는 서로 다른 해석의 모순이 아낙시만더가 두 가지 다른 사고방식을 결합했기 때문이라고 추측할 수 있다. 애피론을 다루는 첫 번째 것은 형이상학적(그리고 일원론으로 이어질 수 있음)인 반면, 상호변화와 대립의 균형을 현실의 중심으로 다루는 두 번째 것은 물리적인 것이다.[41] 그리스식 사고방식에도 같은 역설은 존재했다. 그리스인들은 각각의 개인은 뇌와 마음 둘 다에서 제한 불가능한 잠재력을 가지고 있다고 믿었는데, 이것은 사람을 권력의 최정점에 서서 살라고 부르는 관점이었다. 그러나 그의 가장 격렬한 야망에는 한계가 있었다는 것, 오만불손한 정의(허브리스나 아디키아)가 조화와 균형을 어지럽힐 수 있다는 것. 그럴 경우 정의(dike)는 그를 파멸시켜 질서를 다시 세우게 할 것이다.[42] 이러한 사상은 후기 그리스 철학자들에게서 명백하다.[43] 필롤라오스(기원전 5세기)는 자연이 불가침(Ancient Gries: ἄπειαα appeira, apeiron의 복수형)으로부터 세계를 구성하고 세계와 함께 조직되어 있다고 언급하고 있다. 세상에 존재하는 모든 것은 무제한(애피론)과 한정된 것을 포함한다.[44] 플라톤은 비슷한 것을 다음과 같이 언급하고 있다. 그것이 지속적이고 동시에 한정된 것과 무제한적인 것, 한정된 것과 무한한 것을 포함하지 않는다면 어떤 것도 존재할 수 없다.[45]

서구 사상에 존재하는 일부 교리는 여전히 "모든 인간은 죽어야 한다" "죽음은 공동의 빚이다"라는 원론적 사상의 일부를 전달한다. 그리스어 아디키아(정의롭지 않음)는 누군가가 이웃의 하나를 존중하지 않고 자신의 영역 밖에서 활동했다는 생각을 전한다. 그러므로 그는 자만심을 품는다. 상대적인 영어 단어 오만(명분 없는 자기 자신의 주장, 라틴어: 월권)은 격언의 본래의 뜻에 매우 가깝다: "과연 없는 것은 없다."

기타 사회전철학

다른 소크라테스 이전의 철학자들은 아페아론에 대한 다른 이론을 가지고 있었다. 피타고라스의 경우(특히 필롤라오스) 우주는 유인원으로 시작되었지만, 어느 순간부터 외부로부터 공허함을 흡입하여 우주를 허전한 거품으로 가득 채워서 세계를 여러 가지 다른 부분으로 갈라놓았다. 아낙사고라스의 경우 초기 아페아론은 신과 같은 누스(마인드)의 지배하에 급속도로 회전하기 시작했으며, 회전속도가 높아 우주는 여러 조각으로 분열되었다. 모든 개별적인 것들은 같은 유인원에서 비롯되었기 때문에, 모든 것들은 다른 모든 것들의 일부를 포함해야 한다. 이것은 각각의 물체가 이미 세균에 다른 모든 것을 포함하고 있기 때문에 어떻게 다른 물체로 변화될 수 있는지를 설명한다.

참고 항목

참조

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    프락시아데스 학생의 아들이자 탈레스의 후예인 밀레투스의 아낙시만데르(Anaximander)는 기원과 사물의 원소(beings)는 아페아론이며 이 이름을 기원(arche)에 사용한 것은 그가 처음이라고 했다. 그는 그 기원은 물도 아니고, 소위 원소도 아니고, 천성이 다른 것, 무제한이라고 말한다. 그것으로부터 하늘과 그들 사이에 존재하는 세계가 생성된다. 사물(being)이 그 기원을 가질 때, 그 파괴는 그것이 명령된 대로 일어난다. 그가 시적 용어로 말한 대로 시간의 질서에 따라 서로 불의에 대한 정의와 보상을 주기 때문이다. 분명히 네 가지 요소 사이의 상호적인 변화를 알아차린 그는 그 중 하나를 주제로 삼을 것을 요구하지 않고, 이것들을 제외한 다른 것을 요구했다. 그는 창조가 이 원소의 붕괴 없이 자기 자신의 움직임에 의한 반대파의 발생과 함께 일어난다고 생각한다.
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외부 링크