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비슈누

Vishnu
기타 용도는 Vishnu(동음이의하지 않음)를 참조하십시오.
비슈누
보존의[1] 신
최고의 존재 (바이슈나비즘)[4]
트리무르티의 멤버
라자 라비 바르마(Raja Ravi Varma)가 그린 그의 10대 아바타에 둘러싸인 비슈누(중앙).
기타명
소속
거주지
만트라
무기
기호
데이목요일.
마운트
축제
개인정보
형제의파르바티오 두르가 (제례식 자매)
컨소시엄락슈미와 그녀의 아바타들
아이들.

비슈누(/ˈ 브 ɪʃ누 ː/VISH-noo; 산스크리트어: विष्णु, 불을 붙였다. '더 퍼베이더', IAST: 비ṣṇ, 나라야나 하리로도 알려진 발음[ʋɪʂɳʊ]는 힌두교의 주요 신들 중 하나입니다. 그는 현대 힌두교의 주요 전통 중 하나인 바이슈나비즘 내에서 최고의 존재입니다.[9][10]

비슈누는 브라흐마와 시바를 포함하는 최고 신성의 삼중신인 트리무르티 안에서 더 프레서버(The Preser)로 알려져 있습니다.[11][12] 비슈누는 비슈누교에서 우주를 창조하고 보호하며 변화시키는 최고의 존재입니다. 샤크티즘 전통에서 여신, 즉 아디 샤크티는 최고의 파라 브라만으로 묘사되지만, 비슈누는 시바, 브라흐마와 함께 숭배됩니다. 트리데비는 각각의 에너지와 창조력(Shakti)이라고 하며, 락슈미는 비슈누의 동등한 보완 파트너입니다.[13] 그는 힌두교 스마타 전통의 판차야타나 푸자에 나오는 다섯 명의 동등한 신들 중 한 명입니다.[12]

비슈나비즘에 따르면, 최고의 존재는 자질(Saguna)을 가지고 있으며, 확실한 형태를 가지고 있지만, 무한하고, 초월적이고 변하지 않는 절대 브라만이며, 우주의 원초적 아트만(Self)입니다.[14] 비슈누에 대한 자애로운 묘사와 공포스러운 묘사가 많이 있습니다. 자비로운 면에서 그는 그의 부부인 락슈미와 함께 크시라 사가라라고 불리는 우유의 원시 바다에 떠 있는 뱀 셰샤(시간을 나타내는)의 코일 위에서 잠자는 전지적인 존재로 묘사됩니다.[15]

비슈누는 세상이 악과 혼돈, 파괴력의 위협을 받을 때마다 우주 질서를 회복하고 법을 지키기 위해 아바타(화신)의 모습으로 내려옵니다. 다샤바타라는 비슈누의 10대 주요 아바타입니다. 이 열 가지 중에서 라마와 크리슈나가 가장 중요합니다.[16]

명명법

비슈누(또는 산스크리트어: विष्णु)는 '모든 것이 만연한' 것을 의미하며, 메다티스(Medhātith, 1000년)에 따르면 '모든 것과 모든 것 안에 있는 사람'을 의미합니다. 베당가 학자 야스카(기원전 4세기)는 니룩타에서 비슈누를 ṣṇ우르 비 ṣ 바터 바야 ś노트르 바(Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Bhavati Tad Vi Nurbhavati Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Vi Nurbhavati Vi

파드마 푸라나 (4-15세기)의 10부에서 단타 (브흐 ī마의 아들이자 비다르바의 왕)는 비슈누 (17.98–102)의 108개 이름을 나열합니다. 여기에는 10개의 주요 아바타(아래의 다샤바라 참조)와 하나님의 자질, 속성 또는 측면에 대한 설명이 포함됩니다.

가루다 푸라나([21]제15장)와 마하바라타의 "아누샤사나 파르바"는 모두 비슈누의 이름을 1000개 이상 나열하고 있으며, 각 이름은 신의 자질, 속성 또는 측면을 설명합니다. 비슈누 사하스라마(Vishnu Sahasranama)로 알려진 이곳의 비슈누는 '만능자'로 정의됩니다.

이 목록의 다른 주목할 만한 이름은 다음과 같습니다.

아이코노그래피

Miniature painting of Vishnu and Lakshmi in the Salar Jung Museum, circa 1810
1810년경 살라르 융 박물관의 비슈누와 락슈미 미니어처화

비슈누 아이콘그래피는 그가 짙은 파란색, 푸른 회색 또는 검은색 피부를 가지고 있으며, 잘 차려입은 보석을 가진 남자임을 보여줍니다. 그는 전형적으로 네 개의 팔을 가지고 있지만, 두 개의 무장 표현은 예술 작품에 대한 힌두교 텍스트에서도 발견됩니다.[22][23]

그의 아이콘의 역사적 정체성은 한 손(왼쪽 등)의 첫 두 손가락 사이에 소라 껍데기(판차냐라는 이름의 샹카)를 들고 있는 그의 이미지, 다른 손(오른쪽 등)에는 수다르샤나라는 이름의 전쟁 원반이 포함됩니다. 소라 껍데기는 나선형으로 서로 연결된 나선형 순환적 존재를 모두 상징하며, 원반은 우주 평형이 악에 압도될 때 필요하면 전쟁으로 법을 회복시키는 것으로 그를 상징합니다.[22] 그의 팔 중 하나는 때때로 권위와 지식의 힘을 상징하는 가다(클럽, 카우모다키라는 이름의 메이스)를 들고 있습니다.[22] 네 번째 팔에는 순수와 초월을 상징하는 연꽃(패드마)을 들고 있습니다.[22][23][24] 그가 다양한 손에 들고 있는 물건들은 다양하여 24가지 조합의 도상을 만들어냈으며, 각각의 조합은 비슈누의 특별한 형태를 나타냅니다. 이 특별한 형태들은 각각 아그니 푸라나와 파드마 푸라나와 같은 텍스트에서 특별한 이름이 주어집니다. 그러나 이러한 텍스트는 일관성이 없습니다.[25] 드물게, 비슈누는 활 샤랑가나 검 난다카를 들고 있는 모습이 묘사됩니다. 그는 카우스투바 보석을 목걸이에 걸고 숲의 꽃 화관인 바이자얀티를 쓰고 있는 모습이 묘사되어 있습니다. 그의 가슴에는 머리카락이 곱슬곱슬한 형태로 슈리바차 자국이 묘사되어 있습니다. 그는 일반적으로 노란색 옷을 입습니다. 그는 키리타무쿠타라고 불리는 왕관을 쓰고 있습니다.[26]

비슈누 아이콘그래피는 서 있는 자세, 요가 자세 또는 몸을 뒤로 젖힌 자세를 보여줍니다.[23] 비슈누에 대한 전통적인 묘사는 그가 뱀 셰샤의 코일에 기대어 그의 부부 락슈미와 함께 "우주를 현실로 꿈꾼다"는 것입니다.[27]

비슈누는 "작은 태양신이었지만 다음 세기에 중요성이 높아졌기 때문에" 태양과 연관되었습니다.[28]

트리무르티

주요 기사: 트리무르티
시바(왼쪽), 비슈누(가운데), 브라흐마(오른쪽), c. 1940 삽화

특히 바이슈나비즘에서 트리무르티(Trimurti, 힌두교의 삼위일체 또는 위대한 삼위일체)는 우주가 순환적으로 연속적으로 생성, 유지, 파괴되는 세 가지 기본적인 힘(gu ṇas)을 나타냅니다. 각각의 힘은 힌두교의 신에 의해 표현됩니다.[31][32]

트리무르티 자체는 3개의 포를 넘어 영향을 받지 않습니다.[33]

힌두교 전통에서, 이 3인조는 종종 브라흐마-비슈누-마헤쉬라고 불립니다. 모든 것은 하나 안에 있는 세 개의 동일한 의미를 갖습니다. 한 사람의 최고 존재의 다른 형태나 표현.[34]

아바타

주요 기사: 아바타와 다샤바타라

힌두교 내의 아바타(또는 화신)의 개념은 힌두교 트리무르티 내의 신의 보존자 또는 지속자 측면인 비슈누(Vishnu)와 가장 자주 연관됩니다. 비슈누의 아바타들이 내려와 선에 힘을 실어주고 악을 멸함으로써 달마를 회복시키고 지구의 짐을 덜어줍니다. 바가바드 기타의 자주 인용되는 구절은 비슈누의 아바타의 전형적인 역할을 설명합니다.

정의가 시들고 불의가 커질 때마다 저는 제 자신을 내보냅니다.
선의 보호와 악의 파괴를 위하여
그리고 의를 세우는 일을 위하여,
저는 나이가 들면 늙습니다.

— Bhagavad Gita 4.7–8

베다 문학, 특히 푸라나스(고대; 백과사전과 유사)와 이타하사(연대기, 역사, 전설)는 비슈누의 수많은 아바타를 서술합니다. 이 아바타들 중 가장 잘 알려진 것은 크리슈나(비슈누 푸라나, 바가바타 푸라나, 마하바라타에서 가장 두드러지고, 후자는 바가바드 기타를 포괄함)와 라마(라마야나에서 가장 두드러짐)입니다. 특히 크리슈나는 비슈누와 같은 다른 모든 반신류와 신들을 포함한 모든 존재의 궁극적이고 원시적이며 초월적인 원천으로 비슈나비즘에서 숭배됩니다.

마하바라타족

마하바라타에서 비슈누(나라야나 역)는 나라다에게 다음과 같은 열 가지 화신으로 나타날 것이라고 말합니다.

백조[함사], 거북이[쿠르마], 물고기[마츠야], 재생하는 것 중 가장 중요한 것으로, 나는 멧돼지[바라하], 만사자[니리샤], 난쟁이[바마나], 그리고 브리구 종족의 라마, 그리고 다사라타의 아들 라마, 그리고 사트와타 종족의 사이온 크리슈나, 그리고 마지막으로 칼키의 모습으로 나타날 것입니다.

— Book 12, Santi Parva, Chapter CCCXL (340), translated by Kisari Mohan Ganguli, 1883–1896[35]

푸라나스 족

비슈누의 특정 아바타는 아래 표의 일부 푸라나에 대해 나열되어 있습니다. 그러나 이는 복잡한 프로세스이며 다음과 같은 이유로 목록이 완전히 작성되지는 않을 것입니다.

  • 모든 푸라나가 목록 자체를 제공하는 것은 아닙니다(예: 아그니 푸라나는 전체 장을 아바타에 바치고, 이 장들 중 일부는 그 안에 있는 다른 아바타에 대해 언급합니다).
  • 목록은 한 곳에 제공될 수 있지만 다른 곳에서 추가 아바타가 언급될 수 있습니다(예: 바가바타 푸라나는 칸토 1에 22개의 아바타를 나열하지만 다른 곳에서 언급).
  • 마나바 푸라나(Manava Purana), 유일한 우파 푸라나(Upa Purana)는 42개의 비슈누 아바타를 나열합니다.
  • 한 푸라나의 인격은 다른 푸라나의 아바타로 간주될 수 있습니다(예: 나라다는 마츠야 푸라나에서는 아바타로 지정되어 있지 않지만 바가바타 푸라나에서는 아바타로 지정되어 있습니다).
  • 일부 아바타는 하나의 화신의 다른 측면으로 간주되는 두 명 이상의 사람들(예: 나라-나라야나, 라마와 그의 세 형제)로 구성됩니다.
푸라나 아바타 이름 / 설명(장 및 절 포함) – Dashavatara 목록은 굵은 글씨로 표시되어 있습니다.
아그니[36] 12[a] 마츠야 (2), 쿠르마 (3), 단반타리 (3.11), 모히니 (3.12), 바라하 (4), 나라심하 (4.3–4), 바마나 (4.5–11), 파라수라마 (4.12–20), 라마 (5–11), 바라타 (Bharata), 락스마나 (Laksmana), 사트루그나 (Satrugna) 등 비슈누의 4가지 형태 중 하나인 크리슈나 (12), 부처 (16), 칼키 (16)
10[a] 마츠야, 쿠르마, 바라하, 나라심하, 바마나, 파라수라마, 라마, 부처, 칼키(49장)
바가바타 22[b][37] 쿠마라스, 바라하, 나라다, 나라나라나, 카필라, 다타트레야, 야즈나, 르샤바, 프르투, 마츠야, 쿠르마, 단반타리, 모히니, 은르심하, 바마나, 파라슈라마, 뱌사데바, 라마, 발라라마와 크리슈나, 부처, 칼키(칸토 1, 3장).
20[b][38] 바라하, 수야냐(하리), 카필라, 다타트레야, 포 쿠마라스, 나라-나라야나, 프르투, 르샤바, 하야그리바, 마츠야, 쿠르마, ṛ시 ṁ하, 바마나, 마누, 단반타리, 파라슈라마, 라마, 크리슈나, 부처, 칼키(칸토 2, 7장)
브라흐마[39] 15 마츠야, 쿠르마, 바라하, 나라심하, 바마나, 하야그리바, 부처, 라마, 칼키, 아난타, 아큐타, 자마다그냐(파라슈라마), 바루나, 인드라, 야마(제4권: 52.68~73)
가루다[40] 20[c] 쿠마라, 바라하, 나라, 나라-나라야나, 카필라, 다타(다타트레야), 야즈나, 우루라마, 프르투, 마츠야, 쿠르마, 다나반타리, 모히니, 나라심하, 바마나, 파라수라마, 뱌사데바, 발라라마, 크리슈나, 칼키(1권: 1장)
10[c] 마츠야, 쿠르마, 바라하, 은심하, 바마나, 파라수라마, 라마, 크리슈나, 부처, 칼키(1권 86장 10~11절)
10[c][41] 마츠야, 쿠르마, 바라하, 은심하, 라마, 파라수라마, 크리슈나, 발라라마, 부처, 칼키 (3권 30장 37절)
링가[42] 10[d] 마츠야, 쿠르마, 바라하, 은심하, 바마나, 라마, 파라수라마, 크리슈나, 부처, 칼키(2부, 48장, 31~32절)
마쓰야[43] 10[e] 달마, 니심하, 바마나의 3가지 천상의 화신과 다타트리야, 만디트리, 파라수라마, 라마, 베다바야사(비야사), 부처, 칼키의 7가지 인상(제1권: XLVII / 47장)
나라다[44] 10 마츠야, 쿠르마, 바라하, 나라심하, 트리비크라마(바마나), 파라수라마, 스리라마, 크리스나, 부처, 칼키(4부 119장 14~19절), 카필라[45]
파드마[46][47] 10 7부: 야마(66.44–54)와 브라흐마(71.23–29)의 이름은 '마츠야, 쿠르마, 바라하'입니다. 나라심하와 바마나, (파라수-)라마, 라마, 크르스나, 부처, 칼키' 제9부: 이 목록은 시바(229.40–44)에 의해 반복됩니다. 카필라[45]
시바[48] 10 마츠야, 쿠르마, 바라하, 은심하, 바마나, '라마 트리오' [라마, 파라수라마, 발라라마], 크리슈나, 칼키 (4부: 바야비야 삼히타: 30장 56~58절과 31장 134~136절)
스칸다 14[49] 바라하, 마츠야, 쿠르마, 은심하, 바마나, 카필라, 다타, 르샤, 바르가바 라마(파라슈라마), 다사라티 라마, 크르스나, 크르스나 드바이파야나(비야사), 부처, 칼키(7부: 바수데바 마맛야: 18장)
10[50] 마츠야, 쿠르마, 바라하, 나라심하, 트라이빅 드라마(바마나), 파라수라마, 스리라마, 크리스나, 부처, 칼키(15부: 레바 칸다: 151장 1~7절)
마나바 42 아디 푸루샤, 쿠마라스, 나라다, 카필라, 야즈나, 다타트레야, 나라나라야나, 비브후, 사티아세나, 하리, 바이쿤타, 아지타, 샬리그람, 사르바하우마, 비쉬바, 비스바크세나, 수다마(크리슈나의 친구 수다마가 아님), 다르마세투, 요게스와라, 브리하드바누, 함사, 하야그리바, 뱌사, 프리투, 비쉬브 부처, 벤카테스와라, 드냐네슈와르, 차이타냐, 칼키
바라하[51][52] 10 마츠야, 쿠르마, 바라하, 은심하, 바마나, 파라수라마, 라마, 크리슈나, 부처, 칼키(4장 2~3절; 48장 17~22절; 211장 69절)
  1. ^ a b 라마와 그의 형제들은 하나의 유닛으로 간주됩니다. 제3권 276장에도 같은 화신들이 나와 있습니다. 삼바, 프라디움나, 아니루다는 집계되지 않았으며, 49장에 다샤바타라의 목록이 나와 있습니다.
  2. ^ a b 함사, 아지타, 삼바, 프라um나, 아니루다 등 다른 곳에서도 언급되고 있지만 집계되지는 않았습니다. 전체 목록은 Bhagavata Purana를 참조하십시오.
  3. ^ a b c 쿠마라는 번역가가 믿는 것처럼 시바의 아들 중 한 명이자 힌두교 전쟁의 신인 카르티케야보다 4명의 쿠마라스(한 부대)일 가능성이 더 높습니다.
  4. ^ 이 아바타들은 유가의 모든 주기에서 '세상의 이익을 위해' 화신으로 만들어졌다고 합니다. 또한 브르구의 저주로 인해 다른 아바타들도 있다고 합니다.
  5. ^ 나라다, 삼바, 프라um나, 아니루다 등은 집계되지 않았습니다.

다샤바타라

그의 아바타에 둘러싸인 힌두교의 신 비슈누(중심)(왼쪽 위에서 시계 반대 방향으로: 마츠야, 쿠르마, 바라하, 나라심하, 바마나, 파라슈라마, 라마, 크리슈나, 부처와 칼키), 라자 라비 바르마의 19세기 올레오그래프
주요 기사: 다샤바타라

다샤바타라는 이른바 비브하바스, 즉 비슈누의 '10 [1차] 아바타'의 목록입니다. 아그니 푸라나, 바라하 푸라나, 파드마 푸라나, 링가 푸라나, 나라다 푸라나, 가루다 푸라나, 스칸다 푸라나 모두 매칭 리스트를 제공합니다. 같은 비바는 가루다 푸라나 사로다라에서도 발견되는데, 나바니디라마가 가루다 푸라나에 대해 쓴 해설서 또는 '추출된 정수'입니다.

물고기, 거북이, 멧돼지, 맨-사자, 난쟁이, 파라수라마, 라마, 크리스나, 부처, 그리고 칼키: 이 열 가지 이름은 항상 현명한 사람이 묵상해야 합니다. 병자 근처에서 암송하는 사람을 친척이라고 합니다.

— Navanidhirama, Garuda Purana Saroddhara, Chapter VIII, Verses 10–11, translated by E. Wood and S.V. Subrahmanyam[53][54]

붓다나 발라라마를 다샤바라에 배치하는 것에 대한 명백한 의견 불일치는 시바 푸라나에 있는 다샤바라 목록에서 발생하는 것으로 보입니다(가루다 푸라나에 발라라마를 포함한 열 개의 아바타가 있는 유일한 다른 목록은 붓다가 아닌 바마나를 대체합니다). 그럼에도 불구하고, 두 버전의 다샤바라는 정통 베다 문학의 정전에 경전적 기반을 두고 있습니다(그러나 가루다 푸라나 사로다라에서는 그렇지 않습니다).

회음부

주요기사 : 경막(신)

티루말(타밀어: திருமால்) 또는 마욘(타밀어 경전에 기술된 바와 같이)이라고도 알려진 페루말(타밀어: பெருமாள்)은 남인도 신들이 힌두교의 주류로 융합되는 과정에서 비슈누의 발현으로 받아들여졌습니다. 마욘은 톨카피얌에서 물라이티 ṇ아이(목회 풍경)와 관련된 신으로 표시됩니다. 타밀 상암 문학(기원전 200년 ~ 기원 500년)은 마욘 또는 "어두운 자"를 언급하며, 우주를 창조하고 유지하고 파괴하는 최고의 신으로 타밀라캄의 평원과 산에서 숭배되었습니다.[57] 파리파달의 구절들은 페루말의 영광을 가장 시적인 용어로 묘사하고 있습니다. 파리파달의 많은 시들은 페루말을 타밀의 최고신으로 여깁니다.[57] 그는 타밀나두의 타밀족과 타밀 디아스포라 사이에서 인기 있는 힌두교의 신입니다.[58][59] 힌두교의 스리 바이슈나바 교파에 의해 숭배되는 페루말은 티루파티의 벤카테슈와라로,[60] 스리 랑가나타는 스리랑감에서 와미로 대중적 전통에서 숭배됩니다.[61]

문학.

문화 전반에 걸쳐 비슈누 아이콘
기원전 180년 아가토클레스의 인도-그리스 동전.
서기 4-6세기 간다라의 비슈누 니콜로 씰.
13세기 캄보디아 비슈누.
인도
힌두교의 신 비슈누의 도상은 역사에 널리 퍼졌습니다.

베다스

비슈누는 리그베다의 신이지만 인드라, 아그니 등과 비교하면 두드러진 신은 아닙니다.[62] 리그베다의 찬송가 1028개 중 5개만이 비슈누에게 헌정된 것이지만, 다른 찬송가에서는 비슈누를 언급하고 있습니다.[18] 비슈누는 베다의 브라흐마나 텍스트 층에서 언급되며, 그 후 그의 프로필이 상승하고 인도 경전의 역사를 통해 비슈누는 최고 존재에 해당하는 최고 등급의 신성이 된다고 얀 곤다(Jan Gonda)는 말합니다.[62][63]

베다에서 사소한 언급과 중복되는 속성이 있지만, 1.154.5, 1.56.3, 10.15.3과 같은 리그 베다의 다양한 찬송가에서 중요한 특징을 가지고 있습니다.[62] 이 찬송가들에서 비슈누는 출발한 아트만(Self)이 거주하는 가장 높은 집에 거주한다고 베다 경전들은 주장하는데, 이 주장은 그가 힌두교 소테리학에서 점점 더 강조하고 인기를 얻게 된 이유였을 것입니다.[62][64] 그는 베다 문헌에서도 천지를 지탱하는 존재로 묘사됩니다.[18]

베다 찬송가에서 비슈누는 다른 신들, 특히 인드라와 함께 호출되는데, 그는 브리트라는 악의 상징을 죽이는 데 도움을 줍니다.[18][67] 베다에서 그의 특징은 빛과의 연관성입니다. 만다라 7에 나오는 두 개의 리그베딕 찬송가는 비슈누를 나타냅니다. 리그베다의 7.99절에서 비슈누는 인드라와 공유하는 특징인 천지를 가르는 신으로 언급됩니다. 비슈누(Vishnu)라고 불리는 신 또는 신은 베다 문헌에서 수리아나라야나(Suryanarayana)라는 이름을 가지고 있는 수리아 또는 사비트르(Savitr, 태양신)입니다. 다시 말하지만, 수리아로 연결되는 이 연결고리는 비슈누가 미트라와 아그니라는 베다의 신들과 공유하는 특징으로, 다른 찬송가에서 그들은 또한 "사람들을 하나로 모으"고 모든 생명체들이 일어나 그들의 일상적인 활동을 하도록 강요합니다.[68]

리그베다의 찬송가 7.99에서 인드라-비스누는 동등하고 태양을 생산하며, 구절들은 이 태양이 모든 사람을 위한 모든 에너지와 빛의 근원이라고 주장합니다.[68] 리그베다의 다른 찬송가에서 비슈누는 인드라의 가까운 친구입니다.[69] 리그베다, 아타르바베다 및 우파니샤드 문헌의 다른 곳에서 비슈누는 프라자파티와 동등하며, 둘 다 자궁의 보호자이자 준비자로 묘사되며, 클라우스 클로스터마이어에 따르면 이것이 비슈누의 아바타에 대한 베다인의 모든 속성의 융합 이후의 뿌리일 수 있습니다.[18]

야쥬르베다에서 아라야카 타이티리야(10.13.1), "나라야나 숙타"에서 나라야나는 최고의 존재로 언급됩니다. "나라야나 석탐"의 첫 구절은 문자 그대로 '최고의 자리'를 의미하는 param padam이라는 단어를 언급하고 있으며, '모든 자를 위한 최고의 거처'로 이해될 수 있습니다. 이것은 또한 Param Dama, Paramapad 또는 Vaikuntha라고도 합니다. 리그베다 1.22.20에서도 동일한 파라맘 파담을 언급하고 있습니다.[70]

아타르바베다에서는 우주 바다의 깊은 곳에서 여신 지구를 키우는 멧돼지의 신화가 등장하지만 비슈누라는 단어나 그의 대체 아바타 이름은 찾아볼 수 없습니다. 베다 이후의 신화에서 이 전설은 바라하를 비슈누의 아바타로 하여 바라하 전설이라고 불리는 많은 우주신화의 기초 중 하나가 됩니다.[67]

트라이빅 드라마: 비슈누의 삼보

비슈누 삼보
"비슈누의 삼보"를 묘사하는 것은 힌두교 예술에서 흔히 볼 수 있는 일인데, 그의 다리는 체조선수처럼 솟아올라 거대한 발걸음을 상징합니다. 왼쪽: 굽타 시대의 마투라 예술의 트라이비크극. 중심: 네팔의 Bhaktapur에 있는 한 사원에서; 오른쪽: 인도의 6세기 바다미 동굴 사원에서.

리그베다의 몇몇 찬송가들은 베다 시대 이후 힌두교에서 지속되는 신화 중 하나인 트리비크라 불리는 비슈누의 강력한 행위를 반복합니다.[71] 그것은 비슈누의 바마나 아바타를 통해 트리비크라의 전설을 묘사하는 엘로라 동굴과 같은 수많은 힌두교 사원에서 고대 예술 작품에 대한 영감입니다.[72][73] 트리비크라마는 비슈누의 세 걸음 혹은 "세 걸음"을 기념하는 것을 말합니다. 작고 보잘것없는 존재로 시작한 비슈누는 그의 도달 범위와 형태를 확립하는 매우 어려운 일을 수행하고, 그의 첫 걸음으로 땅, 두 번째 에테르, 세 번째 전체 하늘을 덮습니다.[71][74]

विष्णोर्नु कं वीर्याणि प्र वोचं यः पार्थिवानि विममे रजांसि ।
यो अस्कभायदुत्तरं सधस्थं विचक्रमाणस्त्रेधोरुगायः ॥१॥…

viṣṇōrnu kaṃ vīryāṇi pra vōcaṃ yaḥ pārthivāni vimamē rajāṃsi
요 아스카브하야두타라 ṃ 사다샤사 ṃ 비카크라마 ṇ 아스트르 ē 도루가야 ḥ 1

나는 이제 지상 지역을 측정한 비스누의 영웅적 행위를 선포할 것입니다.
그들은 넓은 속도로 성큼성큼 걸어나오는 상부를 세웠습니다.

— Rigveda 1.154.1, Translated by Jan Gonda[75]

리그베다의 비슈누 석타 1.154에 따르면 비슈누의 보폭 중 첫 번째와 두 번째(대지와 공기를 아우르는 보폭)는 인간에게 보이고 세 번째는 불멸자의 영역이라고 합니다. 찬송가를 묘사하는 트리비크 드라마는 자유와 생명을 상징하기 위해 비슈누를 언급하며 구원적인 주제를 통합합니다.[71] 샤타파타 브라흐마나는 비슈누의 이 주제를 다른 사람들을 돕는 힘을 만들고 얻기 위한 그의 치밀한 노력과 희생으로, 그들이 세 세계를 찬탈한 후에 아수라족이 상징하는 악을 깨닫고 물리치는 사람으로, 따라서 비슈누는 인간과 불멸자(Devas)의 구원자입니다.[71]

브라흐마나스

무엇이 하나인가

아직 익지 않은 일곱 가지 세균은 하늘이 만들어내는 씨앗입니다.
그들이 비슈누의 조례에 의해 유지하는 그들의 기능
지성과 생각을 통해 지혜로 끝맺고,
그들은 우리에게 모든 면에서 현재에 대한 나침반을 제공합니다.

내가 무엇을 진정으로 알고 있는지 분명하게 알지 못합니다.
신비롭고, 내 마음속에 갇혀있는 것 같아요.
거룩한 율법의 첫째가 나에게 다가왔을 때,
이 연설에서, 먼저 부분을 얻습니다.
(...)

그들은 그를 인드라, 미트라, 바루나, 아그니라고 부릅니다.
그리고 그는 천상의 날개를 가진 가루트만입니다.
무엇이 하나인가에, 현자들은 많은 사람들에게 칭호를 줍니다.

— Rigveda 1.164.36–37, 46[76][77]

샤타파타 브라흐마나는 힌두교의 바이슈나비즘 전통이 비슈누를 최고로, 경험적으로 인식되는 우주의 모든 존재와 모든 것의 본질로 오랫동안 그려온 범신론적 비전과 관련된 아이디어를 포함하고 있습니다. 이 브라흐마나에서, Klaus Klostermaier, Purusha Narayana (Vishnu)는 "모든 세계는 나 자신 안에, 나 자신은 모든 세계 안에 나를 두었다"고 주장합니다.[78] 본문은 비슈누를 모든 지식(베다스)과 동일시하고, 모든 베다와 우주의 원리를 모든 것의 본질을 불가결하다고 하며, 비슈누인 이 불가결한 것이 전부라고 말합니다.[78]

비슈누는 모든 물체와 생명체에 스며들어 있다고 묘사됩니다. 조라 쇼햄은 "모든 것의 본질적인 원리로서 모든 것 안에 항상 존재하고" 모든 존재에서 영원하고 초월적인 자아를 가지고 있습니다.[79] 브라마나스 층을 포함한 베다 문헌은 비슈누를 칭송하면서 다른 신과 여신을 예속하지 않습니다. 그들은 포괄적인 다원적 헤테니즘을 제시합니다. 막스 뮐러에 따르면, "신들은 때때로 위대하고 작고 젊은 사람들과 노인들로 뚜렷하게 발동되지만(리그 베다 1:27:13), 이는 신적인 권력들에 대한 가장 포괄적인 표현을 찾기 위한 시도일 뿐이며, 다른 사람들에게 종속된 존재로 표현되는 신들은 어디에도 없습니다. 베다의 수많은 찬송가에서 거의 모든 신이 최고이자 절대적인 것으로 표현되는 구절을 쉽게 찾을 수 있을 것입니다."[80]

우파니샤드

바이슈나바 우파니샤드는 비슈누 신학과 관련된 힌두교의 소수 우파니샤드입니다. 108명의 우파니샤드로 이루어진 묵티카 문집에는 14명의 바이슈나바 우파니샤드가 있습니다.[81] 이 문자들이 언제 작성되었는지는 불분명하며, 문자에 대한 추정치는 기원전 1세기부터 서기 17세기까지 다양합니다.[82][83]

이 우파니샤드들은 비슈누, 나라야나, 라마 또는 그의 아바타들 중 하나를 힌두교에서 브라만이라고 불리는 최고의 형이상학적 실재로 강조합니다.[84][85] 그들은 윤리부터 예배 방법에 이르기까지 다양한 범위의 주제에 대해 논의합니다.[86]

푸라나스

바가바타 푸라나(16세기경)는 비슈누 아바타인 크리슈나를 중심으로 합니다.

비슈누는 바이슈나비즘에 초점을 맞춘 힌두교 텍스트의 푸라나스 장르에서 주목받고 있습니다. 루도 로처에 따르면 이 중 가장 중요한 텍스트는 바가바타 푸라나, 비슈누 푸라나, 나라데야 푸라나, 가루다 푸라나, 바유 푸라나입니다.[87] 푸라나 텍스트에는 여러 가지 버전의 우주론, 신화, 삶의 다양한 측면에 대한 백과사전 항목, 중세 시대 지역 비슈누 사원 관련 관광 가이드인 마하티야스(mahatmyas)가 포함되어 있습니다.[88]

예를 들어, 우주론의 한 버전은 비슈누의 눈이 우주를 보는 곳에서 남쪽 천극을 본다는 것입니다.[89] 바유 푸라나의 4.80절에서 발견된 또 다른 버전에서 그는 히라냐가르바, 즉 우주의 모든 여성적인 존재와 남성적인 존재가 동시에 태어난 황금알입니다.[90]

비슈누 푸라나

비슈누 푸라나는 시바나 브라마나 샤크티 여신이 있는 다른 푸라나와 달리 비슈누를 우주론의 중심 요소로 제시합니다. 비슈누의 경배와 예배는 하리, 야나르다나, 마드하바, 아취타, 흐리시케샤 등 비슈누의 동의어 이름을 많이 사용한 것과 함께 비슈누 푸라나 1부 22장에 설명되어 있습니다.[91]

비슈누 푸라나는 또한 우파니샤드의 맥락에서 브라만이라고 불리는 힌두교의 최고 실재 개념에 대해 논의합니다. 이 논의는 유신론적 베단타 학자 라마누자가 스리 바이슈나비즘 전통의 기초 신학인 비슈누와 브라만의 동등성에 대한 것으로 해석합니다.[92]

바가바타 푸라나

비슈누는 1.2.11절과 같은 바가바타 푸라나의 브라만과 동일시되며, "절대적 진리를 아는 학습된 초월주의자들은 이 비이중적 실체를 브라만, 파라마트마, 바가반이라고 부릅니다."[93]

바가바타 푸라나는 비슈누 아바타 크리슈나와 관련된 푸라나 텍스트 중 가장 인기 있고 널리 읽혀졌으며 거의 모든 인도 언어로 번역되어 사용할 수 있습니다.[94] 다른 푸라나처럼 우주론, 족보, 지리, 신화, 전설, 음악, 춤, 요가 및 문화를 포함한 광범위한 주제에 대해 논의합니다.[95][96] 시작과 함께 악의 세력은 자비로운 데바(신)와 사악한 아수라(악마) 사이의 전쟁에서 승리하여 이제 우주를 지배하게 되었습니다. 진실은 비슈누 아바타가 먼저 악마들과 화해하고, 악마들을 이해하고, 창조적으로 그들을 물리치면서, 많은 전설들에서 나타나는 순환적인 주제인 희망, 정의, 자유, 선을 되살리면서 다시 나타납니다.[97] 바가바타 푸라나는 바이슈나비즘에서 존경받는 텍스트입니다.[98] 비슈누의 청교도 전설들은 특히 삿트리야, 마니푸리 춤, 오디시, 쿠치푸디, 카타칼리, 카탁, 바라타나탐, 바가바타 멜라, 모히니야탐과 같은 공연 예술을 통해 축제에 영향을 미치는 연극과 극적인 예술에 영감을 주었습니다.[99][100][101]

기타푸라나

일부 푸라나 문자는 베다 문자와 우파니샤드 문자와 달리 비슈누를 최고신으로, 다른 신들이 누구에게 의지하는지를 강조합니다. 예를 들어 비슈누는 비슈누파 중심의 푸라나 텍스트에서 창조신 브라흐마의 근원입니다. 비슈누의 도상과 힌두교 신화는 전형적으로 브라흐마가 배꼽에서 나오는 연꽃 속에서 태어나는 것을 보여주는데, 브라흐마는 그 다음 세상이나[102] 우주의 모든 형태를 창조하는 것으로 묘사되지만 원시 우주 자체는 창조하지 않습니다.[103] 이와 대조적으로, 시바에 초점을 맞춘 푸라나들은 브라마와 비슈누가 아르다나리쉬바라에 의해 창조되었다고 묘사합니다. 즉, 반은 시바와 반은 파르바티입니다. 또는 브라마는 루드라에서 태어났거나, 비슈누와 시바와 브라마는 서로 다른 에이온(칼파)에서 순환적으로 서로를 창조했습니다.[104]

일부 바이슈나바 푸라나스에서 비슈누는 루드라의 모습을 취하거나 루드라에게 세계를 파괴하라고 명령하고, 그 후 우주 전체가 녹아 시간이 지남에 따라 모든 것이 비슈누로 다시 흡수됩니다. 그런 다음 우주는 비슈누에서 다시 생성되어 새로운 칼파가 시작됩니다.[105] 이를 위해 바가바타 푸라나는 비슈누를 거미로, 우주를 거미줄로 비유합니다. 다른 텍스트는 우주와 시간이 시바에 흡수되는 것과 같은 대체 우주 생성 이론을 제공합니다.[105][106]

아가마

판차라라 불리는 아가마 경전은 비슈누에 대한 숭배 방식을 묘사하고 있습니다.

상암문학과 후기상암문학

주요 기사: 티루말

상암 문학은 타밀어로 된 광범위한 지역 모음집을 의미하며, 대부분 공동 시대 초기의 것입니다. 이 타밀어 문헌들은 비슈누와 크리슈나 라마와 같은 그의 아바타들과 시바, 무루가, 두르가, 인드라와 같은 다른 범인도 신들을 경외합니다.[107] 비슈누는 이 문헌들에서 마욘, 즉 "색이 어둡거나 검은 사람"으로 묘사됩니다(북인도에서는 이에 해당하는 단어가 크리슈나입니다).[107] 이러한 고대 타밀 문학 장르에서 비슈누에 대한 다른 용어로는 마야반, 마미욘, 네티욘, 말, 마야 등이 있습니다.[108]

비슈누 아바타로서의 크리슈나는 상암 타밀 서사시 이후의 실라파디카람과 마니메칼라이의 주요 주제이며, 이들 각각은 아마도 5세기경에 작곡되었을 것입니다.[109][110] 이 타밀 서사시들은 인도의 다른 지역에서 발견되는 이야기의 많은 측면들을 공유하고 있는데, 예를 들어 버터를 훔치는 등 아기 크리슈나와 관련된 이야기들과 옷을 숨기고 강으로 목욕하러 간 소녀들을 놀리는 것과 같은 10대 크리슈나입니다.[109][111]

박티 운동

12세기 이후 궁극적으로 인도를 휩쓴 박티 운동신학은 서기 1천년 중반의 비슈누에 대한 사상이 중요했습니다. 알바르족은 문자 그대로 "하나님에 잠긴 자들"이라는 뜻으로, 타밀 바이슈나바의 시인들로, 이 곳에서 저곳으로 여행하면서 비슈누를 찬양했습니다.[112] 그들은 스리랑암과 같은 절터를 세웠고, 바이슈나비즘에 대한 사상을 전파했습니다. 알와르 아룰리체얄갈 또는 디비야 프라반담으로 편찬된 그들의 시는 바이슈나바스를 위한 영향력 있는 경전으로 발전했습니다. 바가바타 푸라나는 박티에 대한 강조와 함께 남인도 알바르 성자에 대한 언급으로 인해 많은 학자들이 남인도 기원을 부여하게 되었지만, 일부 학자들은 이 증거가 박티 운동이 인도의 다른 지역에서 평행한 발전을 일으켰을 가능성을 배제하는지에 대해 의문을 제기합니다.[113][114]

바이슈나바 신학

주요 기사: 비슈나비즘과 파냐카라트라
에 관한 시리즈의 일부
비슈나비즘
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
최고신
비슈누 / 크리슈나 / 라마
중요한 신들
다샤바타라
기타양식
협찬사
관련된
성경
푸라나스
삼프라다야스
다른이들
선생님들—차라리아들
관련 전통

바가바타 푸라나는 바이슈나바 신학을 요약하는데, 이 신학은 개인적 자아와 절대적 브라만의 결합(궁극적 실재, 최고 진리) 또는 "브라만의 자신의 참된 본성으로의 복귀"를 자주 논하는데, 이는 샹카라의 명백한 아드바이트적 또는 비이원론적 철학입니다.[95][115][116] 목샤의 개념은 에카트바('일체')와 사유야('흡수, 친밀한 결합')로 설명되며, 브라만(Self, Supreme Being, 자신의 본성)에서 완전히 상실됩니다.[117] 루크미니(Rukmini, 1993)는 "개인의 자아를 절대자로 되돌리고 절대자로 병합"한다는 선언이며, 이는 그 추세에 있어 분명히 진보적입니다.[117] 같은 구절에서 바가바타는 집중의 대상으로 바가반을 언급함으로써 바가바드 기타에서 논의되는 힌두교 영성의 세 가지 주요 경로에서 바크티 경로를 제시하고 있습니다.[117][118]

바이슈나바 사상은 비슈누가 "만물의 주인 이스바라"라는 대체적인 모습으로 존재하고, 우주는 그가 숨쉬고 세상의 종말을 초래함으로써 다시 자신에게 "순수"할 그의 숨결이 된다고 주장합니다.[28] 그 후, 그는 "다시 숨을 내쉬고 세상을 다시 창조할 것입니다."[28]

바가바드 기타의 신학은 지각자와 비감수자, 자아와 존재의 문제를 모두 논의합니다. 그것은 우주를 비슈누(크리슈나), 국가 해롤드 카워드와 다니엘 맥과이어의 몸으로 상상합니다. 기타의 신학에서 비슈누는 모든 자기 자신과 모든 물질과 시간에 걸쳐 있으며 [119]브라만과 연관되어 있습니다.[28] 스리 바이슈나비즘의 하위 전통에서 비슈누와 스리(여신 락슈미)는 분리할 수 없는 것으로 묘사되어 모든 것이 함께 스며듭니다. 둘 다 창작자이며, 그들의 창작에 스며들고 초월합니다.[119]

바가바타 푸라나는 많은 부분에서 니르구나 브라만의 사상과 아디 샹카라의 비이중성과 유사합니다. [116] 예:

삶의 목적은 진리에 대한 탐구이지, 종교적 의식을 행함으로써 천국에서 즐거움을 누리려는 욕망이 아닙니다.
진리에 대한 지식을 가진 자들은, 비이중성에 대한 지식을 진리라고 부릅니다.
그것은 브라만, 가장 높은 자아, 그리고 바가반이라고 불립니다.

— Sūta, Bhagavata Purana 1.2.10–11, translated by Daniel Sheridan[120]

학자들은 바이슈나바 신학이 우파니샤드의 비이중주의 사변의 기초 위에 세워진 것이라고 설명하고, 이를 "선동신론"이라고 부릅니다.[116][121] 바가바타 푸라나는 모든 존재에서 비슈누와 자아(아트만)가 하나임을 시사합니다.[115] 브라이언트(Bryant)는 바가바타 푸라나(Bhagavata Purana)에서 논의된 일원론은 확실히 베단타(Vedanta) 기초 위에 세워지지만 아디 샹카라(Adi Shankara)의 일원론과 정확히 같지는 않다고 말합니다.[122] 브라이언트에 따르면, 바가바타는 경험적 우주와 영적 우주가 형이상학적 현실이며, 열과 빛이 햇빛의 "실제적이지만 다른" 표현인 것처럼 동일한 단일성의 표현이라고 주장합니다.[122]

비슈누는 비슈나비즘의 박티 전통에서 전지, 정력, 힘, 영주권, 기세, 화려함 등 수많은 특징을 지니고 있다고 평가됩니다.[123] 마드바차랴에 의해 시작된 바이슈나바 전통은 크리슈나의 모습을 한 비슈누를 최고의 창조자, 개인적인 신, 모든 것을 섭렵하는, 지식과 은혜가 "목샤"로 이끄는 사람으로 간주합니다.[124] 마드바차랴 바이슈나바 신학에서 최고 비슈누와 생명체의 자아는 서로 다른 두 현실과 본성(이중주의)인 반면, 라마누자의 스리 바이슈나비즘에서는 서로 다르지만 동일한 본질적 본성(적격 비이중주의)을 공유합니다.[125][126][127]

관련신

락슈미

본문 : 락슈미
가루다에 락슈미(락슈미 나라얀)가 그려진 비슈누, 구아체 c. 1820

부와 부와 번영(물질적으로나 영적으로나)의 힌두교 여신 락슈미는 비슈누의 아내이자 활동적인 에너지입니다.[128][129] 그녀는 또한 스리라고 불립니다.[130][131] 비슈누가 지구상에서 아바타 라마와 크리슈나로 화신했을 때, 락슈미는 그의 각각의 협력자인 시타와 라다 또는 루크미니로 화신했습니다.[132]

[133] 다양한 지역 신앙들은 락슈미를 비슈누의 아내로 여겨지는 다양한 여신들로 표현한다고 생각합니다. 남인도에서 락슈미는 스리데비와 부데비의 두 가지 형태로 숭배됩니다.[134] 티루파티에는 벤카테슈와라(비슈누의 한 형태로 확인됨)가 협공자인 락슈미와 파드마바티와 함께 묘사되어 있습니다.[135]

가루다

주요기사 : 가루다

비슈누의 주요 산(바하나) 중에는 반신 독수리인 가루다(Garuda)가 있습니다. 비슈누는 흔히 그의 어깨에 올라타고 있는 것으로 묘사됩니다. 가루다는 비슈누가 여행하는 베다로도 여겨집니다. 가루다는 바이슈나비즘에서 신성한 새입니다. 가루다 푸라나에서 가루다는 코끼리 가젠드라를 구하기 위해 비슈누를 데리고 다닙니다.[136][137]

셰샤

주요 기사: 셰샤
비슈누는 아난타(세계 뱀 셰샤)의 코일 위에서 잠을 잡니다. 그는 만물의 파괴를 예고하는 창조의 다음 순환을 위해 깨어날 것입니다. 스코틀랜드 국립박물관에 소장된 인도의 14세기 조각품

창조의 원초적 존재 중 하나인 셰샤, 또는 아디샤는 힌두교 신화에 나오는 농노의 왕입니다.[138] 바이쿤타에 거주하는 비슈누는 나라야나의 모습으로 아디샤와 영원히 잠을 자고 있습니다.[139]

Vishvaksena

주요 기사: Vishvaksena

비슈바크세나는 세나디파티(Senadhipathi, '군장'이라는 뜻)로도 알려져 있으며, 비슈누 군대의 총사령관입니다.

하리하라

주요 기사: 하리하라
하리하라 – 비슈누와 시바의 결합 형태, c. 1825

시바와 비슈누는 모두 힌두교의 여러 교파에서 신의 궁극적인 형태로 여겨집니다. 하리하라는 바마나 푸라나(36장)와 같은 문헌과 [140]6세기 바다미 동굴 사원의 1호 동굴과 3호 동굴과 같은 서기 1천년 중반부터 발견된 예술품에서 비슈누 반과 시바 반의 합성물입니다.[141][142] 마하바라타에는 하리루드라라고도 불리는 또 다른 반 비슈누 반 시바 형식이 언급되어 있습니다.[143]

힌두교를 넘어서

시크교

시크교의 경전에서는 비슈누를 고라흐라고 부릅니다.[144] 예를 들어 잡지사히브 5절에서 구루('선생님')는 말씀을 드리고 지혜를 발휘하며, 이를 통해 인간에 대한 자각을 얻는 자로 칭송받고 있습니다. Shackle and Mandair(2013)에 따르면, 구루 나낙은 구루들이 "시바(이사르), 비슈누(고라크), 브라흐마(바르마), 어머니 파르바티(파바티)"라고 가르치지만, 완전하고 진실한 사람은 묘사할 수 없습니다.[145]

초비스 아바르에는 크리슈나, 라마, 부처 등 비슈누의 24명의 아바타가 나와 있습니다. 마찬가지로, 다삼 그란트에는 바이슈나브 전통에서 발견된 거울을 보여주는 비슈누 신화가 포함되어 있습니다.[146] 후자는 우다시스(Udasis), 니르말라(Nirmalas), 나낙파니스(Nanakpanthis), 사하즈다리(Sahajdhari), 케쉬다리(Keshhhari/Khalsa) 등 시크교도들에게 특히 중요하지만 칼사 시크교도들은 사나탄 시크교도들의 의견에 동의하지 않습니다.[146][147] 사나탄 시크교 작가들에 따르면 시크교의 구루스들은 비슈누의 아바타였는데, 구루스들이 어둠의 시대에 빛을 가져오고 사악한 무굴 시대의 박해의 시대에 사람들을 구했기 때문입니다.[148][149][150]

불교

상좌 불교

꽃받침을 하고 있는 비슈누. 마히양아나 스투파(9-11세기)의 유물실 그림. 현재 아누라다푸라 고고학 박물관에 전시되어 있습니다.
스리랑카 돈드라에 있는 현대식 불교 비슈누 신전.

일부 힌두교도들은 부처를 비슈누의 화신으로 여기지만, 스리랑카의 불교도들은 비슈누를 스리랑카의 관리신이자 불교의 수호신으로 숭배합니다.[151]

비슈누는 '푸른 연꽃 색깔'이라는 뜻의 우풀반 또는 우팔라바르 ṇ로도 알려져 있습니다. 어떤 사람들은 웃팔라바르나가 나중에 비슈누와 합병된 지역의 신이라고 가정하지만, 또 다른 믿음은 웃팔라바르 ṇ가 청교도 힌두교에서 최고의 신이 되기 전에 비슈누의 초기 형태였다는 것입니다. 마하바 ṃ사, 쿠 ḷ아바 ṃ사, 스리랑카의 민속 등의 연대기에 따르면 붓다 자신이 관리권을 비슈누에게 넘겼다고 합니다. 또 다른 이들은 부처가 이 관리의 임무를 비슈누에게 위임한 사크라(인도라)에게 맡겼다고 생각합니다.[152] 많은 불교와 힌두교 신사들이 스리랑카의 비슈누에게 바쳐지고 있습니다. 특정 비슈누 코빌스 또는 데발랴스 외에도 모든 불교 사원에는 비슈누에게 바치는 주요 불교 사원에 더 가까운 신사 방(데발랴스)이 반드시 있습니다.[153]

존 홀트(John Holt)는 비슈누가 14~15세기 란카틸라카(Lankatilaka)와 가달라데니야(Gadaladenya) 불교 사원과 같은 신할라 불교 종교 문화에 통합된 여러 힌두교 신과 여신 중 한 명이라고 말합니다.[154] 힌두 전통이 부처를 비슈누의 아바타로 편입시킨 것처럼 중세 신할라 전통은 상좌 불교의 일환으로 비슈누 숭배(뿌자)를 장려했지만, 현대의 상좌 불교 승려들은 비슈누 숭배 관행을 불교 사원에서 제거하려고 합니다.[155] 홀트(Holt)에 따르면, 스리랑카의 비슈누 숭배는 다른 민족들이 그들만의 민족으로 흡수되었기 때문에 문화를 반복하고 재창조하는 놀라운 능력의 증거라고 합니다. 실론의 비슈누 문화는 1700년대 초 칸디안 왕들에 의해 공식적으로 승인되었지만 홀트는 비슈누 이미지와 신사가 중세 수도 폴론나루와에서 눈에 띄는 유적 중 하나라고 말합니다.

조각상과 에칭과 같은 비슈누 도상은 현재 주로 상좌 불교 전통인 동남아시아의 고고학 유적지에서 발견되었습니다. 예를 들어, 태국에서는 4개의 팔을 가진 비슈누의 조각상이 말레이시아 근처의 지방에서 발견되었으며 4세기에서 9세기의 것으로 추정되며, 이는 고대 인도에서 발견된 것을 반영합니다.[156] 마찬가지로 비슈누상도 6~8세기 태국 동부 쁘라친부리주와 중부 쁘라차분주, 남부 동탑주와 [157]베트남 안지앙주에서 발견되었습니다. 7세기 초에서 9세기 사이의 크리슈나 조각상들이 타케오 지방과 캄보디아의 다른 지방에서 발견되었습니다.[158]

대승불교

ī ṇṭ하 아발로키테 ś바라(青頸観音 쇼쿄 관음)는 別尊雑記 신슈 다이조쿄 즈조부(大正新脩大藏經 圖像部) 제3권에서 재현된 베손자키(別尊雑記의 "신상 분류 잡기록")에 수록되어 있습니다.
불교상의 총서인 《諸尊図像鈔》 제9권의 ṇ 비슈누의 중국 불교판인 《那羅延天 나라엔텐》.

대승불교에서는 비슈누(다른 신들과 함께)가 불교 신들의 광대한 판테온에 채택되었습니다. 이 신들은 종종 여러 형태의 관음 ś와 연관되어 있습니다. 대승불교는 ś가 여러 존재의 필요에 따라 다른 형태로 나타날 수 있다고 보고 있습니다. 연화수트라는 ś ś가 다양한 계층의 존재들에게 법을 가르치기 위해 ī ś와 마헤 ś를 포함한 다양한 형태를 취할 수 있다고 말합니다.

또 다른 대승경전인 카라 ṇḍ아브유하수트라는 비슈누(시바, 브라마, 사라스와티와 함께)를 전 세계가 뿜어내는 초월적인 신으로 보이는 관음 ś바라의 발산으로 명명합니다. 카란다비유하는 나라야나가 모든 존재의 이익을 위한 숙련된 수단(우파야)으로서 관음보살의 마음(ṛ dayānārāya ṇ a ḥ)으로부터 발산되었다고 말합니다. 이와 유사하게 하리하라는 유명한 ī라카 ṇṭ의 다라 ṇī에서 보살이라고 불리는데, "오, 세상을 초월하다, 오, 큰 보살이여, 하리"입니다.

또한, Ratnamalastotra는 다음과 같이 말합니다.

그(비슈누)는 비슈나바를 가르치고 법으로 개종하기 위해 연좌(아발로키테스바라)의 마음에서 뿜어져 나왔습니다. 그는 정말 나라야나, 세계의 영주입니다. 그러므로 당신은 정말로 최고의 존재(pu ṁ ṁ 파라모타마)이며, 동등하지 않습니다.

이 인도 불교 자료들은 비슈누(시바와 함께)가 힌두교의 ś 바루파 개념과 유사한 최상의 보편적인 형태의 관음 ś에 동화되었던 인도 대승의 발전 단계를 묘사합니다.

후대의 바즈라야나 자료들은 비슈누를 관음 ś의 한 형태로 계속 언급하고 있습니다. 예를 들어, 사드하나말라에는 하리하리바하나 하리하리바하나 알로케 ś바라라고 불리는 비슈누의 형태를 명상하는 영적인 수행이 포함되어 있습니다. 이 형태는 비슈누를 타고 관음 ś를 타는 것을 포함하고 있으며, 비슈누는 차례로 사자도 타고 있습니다. 로케 ś의 이 형태는 네팔에서 기원한 것일 수도 있고, 그 근원 신화는 불교의 스와얌부 푸라나에서 찾을 수 있습니다.

고고학 연구를 통해 한때 대승불교와 바즈라야나 불교의 큰 거점이었던 인도네시아 섬에서 비슈누상이 발견되었습니다. 이 조각상들은 5세기 이후로 거슬러 올라갑니다.[167] 비슈누의 비문과 조각들, 예를 들어 "비슈누의 삼보"(트리비크라마)와 관련된 비문들이 불교 동남아시아의 많은 지역에서 발견되었습니다.[168] 어떤 도상에서는 수리야, 비슈누, 부처의 상징성이 융합되어 있습니다.[169]

일본 불교 판테온에서 비슈누는 비추텐(毘紐天)으로 알려져 있으며, 니치렌의 13세기 작곡과 같은 일본 문헌에 등장합니다.

과학에서

4034 비슈누는 엘레노어 F에 의해 발견된 소행성입니다. 헬린.[171] 비슈누 암석은 미국 애리조나주 그랜드 캐니언에서 발견되는 화산 퇴적물의 한 종류입니다. 결과적으로, 거대한 층은 비슈누의 사원으로 알려져 있습니다.[172]

인도 아대륙 밖

인도네시아

인도네시아 발리 GWK 공원 가루다를 탄 비슈누 동상 2018년 완공

인도네시아에서 비슈누(Vishnu) 또는 비스누(Wisnu)는 와양(인도네시아 인형극)의 세계에서 잘 알려진 인물로, 위스누는 종종 상향 바타라 위스누(Sanghyang Batara Wisnu)라는 칭호로 불립니다. 위스누는 정의 또는 복지의 신이고, 위스누는 바타라 구루와 바타리 우마의 다섯 번째 아들이었습니다. 그는 바타라 구루의 모든 아들들 중에서 가장 강력한 아들입니다.

위스누는 푸르스름한 검은색 또는 검푸른 색의 피부를 가진 신으로 묘사되며, 네 개의 팔을 가지고 있는데, 각각은 무기를 들고 있습니다. 즉, 메이스, 연꽃, 트럼펫, 카크라입니다. 그는 또한 티위크 드라마를 할 수 있고, 무한히 큰 거인이 될 수 있습니다.

자바 신화에 따르면, 위스누는 처음에 세상에 내려와 스리마하라자 수만(Srimaharaja Suman)이라는 칭호를 가지고 왕이 되었습니다. 이 나라는 현재의 중앙 자바 지역에 위치한 메당푸라라고 불립니다. 그리고 이름을 스리 마하라자 마츠야파티로 바꿨습니다. 또한 자바 와양 인형판에 따르면 바타라 위스누는 스리마라하자 칸와, 레시 위스눙카라, 프라부 아르주나스라바후, 스리 라마위자야, 스리 바타라 크레스나, 프라부 에어랑가, 프라부 자야바야, 프라부 앵글링다르마 등도 화신으로 만듭니다.

자바 신화에서 위스누는 베다를 훔친 거인 하라기와를 죽이기 위해 마츠야(물고기)로 화신하기도 했습니다. 나라싱하(호랑이 머리를 가진 인간)가 되어 히라냐카시푸 왕을 멸망시켜야 합니다. 그는 한때 디티야 발리를 물리치기 위해 위마나(난쟁이)가 되려고 했습니다. 또한 바타라 비스누는 라마파라수에서 간다르와를 파괴하기 위해 화신을 만들었습니다. 라후나 왕을 무찌르기 위해 아르주나스라 또는 아르주나위자야로 화신합니다. 마지막은 크리슈나 왕이 위대한 판다바 파람파라치나 고문이 되어 카우라바족이 저지른 탐욕과 악을 없애는 일이었습니다.

상향위스누에는 비라완이라는 거대한 가루다 형태의 산이 있습니다. 그가 탔던 가루다에 대한 애정 때문에, 비라완은 그의 딸들 중 한 명인 데위 카스타피와 결혼하여 사위로 입양되었습니다.[173]

사원

케랄라 티루바난타푸람에 있는 파드마나브하스와미 사원 정면도
앙코르 와트 사원은 비슈누에게[174] 바치기 위해 지어졌습니다.

인도에서 현존하는 가장 초기의 그랜드 비슈누 사원들 중 일부는 굽타 제국 시대로 거슬러 올라갑니다. 예를 들어 우타르프라데시주 잔시에 있는 사르바토프하드라 사원은 6세기 초로 거슬러 올라가며 비슈누의 10개 아바타가 등장합니다.[175][176] 사각형 배치와 비슈누 도상을 기반으로 한 디자인은 브리하트 삼히타와 비스누다르모타라푸라나와 같은 건축과 건축에 관한 1천년 힌두교 문헌을 광범위하게 따릅니다.[177]

고고학적 증거에 따르면 비슈누 사원과 도상학은 아마도 기원전 1세기에 이미 존재했을 것입니다.[178] 비슈누와 관련된 가장 중요한 서사시와 고고학적 유적은 기원전 1세기에 라자스탄에 있는 두 개의 비문으로, 산카르샤나와 바수데바의 사원을 언급하고 있으며, 기원전 100년의 베스나가르 가루다 기둥에는 바가바타 사원이 언급되어 있습니다. 나가니카 여왕이 마하라슈트라에 있는 나네갓 동굴에 남긴 또 다른 비문에는 산카르샤나, 바수데바 등 힌두교의 주요 신들과 비슈누와 관련된 마투라의 여러 발견들이 언급되어 있는데, 모두 공동 시대의 시작으로 거슬러 올라갑니다.[178][179][180]

케랄라주 티루바난타푸람에 있는 파드마나브하스와미 사원은 비슈누에게 바쳐졌습니다. 이 사원은 오랜 역사를 통해 금과 귀중한 돌로 엄청난 기부금을 끌어 모았습니다.[181][182][183][184]

사원 목록

인도네시아 족자카르타 프람바난 트리무르티 사원 경내의 비슈누 사원
  1. 108 디비아 댐
  2. 108 아비마나 크셰스람
  3. 파드마나바스와미 사원
  4. 랑가나타스와미 사원, 스리랑암
  5. 벤카테스와라 사원
  6. 가자나트 사원, 푸리
  7. 바드리나트 사원
  8. 스와미나라 사원
  9. 인도네시아 자바 프람바난 칸디 위스누
  10. 앙코르와트, 캄보디아
  11. 비를라 만디르
  12. 데오가르 다샤바타라 사원
  13. 푼다리카크산 페루말 사원
  14. 칼랄라가르 사원, 마두라이
  15. 트리수르 구루바유르 사원
  16. 카사라고드 아난타푸라 호수 사원
스리 랑가나타스와미 사원은 인도 타밀나두 주 티루치라팔리의 스리랑암에 위치한 비슈누에게 바치는 힌두교 사원입니다. 이 사원은 156 에이커 (630,000 미터2)의 면적을 차지하고 있으며, 둘레는 4,116 미터 (13,504 피트)로 인도에서 가장 큰 사원이며 세계에서 가장 큰 종교 단지 중 하나입니다.[185]

갤러리

  • 5th-century Vishnu at Udayagiri Caves.
    우다야기리 동굴의 5세기 비슈누.
  • 9th-century Vishnu murti at Prambanan, Java, Indonesia.
    인도네시아 자바 프람바난의 9세기 비슈누무르티.
  • 11th-century Vishnu sculpture the goddesses Lakshmi and Sarasvati. The edges show reliefs of Vishnu avatars Varaha, Narasimha, Balarama, Rama, and others. Also shown is Brahma. (Brooklyn Museum)[186]
    11세기 비슈누 조각상 락슈미와 사라스바티 여신. 가장자리는 비슈누 아바타 바라하, 나라심하, 발라라마, 라마 등의 부조를 보여줍니다. 브라흐마도 보여집니다. (브루클린 박물관)[186]
  • 14th-century Vishnu, Thailand.
    14세기 태국 비슈누.
  • A statue in Bangkok depicting Vishnu on his vahana Garuda, the eagle. One of the oldest discovered Hindu-style statues of Vishnu in Thailand is from Wat Sala Tung in Surat Thani Province and has been dated to ~400 CE.[156]
    방콕의 한 조각상은 그의 바하나 가루다 독수리 위에 비슈누를 묘사하고 있습니다. 태국에서 발견된 가장 오래된 힌두 양식의 비슈누 조각상 중 하나는 수랏타니 주의 왓 살라 퉁에서 나온 것으로, 서기 400년의 것으로 추정됩니다.[156]
  • 16th century Vishnu bronze metal sculpture from Dibrugarh, Assam
    16세기 비슈누 청동 금속 조각상, 아쌈 디브루가르에서 나온 것입니다.

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