우다야기리 동굴

Udayagiri Caves
우다야기리 동굴
Udayagiri, Cave 5, general view
바라하 아바타로서의 우다야기리, 동굴 5, 비슈, 일반적인 견해
종교
소속힌두교, 자이나교
비디샤 구
비슈누, 샤크티, 시바, 파르스바나다
위치
위치비디샤 우다야기리
마디아프라데시
나라인도
Udayagiri Caves is located in India
Udayagiri Caves
인도 내에서 표시됨
지리 좌표23°32′11.0″N 77°46′20″E / 23.536389°N 77.77222°E / 23.536389; 77.77222좌표: 23°32′11.0″N 77°46′20″E / 23.536389°N 77.77222°E / 23.536389; 77.77222
건축
스타일굽타 시대
완료된C. 250-410 CE[citation needed]

우다야기리 동굴은 CE 5세기 초엽부터 마디아프라데시주 비디샤 인근의 20개의 암석 동굴이다.[1][2] 그것들은 인도에서 살아남은 가장 오래된 힌두교 사원과 우상화를 포함하고 있다.[1][3][4] 그들은 구프타 시대의 군주와 비문으로부터 증명할 수 있는 유일한 장소다.[5] 인도의 가장 중요한 고고학 유적지 중 하나인 우다야기리 언덕과 동굴은 인도 고고학 조사에 의해 관리되는 보호 기념물이다.

우다야기리 동굴에는 바이슈나비즘(비슈누), 샤크티즘(두르가·마트리카스), 샤이비즘(시바)의 우상화가 들어 있다.[6][5] 이들은 힌두 신화에 묘사된 대로 멧돼지의 엄니에 매달려 있는 부데비로 상징적으로 표현되는 지구를 구출하는 인간-보아-바라하라는 화신 속에 비슈누의 고대 기념비적인 구조 조각으로 유명하다.[3] 이 유적에는 찬드라굽타 2세(c. 375-415)와 쿠마라굽타 1세(c. 415-55)에 속하는 굽타 왕조의 중요한 비문이 새겨져 있다.[7] 이 외에도 우다야기리에는 암각화와 암각화, 폐허가 된 건물, 비문, 수계, 요새, 거주지 등이 있으며, 모두 고고학 연구가 계속되고 있는 대상으로 남아 있다. 우다야기리 동굴 단지는 20개의 동굴로 이루어져 있는데, 그 중 하나는 자이나교와 다른 모든 동굴을 힌두교에 바친다.[4] 자인동굴은 425 CE의 가장 오래된 것으로 알려진 자이나동굴로 유명한 반면 힌두동굴은 401 CE의 비문을 특징으로 한다.[8]

인도에는 같은 이름을 가진 곳이 여러 군데 있는데, 가장 눈에 띄는 곳은 비하르의 라지르에 있는 우다야기리라는 산과 오디샤우다야기리와 칸다기리 동굴이다.[6]

어원

우다야기리 동굴 근처에서 발견된 우다야기리 라이온 캐피탈은 알렉산더 커닝햄에 의해 처음 보고되어 현재 그왈리오르에 있다. 그것은 기원전 2세기경의 수십 년을 마감하는 날짜로 되어 있거나,[2][9][note 1] 아마도 마우리아 수도의 굽타 시대 재공작일 것이다.[10]

우다야기리는 문자 그대로 '태양산'을 의미한다.[11] 우다야기리와 비디샤 지역은 기원전 2세기 무렵에 산치 부도와 헬리오도로스 기둥이 증명하는 불교바가바타 유적지였다. 헬리오도로스 기둥이 보존된 반면 다른 기둥이 폐허에서 살아남았다. 기원전 1천 년의 마지막 세기 동안 우다야기리 근처의 산치에서는 불교가 두드러졌다. 다스와 윌리스에 따르면 우다야기리 라이온 캐피탈과 같은 최근의 고고학적 증거는 우다야기리에 태양 사원이 있었음을 시사한다. 우다야기리의 수르야 전통은 적어도 기원전 2세기부터 유래되었으며, 아마도 불교가 도래하기 전에 생겨난 전통일 것이다. '태양산'이라는 이름을 붙이는 것이 바로 이 전통이다.[2]

일부 문헌에서는 이 마을을 우다이지리 또는 우다이지리라고 부른다.[6] 이 부지를 비스누파다기리(Visnupadagiri)라고도 부르는데, 이 부지의 비문에는 비문이라고 적혀 있다. 이 용어는 '비슈누의 발'에 있는 언덕을 의미한다.[12][13][note 2]

위치

베스나가르, 비디샤, 산치, 헬리오도로스 기둥과 관련된 우다야기리 동굴의 위치.

우다야기리 동굴은 지류인 베스강의 둑에 있는 베타와 강 근처의 두 낮은 언덕에 세워져 있다.[2] 이것은 남동쪽에서 북서쪽으로 약 2.5킬로미터(1.6 mi) 길이의 고립된 능선으로, 약 350피트(110 m) 높이까지 올라간다. 이 언덕은 바위가 많고 이 지역에서 흔히 볼 수 있는 물질인 백사암 수평층으로 이루어져 있다.[15] 이들은 비디샤 마을에서 서쪽으로 약 6km(3.7mi), 불교 유적지 산치에서 북동쪽으로 약 11km(6.8mi), 보팔에서 북동쪽으로 약 60km(37mi) 떨어져 있다.[16] 이 부지는 수도 보팔과 고속도로로 연결되어 있다. 보팔은 정기적인 서비스를 제공하는 가장 가까운 주요 철도역이자 공항이다.

우다야기리는 현재의 트로피컬 암의 약간 북쪽에 있지만, 1천년 전만 해도 더 가깝고 직접적으로 암에 걸렸을 것이다. 우다야기리 주민들은 하짓날에 태양을 직접 머리 위로 보았을 것이고, 이것이 힌두교도들에게는 이 유적지의 신성함에도 작용했을 것이다.[2][17][note 3]

역사

우다야기리 언덕과 인근 지역.

우다야기리 동굴의 터는 찬드라굽타 2세의 후원으로, 학자들은 C. 380-414년 사이에 인도 중부의 굽타 제국을 통치한 것으로 널리 받아들여지고 있다. 우다야기리 동굴은 4세기 말 수십 년에 만들어졌고, 401 CE에 봉헌되었다.[18] 이것은 다음 세 가지 비문에 기초한다.[8][19][20]

  • 바이슈나바 목사가 동굴 6에 쓴 담화 이후 산스크리트어로 찬드라굽타 2세와 "82년"(오래된 인도 굽타 달력, c. 401 CE)을 언급하고 있다. 이를 "찬드라굽타 동굴에서의 묘사" 또는 "우다야기리의 찬드라굽타 비문"이라고 부르기도 한다.
  • 동굴 7의 뒷벽에 새겨진 샤이바 신자의 산스크리트어 비문은 날짜는 언급하지 않았지만 그 안에 있는 정보 역시 5세기 것으로 보인다.
  • CE 425년의 자이나교 신자가 20동굴에 새긴 산스크리트어. 이것을 우다야기리의 쿠마라굽타 비문이라고 부르기도 한다.
약 400CE의 우다야기리 동굴(케이브 5)에 있는 비슈누의 아바타 바라하에게 경의를 표하는 찬드라굽타 2세의 모습.[21]

이 비문들은 고립된 것이 아니다. 우다야기리 유적과 인근에는 법원 관리들과 찬드라굽타 2세를 언급하는 많은 추가 석문들이 있다. 또한 이 유적지에는 역사적 사건, 종교적 신념, 인도문자의 발전을 위해 확고한 플로루트를 제공하는 후세기의 비문도 포함되어 있다. 예를 들어, 동굴 19 입구 왼쪽 기둥에 있는 산스크리트어 비크라마 1093년(c. 1037 CE) 날짜와 비스누파다(Visnupada)라는 단어를 언급하고 찬드라굽타가 만든 이 신전을 가리키며,[note 4] 그 대본은 알파벳과 숫자로 모두 나가리(Nagari)라고 되어 있다.[22] 이 지역의 초기 비문 중 상당수는 산카리피에 있지만 대다수의 학자들이 이를 받아들일 만한 방식으로 해독되지 못하고 있다.[23]

20세기의 비디샤 람파르트와 우다야기리 사이의 무덤에서 고고학적으로 발굴된 결과, 고대 우다야기리와 비디샤가 연속적인 인간 정착지대를 형성했다는 증거가 나왔다. 우다야기리 언덕은 두 강의[23] 합류지점에 위치한 비디샤 교외였을 것이다. 우다야기리 동굴은 1.25절 Kalidasa text Meghduta에서 완곡하게 "니카이 언덕 위의 실라브스마" 또는 가득 찬 동굴의 비디샤 엘리트들의 즐거움 장소로 언급되어 있을 것이다.[23]

5세기에서 12세기 사이에 우다야기리 유적지는 힌두교 순례자들에게 신성한 지리학으로서 중요한 것으로 남아 있었다. 이것은 해독된 대본에 있는 많은 비문들에 의해 증명된다. 예를 들어, 9세기에서 12세기 사이의 일부 비문에는 중요한 사원의 유지와 운영을 위한 자원을 제공한 고대 전통인 사찰에 대한 토지 보조금이 언급되어 있다. 이들은 유명한 왕들을 언급하지 않는다. 이 비문들 중 일부는 지역 족장이었을지도 모르는 사람들의 보조금을 언급하고 있는 반면, 다른 비문들은 중앙 인도에서 어떤 글이나 다른 비문으로도 추적할 수 없는 보통 사람들처럼 읽는다. 예를 들어 산스크리트어 비문 중 하나는 다모다라라는 순례자의 기록으로, CE 1179년부터 신전에 기부를 했다.[22][note 5]

델리 철기둥

일부 역사학자들은 델리쿠트브 미나르 유적지에 있는 쿠와트울이슬람의 뜰에 있는 철기둥은 원래 우다야기리에 서 있었다고 주장해왔다.[24][25] 델리 기둥이 인도의 또 다른 먼 곳에서 델리로 옮겨온 것으로 대부분의 학자들에 의해 받아들여지지만, 학자들은 어느 부지와 언제 이전이 일어났는지에 대해서는 동의하지 않는다. 우다야기리 소스 제안이 사실이라면 이는 13세기 초 델리 술탄 군대가 이 지역을 침공하는 동안, 아마도 일투트미쉬라는 술탄의 군사들이 이 지역을 침략하는 동안 이 지역을 공격하고 훼손하고 제거했다는 것을 암시한다. 이 이론은 우다야기리-비디샤 지역에서 발견된 기둥을 가진 디자인과 스타일의 폐쇄성, 굽타 시대 동전에서 발견된 이미지(숫자학), 지금까지 제안된 대체 사이트에 대한 증거의 부족, 델리 술탄테의 무슬림 법원 역사가들이 약탈물에 대해 페르시아어로 주장한 것 등 여러 증거에 근거한다.특히 기둥과 콰왓울-이슬람과 관련된 침공 후 델리까지, 특히 비슈누에 대한 찬드라(찬드라굽타 2세)의 헌신을 언급하는 델리 철기둥에 산스크리트 글씨가 새겨져 있으며, 비슈파다기리에 설치되고 있다. 이 제안들은 이 Visnupadagiri가 400 CE 전후의 Udayagiri로 가장 잘 해석된다고 말한다.[26][27]

고고학 장학금

우다야기리의 또 다른 사자 수도로, 아소카의 기둥을 모델로 한 것이다. 굽타 시대. 귀리오르 요새 고고학 박물관.

우다야기리 동굴은 처음으로 깊이 있게 연구되었고 1870년대에 알렉산더 커닝햄에 의해 보고되었다.[2] 그의 유적과 우상화 관련 보고서는 인도 고고학조사에서 발간한 관광보고서 제10권에, 그 자리에 있는 사자자본의 비문과 도면은 코퍼스 비문인화 1권에 각각 실렸다. 우다야기리는 힌두교와 자이나교와 관련된 유적지로서 불교 유적지인 산치와 바하바타 관련 헬리오도로스 기둥에 가깝고, 기원전 2세기에서 기원전 5세기 초까지의 유적지에서 그가 데이트를 한 부분은 학술적인 주목을 받았다.[2][6]

초기 우다야기리 동굴의 보고들은 인도 아대륙에서 불교의 흥망성쇠에 대한 일반적인 추측과 불교 예술이 힌두교와 자이나 예술보다 앞서고 힌두교인들이 불교 미술품을 재사용하거나 불교 미술품 위에 그들의 기념비를 세웠을지도 모른다는 가설을 어필했다. 커닝햄은 우다야기리 동굴의 파괴된 사자 수도가 이러한 증거일 것으로 추정했으며, 우다야기리를 원래 '브라흐마니칼 검사'에 의해 힌두교와 자이나로 개종된 불교 유적지로 분류했다.[2][28] 그러나 동굴 안이나 그 주변은 불교처럼 보이는 것도 없었고, 이를 뒷받침하는 불교 비문이나 문구도 없었으며, 이들 '브라만 검사'들이 인근 산치 유적지를 철거하지 않은 이유도 설명되지 않았다.[29] 그 후, 라이온 캐피탈 플랫폼이 불탑 위에 서 있었고, 우다야기리 동굴 언덕과 주변에서 발굴이 이루어지면 그 증거가 나타날 것이라는 가설이 되었다. 이러한 발굴은 1910년대 초 고고학자 레이크와 반다르카르에 의해 완성되어 보고되었다. 아무런 증거도 발견되지 않았다.[2][30][31] '힌두교로 개종된 불교' 사이트 가설을 강력하게 지지하는 반다르카는 발굴 작업을 더 진행하였다. 다스 주(州)와 윌리스는 우다야기리 동굴 유적지에 있는 '단상을 뒤지기 위해'까지 갔고, '아래 확실히 놓여 있던 탑을 찾기 위해' 노력했다.[2] 그러나 철저한 수색 끝에 그의 팀은 플랫폼 밑이나 근처에서는 심지어 막연히 불교적인 것조차 찾지 못했다.[2][32]

우다야기리 동굴의 5세기 비슈누.

1910년대 헬리오도로스 기둥 지역에서 발굴된 고고학적 발굴은 기원전 2세기까지 바수데바바가비티즘(바이슈나비즘의 초기 형태)이 영향력을 미쳤음을 확인하고 우다야기리-베스가르-비디샤 지역을 정치·종교적으로 연결시킨 헬리오도루스(Heliodorus)가 새겨진 등 뜻밖의 결과를 낳았다.고대 인도-그리스 수도 타실라에게 [31]교활한

1960년대에 고고학자 Kare가 이끄는 팀은 인근 Besnagar와 Vidisha를 포함한 7마운드의 넓은 지역을 재방문했다. 발굴 자료와 결과는 1964년과 1965년의 요약을 제외하고는 결코 발표되지 않았다. 새로운 증거는 발견되지 않았지만, 발굴된 층들은 이 지역이 기원전 6세기경에는 이미 중요한 도시였고, 기원전 3세기경에는 주요 도시일 것이라고 추측했다.[31]

대영박물관의 남아시아 초기 소장품 고고학자 겸 큐레이터인 마이클 윌리스와 다른 학자들이 2000년대 초 이곳을 다시 찾았다. 다시 한번 우다야기리 동굴에서는 불교적인 증거가 발견되지 않았지만 힌두교와 자이나교와 관련된 유물들이 더 많이 발견되었다. 줄리아 쇼에 따르면, 지금까지 수집된 증거들은 우다야기리 동굴 고고학적 유적지에 대한 추정과 이 지역의 더 넓은 고고학적 경관에 대한 "대개정"으로 이어졌다.[31] 윌리스와 팀은 아마도 우다야기리는 내내 힌두교와 자이나의 유적지였을 것이며, 지금까지 수집된 증거들은 힌두교의 사우라 전통이 이 지역에 불교가 도래하기 전에 있었을지도 모른다는 것을 암시하고 있다고 제안했다.[2][6][note 6]

이 지역에서 발견된 많은 유물들은 현재 관리오르 요새 고고학 박물관에 소장되어 있다.[31]

설명

우다야기리 사찰은 정사각형 또는 근방 정사각형의 평면도를 특징으로 한다. 위: 동굴 1, 3, 5의 평면도.

이 동굴들은 우다야기리 언덕의 북동쪽 면에 만들어졌다. 그들은 일반적으로 정사각형 또는 거의 정사각형에 가까운 계획을 가지고 있다. 많은 수가 작지만 커닝햄에 따르면, 그들의 앞쪽에는 각각 기둥에 구조적인 만다파를 가지고 있다는 증거를 보여 주었기 때문에 더 실속 있는 것 같았다.[15]

우다야기리의 동굴들은 알렉산더 커닝햄에 의해 19세기에 남에서 북으로 번호가 매겨져 있었고, 그는 단지 10개의 동굴들 중 몇 개를 함께 묶었다고 보고했다. 그는 자인 동굴을 10번이라고 불렀다. 이후 연구 결과 동굴은 따로 확인되었고, 그 수는 20개로 늘어났다. 20세기 중반 이전에 그왈리오 고고학부에 의해 보다 상세한 시스템이 도입되었는데, 자인 동굴은 20위였다.[35] 이러한 변화로 인해, 초기 보고서와 이후 출판물의 정확한 번호 매기기 순서는 때때로 다양하다. 단지에는 샤이즘 관련 동굴 7개,[36] 바이슈나비즘 9개, 샤크티즘 3개 등이 있다.[37] 하지만, 이 동굴들 중 몇몇은 꽤 작다. 이 중요한 동굴들은 힌두교의 세 가지 주요 전통에 대한 우상화를 포함한다. 몇몇 동굴에는 글씨가 새겨져 있다. 1, 3, 4, 5, 6, 13개의 동굴이 가장 많은 수의 조각품을 가지고 있다. 가장 큰 것은 19번 동굴이다. 또 여러 곳에 암석형 물탱크가 있고, 그 위에 샤이즘, 바이슈나비즘, 샤크티즘과 관련된 연단과 사당비가 있다. 1910년대의 발굴 이전에는 이런 것들이 더 많았으나, 지하에 있는 불교 기념물의 증거를 찾으려다 파괴되었다.[38][39]

동굴1길

동굴 1 기둥은 오른쪽에서 두 번째, 가장 오른쪽 기둥이 19번 동굴에 있다.

동굴 1은 가장 남쪽에 있는 동굴이며 옆면과 앞면이 원래 바위가 아니라 안에 추가되어 있기 때문에 잘못된 동굴이다. 그것의 지붕은 바위의 자연적인 선반으로부터 통합되어 있다.몰딩 스타일은 티가와 힌두교 사원에서 발견된 것과 비슷하다. 사찰 내부의 만다파는 측면 7피트(2.1m)의 정사각형이며, 생텀은 가로 7피트, 세로 6피트다. 밖에서 커닝햄은 네 개의 네모난 기둥을 보고했다. 동굴의 뒷벽에는 암벽에 신(神)을 새겼으나, 이것은 나중에 끌로 깎아서 훼손되었다. 상형문자는 사라지고 신(神)[15][40]은 알 수 없다.

동굴2길

동굴 2는 동굴 1의 북쪽에 있지만, 동굴의 주요 군집으로부터 격리된 남쪽 기슭에 있다. 그것의 전면 벽은 어느 순간 손상되었고, 내부는 날씨로 인해 침식되었다. 면적은 약 48평방피트(4.5m2)이며 구조 만다파 지붕 아래 증거와 함께 필라스터 2기의 흔적만 보인다.[15] 도어잼에는 약간의 안감이 있지만, 이것들은 부분적으로만 보인다.[41]

동굴 3의 스칸다(카르티케야) 조각.

동굴3:샤이즘

제3동굴은 사당과 구제의 중심 집단이나 성단의 첫 번째 집단이다. 입구가 평탄하고 생텀이 있다. 입구 양쪽에 두 필의 흔적이 보이고 위쪽에 가로로 깊게 베인 부분이 있어 사당 앞에 일종의 포르티코(만다파)가 있었음을 알 수 있다. 그 안에는 전쟁의 신 스칸다의 바위 컷 이미지가 단조로운 플롯 위에 놓여 있다. 플린트의 몰딩과 주둥이가 이제 손상되었다. 스칸다 조각은 그의 지팡이나 몽둥이와 팔다리의 일부가 부러지고 없어지는 등 신성 모독이다. 살아남은 잔해들은 인상적인 근육질의 몸통을 보여주는데, 스칸다의 몸무게는 양다리에 균등하게 분포되어 있다.[42]

동굴 3은 때때로 스칸다 사원이라고 불린다.[43]

동굴4:샤이즘과 샤크티즘

동굴 4는 커닝햄에 의해 비나 동굴로 명명되었다.[note 7] 샤이바와 샤크티 두 가지 주제를 동시에 제시한다. 이 절은 가로 14피트, 세로 12피트의 발굴된 절이다. 그 동굴은 다른 동굴들과 함께 완성되었다는 것을 암시하는 스타일을 가지고 있다.[43] 출입구 틀은 평범하지만 3개의 풍성한 조각들로 둘러싸여 있다.[15] 이 밴드들 중 하나는 문 왼쪽의 원형 보스 안에 한 남자가 루트를 연주하는 모습이 그려져 있고, 오른쪽의 다른 보스는 다른 남자가 기타를 연주하는 모습이 그려져 있다. 강 여신인 강가와 야무나는 종을 수도로 한 두 개의 짧은 필라스터를 타고 문간을 따라 나란히 서 있다.[15]

성전 생텀은 시바에게 바치는 것으로, 생텀에는 에카무카 링가, 또는 얼굴이 새겨진 언어가 들어 있다. 입구의 바깥쪽에는 만다파(Mandapa)가 있고 지금은 침식된 안마당의 잔해가 있는데, 풍화 때문에 침식된 것 같다. 이것은 다른 동굴의 우다야기리 유적지에서 발견된 세 그룹의 마트리카 중 하나이다. 시바에게 바쳐진 동굴에 마트리카들이 눈에 띄게 존재했다는 것은 신성한 어머니들이 약 401CE까지 샤이즘 전통 안에서 받아들여졌음을 시사한다.[43] 일부 학자들은 스칸다가 이곳에 있었을 것이라고 추측하지만, 다른 학자들은 증거가 불명확하다고 말한다.[43]

이 동굴은 또한 인도에서 이 악기를 위해 401 CE의 플로루트를 놓으면서 보풀에 하프 연주자를 묘사한 것으로도 유명하다.[44]

동굴 5: 바이슈나비즘

동굴 5는 동굴보다 얕은 틈새로 우다야기리 동굴의 유명한 거대한 바라하 판넬을 포함하고 있다. 비슈누가 위기에 처한 여신 지구를 구출하는 바라하 또는 맨보아 아바타에 나오는 이야기다.[45] 윌리스는 이 안도감을 "우다야기리의 아이노그래픽 중심 작품"[46]이라고 표현했다.

힌두교의 전설은 타이타리야 삼히타, 샤타파타 브라흐마나 등 베다 문학에 뿌리를 두고 있으며, 베다 이후의 많은 문헌에서 발견된다.[47][note 8] 전설은 여신 지구(부드비, 프리티비)가 그녀도 지지한 생명도 살아남을 수 없는 억압적인 악마 히라니악샤에게 공격당하고 납치된 후 실존적 위기에 처한 모습을 그린다. 그녀는 우주 대양에 빠져 허우적거리고 있다. 비슈누가 맨보아 아바타 형태로 등장한다.[49][50] 전설 속의 영웅이 바다에 내려와서 그녀를 발견하고 그녀는 그의 엄니에 매달려 그녀를 안전하게 건져낸다. 선은 승리하고, 위기는 끝나고, 비슈누는 다시 한 번 우주적 의무를 다한다. 바라하 전설은 힌두교 본문에서 옳고 그름, 선과 악의 상징성이 내재된 많은 역사적 전설 중 하나였으며, 그 깊은 곳까지 가서 선과 우와 달마를 구하기 위해 필요한 일을 기꺼이 해내려는 사람이 있었다.[47][45][51] 바라하 패널은 이 전설을 해설한다. 여신 지구는 매달리는 여인, 영웅은 거인으로 의인화된다. 그의 성공은 4세기에 가치 있고 존경받는 인간 캐릭터뿐만 아니라 신성한 은하계의 환호를 받고 있다. 그들의 개별 등장인물에 대한 우상화는 힌두교 문헌에서 찾아볼 수 있다.[45][51]

A wide image of Vishnu-Varaha rescuing Goddess Earth.
동굴 5의 바라하 패널은 굽타 제국 시대의 가장 연구된 구호물 중 하나이다. 비슈누(바라하)의 인공 아바타가 우주 대양의 깊은 곳에서 여신 지구(부드비, 프리티비)를 구출한다는 힌두 신화를 내레이션한다.

패널에 표시되는 숫자(첨부된 이미지에 해당):[45]

  1. 바라하 역의 비슈누
  2. 프리티비로서의 여신 지구
  3. 브라흐마 (연꽃 위에 앉아)
  4. 시바 (난디 위에 앉아)
  5. 디트야 (모두 태양 할로를 가지고 있다)
  6. 아그니 (Hair on fire)
  7. 바유 (Hairy, 뻐끔뻐끔)
  8. 아스다바수스 (6&7, 비슈누 푸라나)
  9. 에카다사 루드라스 또는 11 루드라스(뇌피질, 제3의 눈)
  10. 가나데바타스
  11. 리시스(Vedic sagees, 나무껍질을 입고, 수염을 기르고, 물냄비를 운반하고 명상을 위해 묵주)
  12. 사모드라
  13. 굽타 제국의 장관 비라세나
  14. 굽타 제국의 왕 찬드라굽타 2세
  15. 나가데바
  16. 락슈미
  17. 더 많은 힌두교 현자 (불완전한 사진; 이것들은 Vedic Saptarishis를 포함한다)
  18. 마하티 역을 맡은 세이지 나라다 (탐부라)
  19. 비나[note 9] 역의 세이지 텀블루

등장인물들은 전통의상을 입고 있다. 신들은 도티를 입고, 여신은 사리를 입고 바라하 판넬에 있다.[45]

동굴 6: 샤크티즘, 샤이즘, 바이슈나비즘

6번 동굴은 5번 동굴 바로 옆에 있으며 정교한 T자 모양의 문을 통해 들어가는 바위절단 생텀으로 이루어져 있다.

마히사수라-마르디니의 동굴 6번지 샤크티 두르가.

그 생텀 문은 보호자의 옆구리에 있다. 그들 옆, 양쪽 옆에는 비슈누와 시바 간가드하라의 모습이 그려져 있다. 이 동굴에는 또한 두르가 마히사수라를 죽이는 기만적인 형체 변형 버팔로 악마도 있다. 이것은 동굴 신전에서 이 더가 전설의 가장 오래된 표현 중 하나이다.[52][note 10] 특히, 입구의 왼쪽에 있는 이 동굴에 가네샤가 앉아있는 모습, 그리고 오른쪽에 앉아있는 여신이 있는 직사각형의 틈새도 눈에 띈다. 가네샤는 배가 불룩하고 왼손에는 모다카(라두나 주먹밥, 단고기)가 있고 트렁크는 하나를 가지러 손을 뻗고 있다.[54][note 11] 이것은 이 동굴이 힌두교 판테온에 있는 가네샤의 광범위한 수용과 의의에 대한 꽃집을 약 401CE로 설정함으로써 주목할 만 하다. 같은 사원 안에 세 가지 주요 전통이 모두 존재한다는 것 또한 의미심장하며, 그것은 다음 세기에 사원 공간에 대한 규범을 전제하고 있다.[55]

더가 외에도 동굴 6은 힌두교 마트리카(세 가지 전통 모두 모신 여신)를 묘사하고 있다. 이 신성한 어머니들 중 한 그룹은 그렇게 "나쁘게 파괴되었다"고 새라 L은 말한다. 샤스토크, 제한된 정보만 추론할 수 있다. 마트리카들은 비스누의 오른쪽에 바로 배치되기 때문에 두드러진다. 동굴 6에 앉아 있는 마트리카들의 윤곽은 이들이 바도-파타리, 베스나가르 고고학 유적지에서 발견된 마트리카들의 초기 구프타 시대의 우상화와 유사하다는 것을 보여준다.[43]

동굴 밖에는 구프타 82년(401 CE)을 언급하고, 구프타 왕 찬드라굽타 2세와 그의 장관 비라세나가 이 동굴을 방문했다는 비문이 새겨진 판넬이 있다.[56] 동굴의 천장에는 치바디티라는 이름을 가진 사람의 미추홀 순례자 기록이 있다.[57]

동굴7:샤크티즘

7번 동굴은 6번 동굴에서 동쪽으로 몇 걸음 떨어진 곳에 위치해 있다. 그것은 여덟 명의 어머니 여신의 훼손된 형상을 담고 있는 큰 틈새로 구성되어 있으며, 각각 머리 위에 무기를 들고 동굴 뒷벽에 새겨져 있다. 동굴 옆에는 카티케야와 가제야의 닳은 형상이 있는 얕은 틈새들이 있는데, 지금은 윤곽으로만 보인다.[58][note 12]

더 패스

동굴 8 이전의 구절. 그것은 거의 동서로 흐르는 바위의 자연적인 갈라진 틈이나 협곡으로 이루어져 있다. 그 통로는 개조 대상이 되어 왔으며, 바닥에 잘린 층계들이 가장 눈에 띄는 특징이다. 오른쪽의 가장 낮은 층계는 침식되어 있다. 상카 리피 또는 조개비문 - 이른바 조개비문(조개비문)은 통로의 위벽에 있다. 이것들은 꽤 크다. 이 비문들은 동굴을 만들기 위해 잘려져 있는데, 이것은 동굴이 기원전 401년경에 만들어지기 전에 존재했다는 것을 의미한다. 비문은 해독되지 않았고, 해석 제안은 논란이 되어왔다.[60] 통로의 위벽에는 여러 곳에 큰 노치가 있어, 통로의 일부에 돌보, 슬래브가 지붕을 얹는 데 사용되었음을 알 수 있어 오늘날 볼 수 있는 것과는 확연히 다른 모습을 보인다.

우다야기리 동굴에 새겨진 산스크리트 글씨는 기원전 401년경까지 거슬러 올라간다.

동굴8길

동굴 8은 현지인들이 매일 빵을 굽고 베이킹 플레이트를 타와라고 부르기 위해 사용하는 인도의 격자 모양의 왕관을 따서 커닝햄에 의해 "타와 동굴"로 명명되었다.[61] 동굴은 통로의 약간 오른쪽에 있다. 반구형 돔 모양의 바위로 출토되며, 거의 평평한 큰 바위 왕관을 가지고 있다. 그것은 길이가 14피트, 너비가 12피트 정도 된다. 그 동굴은 심하게 훼손되었지만 역사적으로 중요한 비문을 포함하고 있다. 동굴 밖에는 텅 빈 빈 잔해들이 이 동굴 밖에 만다파가 있었다는 증거를 제공한다. 입구 옆에는 침식된 드바라팔라(보호자 구호품)가 다른 동굴의 드바라팔라(dvarapalas)를 위한 부스스한 헤어스타일을 하고 있다. 그 동굴은 천장에 4.5피트(1.4m)의 연꽃 조각으로 유명하다.[61]

이 동굴의 유명한 5세기 초기의 산스크리트 비문은 뒷벽에 있다. 그것은 베딕 미터로 된 다섯 줄의 길이다. 비문의 일부 부분이 손상되었거나 벗겨졌다.[61][62] 이 비문은 굽타 왕 찬드라 굽타 2세와 그의 장관 비라세나를 이 동굴로 연결한다. 다음과 같이 번역되었다.

태양을 닮은 내면의 빛은 학자의 마음을 휘감지만 지구상의 인간들 사이에서는 찾기 어려운 것, 그것은 찬드라굽타(Chandragupta), Who * * * * * (손상된)라고 불리는 경이로운 것이다. 위대한 왕들 사이에서는 성자처럼 [...] 그의 이름은 비라세나(Virasena)이고, 파탈리푸트라 거주자이며 문법도 알고 있었다. 그리고 논리적으로, 온 세상을 정복하려는 그의 왕과 함께 이곳에 온 그는 삼부와의 사랑을 통해 이 동굴을 만들었다.

– 동굴 8 비문, 번역자: 마이클 윌리스[63] / 알렉산더 커닝햄[61]

비문에는 날짜가 적혀 있지 않지만, 동굴 6의 비문에는 적혀 있다. 바라하 패널과 굽타 시대의 왕실 후원자들 역시 비슈누를 존경한다는 점에서 '샴푸에 대한 사랑(시바)'이 눈에 띈다.[61]

동굴로911번길

이 세 개의 동굴은 8번 동굴의 측면에 있는 작은 발굴물이다. 세 사람 모두 나란히 있다. 그들의 입구는 북북서쪽으로 열리며, 모두 비슈누 조각들을 손상시켰다. 동굴 9와 10은 개구부처럼 직사각형의 틈새인 반면, 동굴 11은 좀 더 크고 네모난 평면도를 가지고 있다. 10번 동굴, 가운데가 약간 높은 곳에 있다.[64]

동굴 12: 바이슈나비즘

동굴 12는 나라시마의 상설형상이나 비슈누의 맨라이온 아바타가 들어 있는 틈새로 유명한 바이슈나비즘 관련 동굴이다. 나라심하 조각은 아래쪽에 비슈누의 두 개의 입상 이미지가 나란히 있다.[note 13]

동굴 12는 현존하는 비문이 있는 바위로 발굴되었다는 가장 명확한 증거를 가지고 있는 것으로 유명하다. 이 대본은 샹카 리피인데, 아마도 여러 가지 버전으로 보아, 이 대본들은 모두 미해결 상태로 남아 있을 것이다. 이것은 우다야기리와 비디샤가 이 동굴들이 만들어지기 전에 거주하고 문맹자들이 많이 살고 있었다는 것을 확인하는 것이다. 또한 401 CE를 산카리피의 존재와 사용을 위한 플로루티로 확립한다. 이 동굴에는 위에 구조물이 있을 가능성이 있다는 증거가 있는 평평한 꼭대기도 있지만, 이 구조물은 현대까지 살아남지 못했다.[66]

비슈누 동굴 13

동굴 13: 바이슈나비즘

동굴 13에는 커다란 아난타사야나 판넬이 있는데, 이 판넬은 비슈누의 휴식 모습을 나라야나로 묘사하고 있다.[67] 비슈누의 다리 아래에는 두 명의 남자가 있는데, 하나는 나마스테 자세로 무릎을 꿇고 있는 더 큰 신자와 그 뒤에 서 있는 또 다른 작은 인물이 있다. 무릎을 꿇은 모습은 일반적으로 찬드라굽타 2세로 해석되며 비슈누에 대한 그의 헌신을 상징한다. 다른 인물은 그의 장관 비라세나일 가능성이 높다.[68][69]

동굴로14번길

동굴 14, 통로 맨 위에 있는 왼쪽의 마지막 동굴. 그것은 두 면만 보존된 움푹 들어간 정사각형 방으로 구성되어 있다. 방바닥의 윤곽은 바닥에 보이는데, 현장의 다른 동굴처럼 한쪽 벽으로 수로가 뚫려 있다. 문갑의 한쪽 면은 보존되어 있는데, 문갑은 뒤로 물러나는 얼굴이지만 구제 조각은 없었다.

동굴로1518번길

가장 일찍 알려진 가네샤의 구호품 중 하나이다.

동굴 15는 별도의 생텀과 피타가 없는 작은 네모난 동굴이다.[70]

동굴 16은 피타(pitha)와 아이콘그래피(ophography) 생텀과 묵하만다파는 둘 다 사각형이다.[71]

17번 동굴은 정사각형 계획이 있다. 입구의 왼쪽에는 드바라팔라 한 마리가 있다. 더 왼쪽은 가네샤 이미지의 틈새다. 입구 오른쪽에는 두르가와의 틈새가 그녀의 마히사수라 마르디니 형식으로 되어 있다. 그 동굴은 천장에 기하학적 무늬를 세팅한 복잡한 대칭 연꽃을 가지고 있다.[72]

18번 동굴은 무장한 네 명의 가네샤를 포함한 것으로 유명하다. 그와 함께 바나나 식물을 들고 있는 모습이 보여지는 신자가 있다.[73]

동굴19:샤이비즘

순례자 칸하가 쓴 19동굴. '१०୯३'은 '1093'의 나가리(長里)로, 그루지야 달력으로는 1036-37년이다.[22][note 14]

동굴 19는 "암리타 동굴"이라고도 불린다. 우다야기리 마을과 가깝다. 이 동굴은 우다야기리 동굴군에서 가장 큰 동굴로, 길이 22피트(6.7m), 너비 19.33피트(5.89m)이다. 그것은 지붕을 받치고 있는 8피트(2.4m) 높이의 거대한 네 개의 사각형 단면을 가지고 있다. 기둥에는 뿔 달린 네 마리의 동물과 날개 달린 동물이 뒷다리로 서 있고, 앞발을 만지는 복잡한 모양의 수도가 있다. 커닝햄은 동굴의 지붕을 "4개의 기둥을 가로지르는 대각선들에 의해 9개의 정사각형 판넬로 나누었다"고 말했다. 폐허 형태의 구조적인 증거로 볼 때, 사찰은 맨다파를 앞에 두고 훨씬 더 컸을 것이다.[74]

19동굴의 출입구는 다른 동굴보다 더 넓게 장식되어 있다. 필라스터는 안에 있는 기둥과 같은 무늬를 가지고 있다. 강 여신인 강가와 야무나가 문간을 따라 나란히 서 있다. 위는 수라스와 아수라스가 우주 대양을 휘젓고 있는 모습을 묘사한 사모드라만신화를 상징하는 긴 조각품이다. 커닝햄이 동굴의 이름을 '암리타 동굴'[74]이라고 제안하게 된 것은 바로 이 힌두교 신화에 대한 서술이다. 동굴 19 근처에는 파르바티의 가족인 시바, 가네샤, 카르티케야를 보여주는 조각이 있다.[73] 동굴에는 두 개의 시바 링어가 있는데, 그 중 하나는 묵할링가(얼굴이 있는 링가)이다. 이 동굴에는 사하스트랄링가(부속언어가 많은 주언어)가 있었는데, 이 동굴은 산치의 ASI 박물관으로 옮겨졌다.[36]

동굴 19에는 1036 CE의 나가리 대본에 신전에 자원을 기증한 일반 순례자 칸하(Kanha)가 산스크리트어로 새겨져 있으며, 비스누에 대한 그의 헌신을 비문하고 있다.[22]

동굴 20: 자이나교

자이나 동굴 20에 새겨진 글.

우다야기리 동굴 단지 내 유일한 동굴로 자이나교 성지에 바쳐진 동굴 20은 우다야기리 동굴 단지 내 유일한 동굴이다. 그것은 언덕의 북서쪽 가장자리에 있다. 입구에는 뱀 두건 아래 앉아 있는 자인 티르코파라 파르쉬바나타의 모습이 그려져 있다. 이 동굴은 돌을 쌓아 올린 직사각형 모양의 방 다섯 개로 나뉘는데, 전체 길이는 약 16피트(4.9m) 정도 된다.[75] 남쪽 방은 3개의 방으로 구성된 발굴 구역과 연결된다. 북쪽 방에는 산스크리트어로 된 8행의 비문이 새겨져 있다. 이 책은 굽타 왕들이 모두에게 번영을 가져다 준 것에 대해 칭찬하고 나서, 상카라가 기병을 지휘한 후에 이 동굴에 파르쉬바 지나의 동상을 세우고, 후에 정욕을 버리고, 세상으로부터 물러나고 야티(monk)[75]가 되었다고 기록하고 있다.

그 동굴에는 지나스의 동굴과 같은 다른 구조물이 있다. 이것들은 수세기 후에 인도의 많은 지역에 지어진 자인 동굴에서 발견되는 우상화인 챗트라스(엄버렐라 모양의 표지)를 새겼기 때문에 의미가 크다. 이것들은 일반적으로 4세기 이전에 조각된 자인상에서는 찾아볼 수 없다.[76] 동굴 바닥에는 다소 손상된 가네샤의 모습이 그려져 있는데, 이곳에는 도끼를 들고 왼쪽을 바라보고 있는 모습이 그려져 있다.[77]

의의

윌리스에 따르면 우다야기리의 힌두 역사는 오래전부터 4세기보다 앞선다.[78] 조각, 해시계, 비문 등으로 볼 때 천문학과 힌두 달력 관련 활동의 중심지였다. 이들은 우다야기리를 신성한 공간으로 만들어 '태양산'이라는 뜻의 이름을 붙였다. 그것은 4세기 중반에 사뮤드라굽타 왕에 의해 처음 수정되었을 것이다. 그의 후손 찬드라굽타 2세는 몇 십 년 후 힌두 왕 개념을 가장 중요한 주권자(카크라바틴)와 신 비슈누(paramabhargavata)의 최고 신자가 되기 위해 이 동굴들을 다시 만들었다. 이것은 우다야기리의 역할을 힌두 천문학의 역사적 중심에서 "아스트로-정치적 노드"로 발전시켰다. 찬드라굽타 2세는 그 후 인도의 문헌에 비크라마디티타(Vikramaditya – 문자 그대로 "용기의 태양인 자")로 명명되었다.[78][note 15] 인디아학자 겸 산스크리트 교수인 패트릭 올리블레에 따르면 우다야기리는 대중 종교가 "기본적으로 이단주의"였던 시대에 "뛰어난 관용을 지닌 폴리이즘적"이었던 구프타 힌두 왕들에게 중요한 존재였다.[80]

인디아학자 겸 비교 종교 교수인 하인리히스티텐크론에 따르면 우다야기리 동굴은 베딕 전통에 훨씬 더 깊은 뿌리를 둔 힌두교 사상과 전설에 대해 서술하고 있다.[47] 이러한 뿌리는 여러 형태로 발견되는데, 그 중 비슈누 아바타가 특히 잘 조성되어 있다. 하나 이상의 형태의 혼란과 부정이 세상에 번성할 때 질서와 평형을 가져오기 위해 내려가는 신이다. 나라시마, 바라하, 바마나/트리비크라마, 라마 등 그의 아바타 중에는 왕을 위한 템플릿도 있다. 그들의 각각의 전설은 그 다양한 차원에서 옳고 그름, 정의와 불의, 권리와 의무에 대한 논의를 위해 잘 짜여져 있다. 우다야기리에서 발견된 인간-보아 바라하 아바타 그 자체는 다양한 형태로 발견되는 이야기로, 프리자파티가 멧돼지의 형태를 취하여 지구를 먼저 구출한 후 지구가 지탱할 수 있는 신과 생명체를 만들어 내는 베딕 텍스트 타이트리야 삼히타 섹션 VII.1을 시작으로 한다.[47] 사타파타 브라흐마나 16세, 타이티리야 브라흐마나, 타이티리야 아라냐카 등에서도 지구여신을 구하는 상징적인 멧돼지가 발견되기 때문에 이 베딕 시대의 문헌들은 모두 기원전 800년경에 완성된 것으로 추정된다. 바라하 우상화는 깊은 곳으로 가서 지구와 달마를 구출하는 데 필요한 일을 기꺼이 하겠다는 어떤 사람의 역사적 상징이었고, 이것은 명백한 호소력을 가지고 있었으며 힌두교 사상에서의 왕의 역할과 유사했다.[47] 우다야기리 동굴은 이 전설을 서술하지만, 한 걸음 더 나아가라. 하인리히 폰 스티텐크론에 따르면 우다야기리의 바라하 구제는 힌두 왕권에 활력을 불어넣지 못한다. 오히려 그것은 기원전 410년에서 412년 사이의 얕은 틈새로 동굴 사원 단지에 추가되었을 그의 승리에 대한 찬사라고 한다.[47] 그것은 그의 성공과 그의 성공으로 달마의 귀환을 의미한다. 찬드라굽타 2세가 바이크라마디티타(Vikramaditya)의 칭호를 맡은 해였을지도 모른다.[47]

스타이텐크론 제안은 비슈누 바라하 앞에 고개를 숙인 인물의 존재를 설명하지 않는다. 왕실 복장을 한 이 남자는 찬드라굽타 2세가 비슈누 바라하(Vishnu Varaha)로 상징되는 달마와 의무를 왕 위에 인정하는 것으로 널리 해석되어 왔다.[81][82] Stietencron은 힌두교의 조각 예술 전통에서 인간 왕이나 어떤 개인의 일시적 업적을 나타내지 않는 것이 오히려 그들이 주로 정신적 탐구를 강조하고 힌두교 문헌에서 나오는 불가사의하고 상징적인 전설들을 서술하는 것이 정상이라고 말한다. 스타이텐크론주(州)는 우다야기리 동굴은 정치적 성명일 가능성이 높기 때문에 중요한 곳이다.[83]

줄리아 쇼에 따르면 우다야기리 조각상은 아바타라 개념이 약 400 CE에 의해 완전히 개발되었음을 시사하기 때문에 의미가 크다고 한다.[84] 비슈누, 시바, 두르가를 위한 여러 동굴에 걸친 우상화의 전시는 고대 인도의 마우리아 시대 이후 불교와 함께 힌두교가 번성하고 있었음을 시사한다. 우다야기리 사원은 프란시스 칭 주와 다른 학자들을 대표하며, "가장 초기 온전한 힌두교 건축"이며, "힌두교 사원의 본질적 속성"을 생텀, 만다파, 기본 계획의 형태로 보여준다.[85] 제임스 할에 따르면 우다야기리 동굴은 "초기 굽타 양식의 공통분모"[86]라는 점에서 의미가 크다고 한다. 그는 우다야기리 사원이 티가와, 산치 사원과 함께 힌두교 사원 중 가장 초기라고 말한다.[87] 우다야기리 사원은 굽타 제국과 자신 있게 연계될 수 있는 유일한 사원이라고 조지 미첼은 말한다. 인도 아대륙에서 매년 새로운 고대 사원이 확인되고 있지만 그들의 연대는 불확실하다. 우다야기리 동굴은 연대를 정할 수 있으며, 이 동굴들은 암석에 기반을 둔 북인도 사원의 가장 초기 사례로 받아들여진다.[88]

참고 항목

메모들

  1. ^ 사자의 수도는 그 디자인, 사자가 앉아 있는 팔각형 받침대, 그리고 8면에 새겨진 동물들, 즉 황소, 코끼리, 가우르, 날개를 가진 호랑이, 두 마리의 날개가 달린 동물, 말, 그리고 두 마리의 굼벵이 낙타 등이 있다. 이것은 기둥 위에 앉았다.
  2. ^ 비스누파다기리(Visnupadagiri)라는 용어는 마하바라타(Mahabharata)에서 발생하며, 카슈미르(Cashmir), 앙가(Anga) 또는 다른 지역의 유적지를 의미하는 것으로 다양하게 해석되어 왔다.[14]
  3. ^ 암의 열대지방은 약 41,000년 주기로 남쪽으로 이동하고 있다. 위도 원#열대극지방 원의 이동을 참조하십시오.
  4. ^ 윌리스는 "이는 인도 중부에 6세기 동안 이 사원을 찬드라굽타에게 공신하는 살아있는 구전 전통이 있었다는 것을 의미한다"[22]고 말한다.
  5. ^ 우다야기리 동굴 힌두교 사원은 인근 지역인 윌리스 주 외곽에 있는 비문에 언급되어 있다. 어떤 사람들은 사원을 맥락으로 언급하고, 어떤 사람들은 우다야기리의 사원에 대한 기부를 기록한다. 10~12세기 비문 중 언급된 바일라스바미 사원이 현재 실종됐다.[22]
  6. ^ 우다야기리 사원 아래에 불교 유적이 있을 수 있다는 원론적인 이론은 여전히 활발하며, 다스 주와 윌리스 주(州)가 있으며, '불교 유골'에 대한 탐색은 여전히 진행 중이다.[33] 한 가지 풀리지 않는 수수께끼는 작은 우다야기리 동굴의 틈새 일부가 산카 리피 비문을 자르고 있는 것처럼 보이며 처녀 바위에서 만들어지지 않았다는 것이다. 이것들은 그 벽이 전에 존재했던 거대하고 허풍스러운 산카 리피 비문 조각들이 있었다는 것을 암시한다. 동굴들은 이 불문서를 뚫고 거대한 바위의 면으로 들어가면서 만들어졌다. 학자들은 이러한 비문이 불교, 힌두교, 자이나교 또는 다른 전통과 관련이 있는지, 그리고 CE 4세기 이전 수 세기 동안 종교간 관계와 관련이 있는지 궁금해 한다.[23][34]
  7. ^ 1880년 커닝햄의 보고서에는 동굴 3에 번호가 매겨졌다.[15]
  8. ^ 미트라는 전체 작문을 바가바다기타 11장의 비슈바루파 구절을 포함한 다수의 힌두교 문헌과 비교한다.[48]
  9. ^ 인도의 일부 우상화는 그를 말의 얼굴을 하고 있는 것으로 보여주지만, 이 동굴은 그렇지 않다. 여기 이 패널에서 텀블루와 나라다의 아이콘그래피는 힌두교 본문인 Vaikhanasama의 가이드라인과 더 일치한다.[45]
  10. ^ 우다야기리 동굴단지 내 더가의 잔존 모습은 동굴 6에서만 4차례, 동굴 17번 등 5곳에서 발견된다. 그녀의 가장 잘 남아 있는 이미지는 동굴 6 앞이다. 이들은 무장한 두르가스 10마리인데, 다른 곳에서도 이코노그래피가 발견된다. 다른 길드의 전통이 이 동굴에서 동시에 작용했기 때문에 살아남은 이미지들은 다른 스타일을 가지고 있다.[53]
  11. ^ 우다야기리 동굴단지 내 7곳에 가네샤가 등장한다.[54]
  12. ^ 하퍼는 이 동굴과 다른 우다야기리 동굴에서 여신과 관련된 우상화에 대해 참신한 해석을 한 뒤 이를 고대 인도의 탄트라의 초기 뿌리를 암시하는 것으로 연결한다.[59] 윌리스는 이에 동의하지 않고 우다야기리 샤크티즘과 관련된 사원과 아이콘그래피에 대한 하퍼의 재해석을 토트론적인 것으로 여긴다.[58]
  13. ^ 우다야기리에는 비슈누의 모습이 많다. 이 9개 중 스탠딩 이미지가 있다. 그것들은 동굴 6, 9, 10, 11, 12에서 발견된다.[65]
  14. ^ ୯은 현대 오디아에서 9이다.
  15. ^ 수리아, 비슈누 등의 관계와 등가성은 이러한 동굴 사원의 주제였다.[79]

참조

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참고 문헌 목록

외부 링크