비슈누사하스라마

Vishnu Sahasranama
비슈누사하스라마
1690년 Vishnusa has ranama 원고
정보
종교힌두교
작가.뱌사
구절108

비슈누 사하스라나마(산스크리트어: विष्णुसहस्रनाम, IAST: Vi ṣṇusahasranāma)힌두교의 주요 신들 중 하나이자 바이슈나비즘의 최고 신인 비슈누의 1,000명의 이름 목록을 담고 있는 산스크리트어 찬송가입니다. 힌두교에서 가장 신성하고 인기 있는 스토트라 중 하나입니다. 가장 인기 있는 버전의 비슈누 사하스라마는 서사시 마하바라타아누샤사나 파르바에 등장합니다. 다른 버전들은 파드마 푸라나, 스칸다 푸라나, 가루다 푸라나에 존재합니다. 선다르 구트카 작품에서 발견된 시크교도 버전의 비슈누 사하스라나마도 있습니다.[2]

배경

마하바라타아누샤사나파르바 135장[3](14~120절)에서 쿠루 왕조의 대제와 쿠루크셰트라 전장에서 그의 죽음의 침대에 있던 전사 비슈마에 의해 유디쉬티라에게 스토트라가 주어졌습니다. 유디시티라는 비슈마에게 다음과 같은 질문을 던집니다.[4][5]

kimekam daivatam loke kim vāpyekam parāyaṇam
스투반타 ḥ 카마르칸타 ḥ 프라프누유르마나바 ḥ ś밤
kodharma ḥ sarva dharmā ṇā bhavata ḥ paramomata
kim japan muchyate jantu ḥ janmasamsārabandhanāt

이 세상에 모든 사람들을 위한 하나의 피난처는 누구입니까? 세상에서 가장 위대한 신성은 누구입니까? 사람이 상서로운 길에 이르게 할 수 있는 사람은 누구입니까? 사람이 상서로운 길에 도달할 수 있는 사람은 누구입니까? 다르마 중에서 가장 위대한 달마는 무엇이라고 생각하십니까? 누구의 이름을 연호함으로써, 피조물이 삼사라의 속박을 뛰어넘어 나아갈 수 있습니까?[6]

비슈마는 만물의 주인이자 최고의 빛이며 우주의 본질이며 브라만인 만물상 비슈누의 천명인 비슈누 사하스라마를 부르며 인류가 모든 슬픔에서 자유로워질 것이라고 대답합니다. 모든 물질은 그 안에 살고 무생물은 그 안에 살고, 그는 다시 모든 물질 안에 살고 있습니다.

어원

산스크리트어사하스라는 '천'을 의미합니다. 사하스라의 의미는 상황에 따라 다릅니다. nāma(명사형, 어간nāman-)는 '이름'을 의미합니다. 이 화합물은 Bahuvrihi 유형이며 '천 개의 이름을 가지고 있다'고 번역될 수 있습니다. 현대 힌두어 발음에서 나마는 [na:m]으로 발음됩니다. 남인도에서는 사하스라나맘이라고 발음하기도 합니다.

팔라 슈루티 [팔라 = 결과 ś루티 = 들리는 대로]는 이 비슈누 사하스라남을 매일 전적으로 헌신하며 읽는 사람은 그의 삶에서 이름과 명성, 부와 지식을 성취한다고 말합니다.

해석

비슈누 사하스라나마는 힌두교인들 사이에서 인기가 있으며, 독실한 비슈나바스, 즉 비슈누의 추종자들을 위한 기도의 주요 부분입니다. 바이산바스는 다른 신들에게 경의를 표하지만, 시바데비 같은 다른 신들을 포함한 우주는 궁극적으로 최고 비슈누의 상징이라고 생각합니다. 다른 신들의 다른 사하스라마들이 존재함에도 불구하고, 사하스라마를 "사하스라마"라고 지칭하는 것은 일반적으로 비슈누 사하스라마를 단독으로 지칭하기 때문에, 그것의 광범위한 인기와 사용을 나타냅니다.[9]

시바를 지칭하는 비슈누 사하스라나마의 이름들 중 두 개는 시바 그 자체, (아드바이틴 아디 샹카라의 해설에서 27번과 600번) 샴부, (38번) 이샤나, (64번) 루드라, (114번) 입니다. Advaita Vedanta의 Adi Sankara는 Vishnu라는 신이 Brahman 그 자체라고 주장합니다.[10] 다시 한번, 그는 "하리(비슈누)만이 시바와 같은 이름으로 추앙받고 있다"고 언급하는데,[11] 이는 스리바이시 해군의 해설가 파라사라 바타르의 해석과 일치하는 입장입니다. 파라사라 바타르는 시바를 "상서로운 것을 베푸는 자"와 같은 비슈누의 자질을 의미한다고 해석했습니다.[12]

그러나 시바라는 이름에 대한 이러한 해석은 Swami TapasyanandaShankara의 Vishnu Sahasranama에 대한 해설을 번역한 것에 의해 도전을 받았습니다.[13] 그는 27번째 이름인 시바를 다음과 같은 뜻으로 번역합니다."쁘라크르티사트바와 라자와 타마스의 세 구나스의 영향을 받지 않는 사람은, 카이발라야 우파니샤드는 "그는 브라흐마이기도 하고 시바이기도 하다"고 말합니다. 시바와 비슈누의 비차이에 대한 이 진술에 비추어 볼 때, 시바의 찬양과 숭배에 의해 높이 평가되는 사람이 바로 비슈누 그 자신입니다."[13] 스마타스가 채택한 이 공통된 어드바이탄 관점에 근거하여 비슈누와 시바는 각각 보존과 파괴의 다른 측면인 하나의 동일한 신으로 간주됩니다. 산스크리트어의 많은 단어들이 다양한 의미를 가지고 있기 때문에, 이 경우에는 비슈누와 시바 모두 이름을 공유할 가능성이 있습니다. 예를 들어 시바라는 이름 자체는 비슈누에도 적용될 수 있는 "의심스러운"[14]을 의미합니다. 힌두교도들은 아난타파드마나바샹카라라야나 신들을 숭배하며, 판두랑가 비탈라는 시바 링가를 왕관에 쓴 크리슈나의 한 형태로 두 신의 일치를 의미합니다.

그러나 라마누자차리아의 추종자인 바이슈나바 해설가 파라사라 바타르는 비슈누의 이름인 "시바"와 "루드라"를 비슈누의 특성이나 속성을 의미하며, 비슈누와 시바가 하나의 동일한 신이라는 것을 나타내는 것이 아니라고 해석했습니다. 비슈나바스는 손에 소라, 원반, 꽃, 메이스 등을 들고 네 팔의 형태로 비슈누를 숭배하며, 그것이 최고의 형태라고 믿고 있습니다. 그러나 스마르타는 하나님이 니르구나이므로 형태가 없다고 말하는 것처럼 하나님의 이러한 측면이나 의인화에 가입하지 않습니다. 또한 그들은 하나님이 시간에 구애받지 않고 모양과 색깔에 구애받지 않는다고 생각합니다. 비슈나바 전통은 비슈누가 무한하면서도 여전히 특정한 형태를 가질 수 있다는 견해입니다. 반대로 (하나님은 형태를 가질 수 없다고 말하는) 주장을 하는 것은 무한하고 모든 권력을 가진 최고를 제한하는 것입니다.

스리 바이슈나바사드 바이슈나바 전통에서 바가바드 기타와 비슈누 사하스라나마는 영적 계시의 두 눈으로 여겨집니다.

다른 바이슈나바 전통에서도 비슈누 사하스라나마는 중요한 텍스트로 여겨집니다. 가우디야 바이슈나비즘, 바야바 삼프라다야, 넴바르카 삼프라다야, 라마난디스 사이에서 크리슈나와 라마의 이름을 연호하는 것이 비슈누보다 뛰어나다고 여겨집니다. 파드마 푸라나의 또 다른 구절에 따르면 비슈누의 천 개의 이름을 부르는 것의 이익은 라마의 한 이름을 부르는 것에서 얻을 수 있다고 하며, 브라흐마 바이바르타 푸라나의 한 구절은 라마의 세 이름을 부르는 것과 크리슈나의 한 이름을 부르는 것을 동일시합니다. 그러나 많은 사람들이 비슈누와 크리슈나와 라마 사이에 차이가 없다고 믿기 때문에 이 푸라나에 나오는 구절들은 문자적으로 해석될 수 없다는 것을 깨닫는 것이 중요합니다. 이러한 신학적 차이는 다음과 같이 표현할 수 있습니다. 많은 바이슈나바 단체들은 크리슈나와 라마를 비슈누의 아바타로 인식하는 반면, 다른 단체들은 그(크리슈나)를 스바얌 바가반, 즉 주님의 원형으로 생각합니다. 그러나 이 구절들은 단순히 감정 없이 하나님의 많은 이름을 반복하는 것보다 순수한 박티나 헌신을 갖는 것이 더 중요하다고 해석할 수 있습니다. 실제로 슈리 크리슈나 자신은 이렇게 말했습니다. "아르주나, 천 개의 이름을 암송함으로써 찬양하고 싶을 수도 있습니다. 하지만, 제 입장에서는, 클로카에게 칭찬을 받는 것 같습니다. 의심의 여지가 없습니다."

비스나비즘 내에서 스리삼프라다야와 같은 일부 집단은 "최고의 진리를 깨닫기를 원하는 여러분, 그것이 여러분을 그러한 깨달음으로 이끌 것이라는 확고한 믿음 속에서 적어도 한 번은 비슈누의 이름을 발화하십시오"라는 리그 베다: 1.156.3을 고수하고 따르고 있습니다.

업을 다스리는 하나님의 능력을 암시하는 해석

비슈누의 수많은 이름들은 비슈누의 천 개의 이름들은 업을 다스리는 하나님의 능력을 암시합니다. 예를 들어 산카라의 해석으로 비슈누의 135번째 이름인 다르마디약샤는 "존재의 장점(달마)과 단점(아다마)을 직접 보는 자, 정당한 보상을 베풀어 존재의 장점(달마)을 보는 자"를 의미합니다.[17]

비슈누의 다른 이름들은 32번째 이름 바바나, 44번째 이름 비다, 325번째 이름 아프라맛, 387번째 이름 스타나다, 609번째 이름 스리비바바나입니다.[18] 산카라의 해석에 따르면 바바나는 "모든 지바의 카르마의 열매를 그들이 즐길 수 있도록 창조하는 자"를 의미합니다.[19] 브라흐마경(3.2.28) "팔마타 업파파트"는 지바들의 모든 행위의 열매를 맺는 주님의 기능을 말합니다.[19]

일반적인 생각

스와미 타파사야난다비슈누 사하스라마의 마지막 구절을 번역한 부분은 다음과 같이 말합니다. "이 이름들을 매일 듣거나 반복하는 사람은 여기 또는 나중사악하거나 악의가 없는 사람이 될 수 없습니다." 그 코멘트는 주목할 만합니다. 한때 정의로운 왕이었던 유디쉬티라의 조상 나후샤 왕은 아슈와메다 백 번의 제사를 지내고 데바의 왕이 되었으나 후에 자존심과 오만함 때문에 큰 현자 아가스티야의 저주로 스바르가나 천국에서 쫓겨나 수천 년 동안 비단뱀이 되었습니다.[20] 이 슬로카 산카라에 대한 해설에서 비슈누 사하스라나마를 매일 암송하는 그 신자에게 나후샤 왕과 같은 추락은 일어나지 않을 것이라고 말합니다.

암송의 장점

사하스라마를 암송하는 신자들은 사하스라마가 마음의 변함없는 평온함을 가져오고 스트레스로부터 완전한 자유를 가져오며 영원한 지식을 가져다준다고 주장합니다. 정통 힌두교 전통에서 신자는 매일 우파니샤드, 기타, 루드람, 푸루샤 수크타, 비슈누 사하스라나마를 외쳐야 합니다.

샬로카스

암송 및 집계

다른 접근법은 시작하는 기도를 말하고 나서, 스탠자로 모아진 이름들을 말하는 것입니다(비슈마가 원래 말한 것처럼). 그런 스탠자들은 산스크리트어로 슬로카스라고 불립니다. 사하스라마(기도문의 시작과 끝을 제외하고)에는 총 108슐로카가 있습니다.

예를 들어 첫 번째 슬로카는 다음과 같습니다.

om visvam vishnur-vashatkaro bhutbhavyabhavatprabhuh
bhutkrd bhutbhrd-bhaavo bhutatma bhutabhavanah

여러 단어들의 집합과 그 사이에 있는 공백들의 생략에 주목하세요. 예를 들어, 이 슬로카의 첫 행의 마지막 단어는 다음과 같습니다.

bhutabhavya-bhavatprabhuh

다음에 해당합니다.

옴 부타브하비야 바바트 프라바브 나마

확장 버전의.

이러한 단어 결합은 산스크리트어의 공통적인 특징이며 복합어인 사마사(Samasa)라고 불립니다. 제품은 슬로카를 컴팩트하고 기억하기 쉽게 만듭니다.

언급, 인용문 및 주석

멘션

  • 바하 고빈담 27절에 나오는 아드바이타 베단타아디 [21]샨카라는 기타와 비슈누사하스라나마를 외쳐야 하며 비슈누는 항상 락슈미의 주님의 모습을 묵상해야 한다고 말했습니다. 그는 또한 사하스라마가 모든 고귀한 미덕을 그것을 외치는 사람들에게 부여했다고 말했습니다.[22]
  • 라마누자차리아의 추종자인 파라사라 바타르는 비슈누사하스라마가 사람들에게 모든 죄를 용서하고 평등하지[22] 않다고 말했습니다.
  • 드바이타 철학의 지지자인 마드바차리아는 사하스라마가 마하바라타의 본질이며, 이것이 다시 사스트라의 본질이며, 사하스라마의 각 단어는 100가지의 의미를 가지고 있다고 말했습니다.[22]
  • 힌두교 스와미나라 신앙의 창시자인 스와미나라얀은 경전인 식샤파트리 118절에서 "바가바타 푸라나의 10번째 칸토와 "비슈누사하스라나마"와 같은 다른 경전들도 자신의 능력에 따라 성지에서 암송하거나 암송해야 한다"고 말했습니다. "그 연주회는 원하는 것에 따라 열매를 주는 것입니다."[23]
  • 스와미나라얀도 93절에서 96절에 이르기를, "나는 이 여덟 가지 거룩한 경전을 가장 존경합니다. 1-4) 네 명의 베다, 5) 뱌스 수트라, 6) 슈리마드 바가바탐, 7) 마하바라타의 슈리 비슈누사하스라나마, 그리고 8) 법전의 중심에 있는 야즈나발키야 스므르티와 번영을 바라는 모든 제자들은 이 여덟 개의 성스러운 경전을 듣고, 내 보호소 아래에 있는 브라만들은 이 성스러운 경전들을 배우고 가르치고, 다른 사람들에게 읽어주어야 합니다."
  • 스와미 시바난다는 그의 20가지 중요한 영적 지침서에서 비슈누사하스라마는 다른 종교적 문헌들과 함께 체계적으로 연구되어야 한다고 말했습니다.[24]

인용문

  • 스테판 크납의 웹사이트에 있는 바이슈나파 학자인 스리 N. 크리슈나마차리는 바이슈나파 학자들의 말을 인용하여 바이슈나파 학자들이 비슈나파의 위대함에 대해 여섯 가지 이유가 있다고 말합니다.
  • 1) "비슈누사하스라나마는 마하바라타의 정수입니다.
  • 2) 나라다, 알바르족과 같은 위대한 현자들과 성 타가라자를 포함한 작곡가들은 그들의 헌신적인 작품에서 "비슈누의 수천 개의 이름"을 반복적으로 언급했습니다.
  • 3) 마하바라타의 일부분으로서 천 개의 이름을 묶어서 세상에 보존한 사람은 다름 아닌 베다 족의 집대성자인 세이지 베다 뱌사였습니다.
  • 4) 비슈마는 비슈누사하스라마를 부르는 것을 모든 다르마들 중에서 가장 훌륭하고 쉬운 것, 즉 모든 속박에서 구원을 얻을 수 있는 수단으로 여겼습니다.
  • 5) 이 스토트람을 부르는 것은 모든 슬픔을 덜어주고, 행복과 마음의 평화를 가져온다는 것이 널리 받아들여지고 있습니다.
  • 6) 비슈누사하스라나마는 기타의 가르침을 따르는 것입니다."[25]
  • A. C. Baktivedanta Swami Prabhupada의 인용문, 1970년 2월 15일 J.F.Staal; 철학과 남아시아 언어학 교수. 두 번째 단락은 다음과 같습니다.

이런 식으로 우리는 모든 경전이 최고의 인물을 겨냥하고 있다는 것을 알게 됩니다. 리그 베다(1.22.20)에서 만트라는 "반신들은 항상 비슈누의 그 최고의 거주지를 보고 있다.") 그러므로 베다의 모든 과정은 비슈누 주님을 이해하는 것이며, 어떤 경전도 직간접적으로 최고주님 비슈누의 영광을 노래하는 것입니다."[26]

sriramama rameti rame manorame
sahasranama at tulyamama nama varanane

이는 다음과 같습니다.

오 바라나나(사랑스러운 얼굴을 한 여인), 나는 라마, 라마, 라마의 거룩한 이름을 부르며 이 아름다운 소리를 끊임없이 즐깁니다. 스리 라마의 이 신성한 이름은 비슈누 주님의 신성한 이름 천 개와 같습니다."(브하드 비스누사하스라나마스토트라, 우타라칸다, 파드마 푸라나 72.335)

사하스라남푸냐남, tir-avrtya
toutya
at phalam ekavrtya tukrsnasya, namaikamat prayacchati

이는 다음과 같습니다.

"비슈누(Vishnusahasranama-Stotram)의 천 개의 거룩한 이름을 세 번 외치며 성취하는 경건한 결과(푸냐)는 크리슈나의 거룩한 이름을 단 한 번의 발화만으로 달성할 수 있습니다."

  • 크리슈나 자신은 이렇게 말했습니다.

요마마사레네스토티카티판다바
so hamekena slokena stuta eva na samsaya

이는 다음과 같습니다.

"아르주나, 천 명의 이름을 읊으며 찬양하고 싶은 마음이 있을 것입니다. 하지만, 제 입장에서는, 한 슬로카에게 칭찬을 받는 것 같습니다. 의심의 여지가 없습니다."

  • 힌두교에서 가장 오래된 경전인 리그 베다(Rig Veda); I.156.3b에서 다음과 같이 기록되어 있습니다.[27]

"최고의 진리를 깨닫기를 바라는 여러분, 그것이 여러분을 그러한 깨달음으로 이끌 것이라는 확고한 믿음 속에서 적어도 한 번은 '비슈누'라는 이름을 외치십시오."

해설

비슈누 사하스라마는 수많은 논평의 대상이 되어 왔습니다.

참고 항목

메모들

  1. ^ 타트푸루샤 화합물

서지학

  • Sharma, B. N. Krishnamurti (2000). A History of the Dvaita School of Vedānta and Its Literature, Vol 1. 3rd Edition. Motilal Banarsidass (2008 Reprint). ISBN 978-8120815759.

각주

  1. ^ "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on 26 February 2021. Retrieved 26 March 2019.{{cite web}}: CS1 유지관리: 제목으로 보관된 복사본(링크)
  2. ^ "Sahasranama". 2 October 2023.
  3. ^ "The Mahabharata in Sanskrit: Book 13: Chapter 135". www.sacred-texts.com. Retrieved 4 October 2016.
  4. ^ 이러한 구절에 대한 산스크리트어의 IAST 버전은 Sankaranarayan 1996, 페이지 2-5를 참조하십시오.
  5. ^ 산스크리트어 텍스트 및 번역은 Tapasyananda, pp. 3-4를 참조하십시오.
  6. ^ Sankara Bhashya on Vishnusahasranaama
  7. ^ Shri Vishnu Sahasranamam - Phala Sruthi, archived from the original on 22 December 2021, retrieved 12 October 2021
  8. ^ Aiyangar, Sridhar (31 December 2017). "SRI VISHNU SAHASRANAMAM (PHALASHRUTI) – FINAL PART (117)". Divya Kataksham. Retrieved 12 October 2021.
  9. ^ 타파시아난다, pg. iv.
  10. ^ Commentary to sloka 13, "yatra puMliGgashabdaprayOgaH, tatra viSNurvishESyaH, yatra strIliMga sabdaH, tatraEvatA prayOgaH, yatra napu MsaliGga prayOgaH, tatra bramham Etivish EshyatE (남성적인 성별의 단어가 사용되는 경우 명사는 비슈누, 여성적인 성별의 경우 명사는 데바타, 중성적인 성별의 경우 명사는 브라마), Sankara의 Vishusahasranamastotra 해설의 전사
  11. ^ Sankara의 Vishnusahasranamastotra에 대한 해설의 전사에서 sloka 17에 대한 해설 "sivAdin Amabhi Harihevast Uyate"
  12. ^ (인터넷 보관 사본)
  13. ^ a b 타파시아난다, 페이지 47.
  14. ^ Bhag-P 4.4.14 "시바는 망갈라, 또는 상서로운"을 의미합니다.
  15. ^ "Srivaishnavism". Archived from the original on 20 February 2008. Retrieved 21 June 2008.
  16. ^ P. Sankaranarayan의 Bahavan의 Book University, Vishnu Sahasranama 번역 서문
  17. ^ 타파시아난다, 스와미. Sri Vishnu Sahasranama, 페이지 62.
  18. ^ 타파시아난다, 스와미. 스리 비슈누 사하스라마, pgs. 48, 49, 87, 96, 123.
  19. ^ a b 타파시아난다, 스와미. Sri Vishnu Sahasranama, 48쪽.
  20. ^ "MAHABHARATA retold by C". Archived from the original on 21 December 2004. Retrieved 16 December 2004."MAHABHARATA retold by C". Archived from the original on 21 December 2004. Retrieved 16 December 2004.이야기 #53
  21. ^ 바하 고빈담: kamakoti.org
  22. ^ a b c "On the Buddha in verse". The Hindu. Chennai, India. 16 December 2005. Archived from the original on 21 January 2007.
  23. ^ "Shree Swaminarayan Temple Cardiff - Scriptures - Shikshapatri". Archived from the original on 21 March 2007. Retrieved 3 October 2006.
  24. ^ 20가지 중요한 영적 지침
  25. ^ "Thousand Names of the Supreme".
  26. ^ 크리슈나 의식 운동은 진정한 베딕 방식입니다.
  27. ^ "The Rig Veda".
  28. ^ Sri Vishnu sahasranama : With the bhashya of Sri Parasara Bhattar : With translation in English /. Sri Visishtadvaita Pracharini Sabha. 8 August 1983.
  29. ^ "Antaryami.net".
  30. ^ 샤르마 2000, 페이지 452.
  31. ^ 샤르마 2000, 페이지 496.
  32. ^ 샤르마 2000, 508쪽.

참고문헌

  • Sankaranarayan, P. (1996), Śrī Viṣṇu Sahasranāma Stotram, Mumbai: Bharatiya Vidya BhavanSri Sankara Bhagavatpada의 해설 영어 번역과 Sankaranarayan, P. (1996), Śrī Viṣṇu Sahasranāma Stotram, Mumbai: Bharatiya Vidya Bhavan함께
  • Tapasyananda, Swami, Sri Vishnu Sahasranama, Chennai: Sri Ramakrishna MathTapasyananda, Swami, Sri Vishnu Sahasranama, Chennai: Sri Ramakrishna MathSri Sankara Bagavatpada의 해설을 영어로 번역한 산스크리트어와 영어.

더보기

  • 산스크리트어 & 힌디어: 스리 비슈누 사하스라나마, 기타 프레스, 고락푸르, 우타르프라데시 273005, 인도
  • 산스크리트어 & 영어: 나파의 데비 만디르, 스와미 사티야난다 사라스와티 옮김, 비슈누와 사티야나 브라트의 천명.

기타 번역:

  • 산스크리트어 & 구자라트어: Sri Vishnu Sahasranama Stotram; Shri Yogeshwarji 옮김, India @ www.swargarohan.org
  • 산스크리트어와 영어: Sri Vishnu Sahasranama Stotram; Swami Vimalananda, Sri Ramakrishna Tapovam, Tiruchirapali, 1985

외부 링크