파드마 (비슈누)

Padma (Vishnu)
뉴델리 국립박물관, 연꽃으로 그려진 비슈누 그림

파드마(산스크리트어: दमम roman, 로마자: Padma, litted. 'Lotus')는 비슈누가 그의 [1]아이콘그래피에서 가진 네 가지 속성 중 하나이다.그것은 비슈누가 물 위에 살았을 뿐만 아니라 창조와 [2][3]탄생에서의 그의 역할과 관련이 있다.

신화

비슈누 푸라나에서는 태초에 브라흐마가 비슈누의 배꼽에서 피어나는 연꽃 속에서 창조되었다고 묘사하고 있다.그러므로 파드마는 비슈누에 의해 우주와 나머지 창조물을 생성하기 시작하도록 브라흐마가 지시되는 우주론에 대한 바이슈나바 이야기에서 두드러진다.연꽃은 [4][5]태양으로 향하는 불순한 해저에서 솟아났기 때문에 우주의 법칙인 달마의 상징이자 순수의 전형으로 여겨진다.

사무드라 만타남에서는 락슈미가 비슈누를 영원한 배우자로 선택했을 때, 그녀는 그의 목에 연꽃 화환을 던지고 연꽃 [6][7]얼굴로 칭송되기도 합니다.

가젠드라 목샴의 전설에서 코끼리 가젠드라는 [8]악어로부터 신자를 구하기 위해 도착하면서 비슈누에게 바치는 제물로 연꽃을 들고 있다.

크리슈나의 왕국 골로카는 연꽃의 형태로 묘사된 지상의 브린다바나로 환기된다.

일반적으로 비슈누는 왼쪽 아래쪽에 연꽃을 들고 있고, 그의 남편 락슈미는 오른손에 연꽃을 들고 있으며, 여신 또한 꽃 [9]위에 앉아 있는 것으로 묘사되어 있다.

비슈누는 연꽃 위에 앉아 Parikshit에게 알현을 허락했다.

시바 신화는 비슈누의 시바 숭배에 대해 1008개의 연꽃으로 묘사하고 있으며, 그의 묘비마다 하나씩을 제공한다.시바는 그를 시험하기 위해 한 다발의 연꽃을 제거하여 비슈누가 한 송이가 짧고 푸자가 불완전하도록 하였다.그러나 전지전능한 비슈누는 단지 그의 연꽃 눈 하나를 뽑아서 언어암 위에 올려놓았을 뿐이다.기뻐하며 시바는 그에게 수다르샤나 차크라를 [10]선물합니다.

상징주의

연꽃 위에 앉은 비슈누와 락슈미

비슈누의 연꽃 관련성은 물과 풍요로움을 상징했던 그의 아내 락슈미의 상징성 속에서 그 꽃이 존재했기 때문에 유래된 것으로 여겨진다.연꽃을 피운 비슈누 조각상은 5~6세기로 거슬러 올라가며, 그에게 연꽃 배꼽을 가진 파드마나바(Padmanabha), 연꽃 눈 푼다리카카(Pundarikaksha), 파파니(Padmapani)라는 호칭을 선사한다.연꽃이 피어나는 나라심하의 아이콘은 6세기 중반으로 거슬러 올라간다.어떤 면에서 비슈누의 손에 들려 있는 소라나 연꽃은 비슈누가 비료제이자 우주의 상징으로서의 물과 연관성을 나타낸다.소라나 연꽃은 가장 상서로운 상징 중 하나이며, 그 자체로 가정집 입구 양쪽에 자주 그려져 있습니다.연꽃은 또한 대지를 상징하고 우주를 포함하고 있다고까지 전해지기 때문에, 그것은 특히 우주의 신성한 수호자의 상징으로 적합하다.비슈누다모타라는 특히 비슈누의 배꼽에서 나오는 연꽃이 대지를 상징하고, 줄기는 우주의 축인 우주의 산인 메루를 상징한다고 말한다.비슈누의 손에는 물을, 락슈미의 손에는 [11]부를 상징한다.비슈누와 그의 배우자 부데비의 바라하 아바타 조각도 3세기로 거슬러 올라가는 것으로 밝혀졌다.부데비 자신은 연꽃 위에 서 있고 바라하는 그의 왼손으로 연꽃 봉오리를 들고 있어 그의 [12]힘들이지 않는 대지를 상징한다.

문학.

바이슈나바 찬송가는 종종 파드마를 비슈누나 나라야나의 속성으로 언급하며, 그의 연꽃발,[13] 연꽃눈, 연꽃배꼽,[14] 연꽃줄기를 암시한다.

파드마 푸라나는 비슈누의 특성을 따온 18대 푸라나 중 하나이며, 그를 찬양하기 위한 많은 부분을 포함하고 있다.

시리즈의 일부
바이슈나비교
Closeup of Vishnu, seated in the lotus position on a lotus. From depiction of the poet Jayadeva bowing to Vishnu, Gouache on paper Pahari, The very picture of devotion, bare-bodied, head bowed, legs crossed and hands folded, Jayadeva stands at left, with the implements of worship placed before the lotus-seat of Vishnu who sits there, blessing the poet.
최고신
비슈누 / 크리슈나 / 라마
중요한 신들
다샤바타라
기타 양식
콤포트
관련된
성서
푸라나스속
샘프라다야스
다른이들
교사—아카리아
관련 전통

레퍼런스

  1. ^ Easwaran, Eknath (2017-10-17). Vishnu and His 1000 Names. Jaico Publishing House. ISBN 978-93-86348-87-6.
  2. ^ "The Burlington Magazine". JSTOR. 110 (788): 629–631. 1968. ISSN 0007-6287. JSTOR 875819.
  3. ^ Kenoyer, Jonathan M.; Heuston, Kimberley Burton (2005). The Ancient South Asian World. Oxford University Press. p. 93. ISBN 978-0-19-522243-2.
  4. ^ Pattanaik, Devdutt (2003-04-24). Indian Mythology: Tales, Symbols, and Rituals from the Heart of the Subcontinent. Inner Traditions / Bear & Co. ISBN 978-0-89281-870-9.
  5. ^ Krishna, Nanditha (June 2010). The Book of Vishnu. Penguin Books India. p. 24. ISBN 978-0-14-306762-7.
  6. ^ Bhagat, Dr S. P. (2016-09-18). Shrimad Bhagavata Purana. Lulu Press, Inc. p. 83. ISBN 978-1-365-40462-7.
  7. ^ Debroy, Bibek (2022-06-30). Vishnu Purana. Penguin Random House India Private Limited. p. 52. ISBN 978-93-5492-661-7.
  8. ^ Mukherjee, Sreecheta (2012-12-25). Temples of Bengal. Aesthetics Media Services. p. 22.
  9. ^ Ph.D, Lavanya Vemsani (2016-06-13). Krishna in History, Thought, and Culture: An Encyclopedia of the Hindu Lord of Many Names: An Encyclopedia of the Hindu Lord of Many Names. ABC-CLIO. p. 123. ISBN 978-1-61069-211-3.
  10. ^ Vanamali (2013-10-04). "Chapter 23". Shiva: Stories and Teachings from the Shiva Mahapurana. Simon and Schuster. ISBN 978-1-62055-249-0.
  11. ^ Art, Los Angeles County Museum of; Pal, Pratapaditya (1986-01-01). Indian Sculpture: Circa 500 B.C.-A.D. 700. University of California Press. p. 41. ISBN 978-0-520-05991-7.
  12. ^ Art, Los Angeles County Museum of; Pal, Pratapaditya (1986-01-01). Indian Sculpture: Circa 500 B.C.-A.D. 700. University of California Press. p. 198. ISBN 978-0-520-05991-7.
  13. ^ The Brahmavâdin. M.C. Alasingaperumal. 1901. p. 101.
  14. ^ Sasidharan, G. K. (2020-04-08). Not Many, But One Volume I: Sree Narayana Guru's Philosophy of Universal Oneness. Penguin Random House India Private Limited. p. 159. ISBN 978-0-14-349759-2.