도가르 주 다샤바타라 사원

다샤바타라 사원은 인도 중북부 베트와 강 계곡의 우타르프라데시 주 더가르에 위치한 6세기 초의 비슈누 힌두 사원이다.^[3][4] 그것은 단순한 하나의 세포 사각형 계획을 가지고 있으며 오늘날까지 남아있는 가장 초기 힌두교 석조 사원들 중 하나이다.^[3][5] 굽타 시대에 지어진 드가르의 다샤바타라 사원은 화려한 굽타 양식 건축물을 보여준다.^[6][7]

드가르 신전은 비슈누에게 바쳐지지만 작은 발자취에는 시바, 파르바티, 카르티케야, 브라흐마, 인드라, 리버 여신 간가, 야무나 등 다양한 신과 여신들의 모습과 힌두교의 서사시 마하바라타의 다섯 판다바를 보여주는 패널이 포함되어 있다.^[3][4] 그 사원은 돌과 석조 벽돌로 지어졌다.^[8] 비슈누와 관련된 전설은 사원 내벽과 외벽에 조각되어 있다. 또한 구애와 친밀감의 다양한 단계에 있는 세속적인 장면과 애향적인 부부들도 조각되어 있다.^[3][4]

알렉산더 루보츠키에 따르면, 이 사원은 힌두교 문헌인 비슈누달모타라 푸라나의 세 번째 칸다에 따라 지어졌으며, 이는 사르바토바드라식 사원의 디자인과 건축을 묘사함으로써 고대 인도에서 존재했던 본문과 유력한 사원 전통에 꽃집을 제공했다고 한다.^[9] 비록 폐허가 되었지만, 이 사원은 힌두교 사원 건축학 장학금, 특히 북인도식 사원 디자인의 뿌리가 될 만큼 좋은 상태로 보존되어 있다.^[4][10][11]

다샤바타라 사원은 사가르 마르(Sagar marh)로 알려져 있는데, 이것은 문자 그대로 "탱크 위의 사원"이라는 뜻이며, 앞의 바위에 잘려진 사각형 물웅덩이에서 따온 이름이다.^[12]

위치

성전 터는 도가르에 있으며, 데브가르(산스크리트어:^[13] "신들의 항구")라는 철자가 붙은 우타르프라데시 주와 마디아프라데시 주 경계에 있는 베타와 강 계곡에 있다. 도가르 언덕 아래, 강을 향해 있는 고대 힌두 사원으로, 몇 세기 후에 다르마샬라와 함께 30여 개의 자인 사원에서 약 500미터(1,600피트) 떨어진 곳이며, 13세기 초에 지어진 도가르 카르날리 요새가 있다.^[14][12]

다샤바타라 사원은 우타르프라데시 주의 랄릿푸르 마을에서 약 30km(19mi), 카주라호 서쪽 220km(140mi), 그왈리오 남쪽 250km(160mi), 보팔 북동쪽 230km(140mi), 칸푸르 남서쪽 약 400km(250mi)이다. 가장 가까운 철도역은 랄릿푸르에 위치하고 있으며, 일일 서비스를 제공하는 가장 가까운 주요 공항은 카주라호(IATA: HJR)와 보팔(IATA: DBH)이다.^[15]

이 부지는 랄릿푸르 산맥의 서쪽 가장자리에 있는데, 바위투성이의 베타와 강이 숲 속에서 약 500미터(1,600피트) 떨어진 곳으로 급류하고 있다. 1875년 영국 인도 시대의 고고학자 알렉산더 커닝햄이 이곳을 방문하여 일반적 위치를 "놀랄 정도로 그림 같은 곳"이라고 불렀다. 이 요새에는 여러 개의 자인 사원이 있으며, 다샤바타라 사원은 요새와 더가르 마을 사이의 중간 지점에 있는 힌두교의 고독한 기념물이다.^[14]

역사

Dogarh는 고대 유적지다. 이곳에서는 힌두교, 자인, 불교 기념물들이 잇따라 발견되는 등 다양한 언어와 대본으로 된 수많은 비문들이 발견되었다. 이것은 그것이 한때 중요한 인간 정착지였다는 것을 암시한다. 제국 무역로의 위치로서 다른 언어 배경을 가진 사람들을 그곳에 데려왔을 것이다. 마드호바츠에 따르면, 풍부한 물과 함께 남북의 그림 같은 언덕에 둥지를 튼 더가르는 파탈리푸트라(파트나), 가시(바라나시), 산치, 우다야기리, 우자인, 빌사, 바그 등 고대 주요 경제 중심지 사이에 편리하게 자리잡고 있었다.^[12] 1875년 커닝햄은 그가 투어를 하는 동안 드가르에서 발견한 비문이 굽타 문자에 있고 그가 해독할 수 없는 다른 글자는 거의 없다고 언급했다. 그의 팀이 읽을 수 있었던 것은 힌두 산스크리트어로 "옴! 나마 시바야! (...)"와 같은 문구로 시작하는 비문이었고, 비문 안에 포함된 삼바트 날짜는 8세기 이전이나 13세기 이후의 모든 비문들이 808CE에서 1164CE에 이르는 것을 의미했다.^[14] 커닝햄은 자인 사원 유적지에 있는 티르감파라스의 거대한 동상에 대해 보고한 다음, 그가 "굽타 사원"^[14][13]이라고 부르는 그 고독한 힌두교 드오가르 사원에 대한 광범위한 보고서를 추가했다. 그는 보고서 맨 마지막에 다샤바타라 사원에 전시된 건축 양식과 주제들은 이 사원이 700CE 이전에 지어졌을 것이라는 것을 암시한다고 말했는데, 그의 추측은 600~700CE라고 한다.^[14]

커닝햄의 1875년 보고 이전에 이 사원은 1871년경 찰스 스트라한에 의해 방문되었는데, 그는 정글의 성장 속에서 이 사원을 발견했다. 스트라한은 커닝햄과 함께 신전에 대한 열정을 다음과 같이 나누었다.^[14]

이 정글은 드가르 인근 지역에서 가장 무거운데, 한때 힌두교 사당들에 신성시되던 바위 절벽에 의해 어느 둑에서나 베트와가 내려다보이고, 그 폐허는 조각 예술의 극치를 보여주지만, 지금은 주변 나무들을 거의 능가하지 못하고 있다. 바위들의 얼굴을 따라 서 있는 언덕 기슭에서 이어지는 넓은 포장 도로와 함께 매우 웅장했던 절은 고고학적으로 관심이 높으며, 일부 조각품들은 잘 보존되어 있다.

– 찰스 스트라한(커닝햄의 출판물에^[14] 따른 강조)

1899년 P.C. 무케르지는 인도 고고학 조사를 대신하여 현장을 더욱 포괄적으로 조사하였다. 그는 구호물에서 비슈누의 형상이 넘쳐나는 것을 알아차렸고, 비슈누의 10개의 아바타가 신전에 새겨져 있었으나 지금은 없어진다는 지역 구전 전통을 받아들였다. 그의 보고에서, 그는 그것을 다샤바타라 사원이라고 불렀고, 그 사원의 지역적인 사가르 마르 이름을 언급했다.^[12]

무케르지의 보고 이후 수십 년 동안, 다야 람 사니 등의 발굴은 20세기 초 더가르 지역에서 더 많은 힌두교 사당, 자인 사원, 불교 기념물 등의 증거를 제시하였다. 여기에는 나하르가티 비문, 수도굴, 삽타마르타트카스(7모, 샤크티즘)의 새겨진 구호가 포함된다. 1918년, 사히니는 또한 사원의 판넬을 기초 근처에 묻어 누군가 근처에 벽을 세우는 데 사용하는 것을 발견했다. 이 패널들은 힌두교의 서사시 라마야나의 장면들을 묘사했다.^[16] 브룬에 따르면, 더가르 나하르하티 비문, 동굴과 조각품들은 모두 힌두교의 기념물이며 더가르 지역에서 가장 풍부한 고고학적 발견들 중 하나이며, 굽타 시대 미술, 몇몇 초기와 후기의 나가리 문자 비문, 초기 마히사수라-마르디니 두르가 구호, 시바 링가, 그리고 다양한 힌두교 조각상들이 포함되어 있다.^[13][12]

20세기 초, 사니는 알고 있었지만 아무도 증거를 보지 못했던 열 개의 아바타가 없어져, 이 사원을 다샤바타라 사원이라고 불러야 할지 아니면 다른 것으로 불러야 할지에 대한 논쟁이 벌어졌다. 그러나 바츠와 같은 학자들이 덕가르 신전 부지에서 구원을 발굴하고 그에 따른 연구를 통해 크리슈나, 나라시마, 바마나, 부처, 라마 등을 보여주는 구원의 증거를 얻을 수 있었다.^{[16][note 1]} 그 후 이 사원은 일반적으로 드가르의 다샤바타라 사원으로 알려져 왔다.^[16] 바츠에 따르면, 그 증거는 19세기 후반에 존재했던 많은 구호물자들이 20세기 초반에 실종되었다는 것을 암시한다.^[16] 다샤바타라 사원 상당수는 인근 자인 사원과 함께 폐허가 되어 있어 피해 징후를 보이고 있다.^{[18][note 2]}

고고학자들은 이 사원이 북인도에서 가장 먼저 알려진 판차야타나 사원이라고 추론해 왔다.^[19] 이후 커닝햄에 의해 다샤바타라 만디르 또는 다샤바타라 사원으로 개칭되었다(신전은 비슈누의 열 화신을 묘사하고 있기 때문), 사가르 마르(우물 옆의 신전이라는 뜻)로도 개칭되었다.

날짜

다샤바타라 사원은 일반적으로 5세기 말에서 6세기 초, 또는 약 500CE 사이에 연대를 두고 있다.^[1][20] 힌두교와 불교 아이콘그래피 전문 인도사 교수인 베냐민 프레시아도 솔리스(Benjamin Preciado-Solis)는 5세기까지 거슬러 올라간다.^[21] 미술사학자 겸 힌두 건축학 교수인 조지 미첼에 따르면, 언제 정확히 다샤바타라 사원이 지어졌는지는 확실하지 않지만, 그 양식은 6세기를 암시한다.^[4] 또 다른 미술사학자 겸 인도 사원 건축학 교수인 마이클 마이스터는 이 사원의 연대를 기원전 500년에서 525년까지로 한다.^[22]

설명

다샤바타라 사원은 높은 플린트(자가티)를 가지고 있으며, 지하의 현관으로 되어 있다. 사원은 사방팔방에서 순례자가 절로 들어갈 수 있도록 연단 사방 중앙의 계단을 제공한다.^[24]

절은 서쪽으로 향하며, 남쪽으로 약간 일탈하여 절의 주요 우상에 석양을 내리게 한다. plinet은 55.5피트(16.9m)의 면으로, 사당의 하단 계단(달석이라 불림)에서 약 9피트(2.7m) 위에 있다.^[24] 플랫폼의 각 모서리는 11피트(3.4m)의 사각형 돌출부를 가지고 있으며, 사당의 잔해가 있다. plinth는 4개의 평행 코스로 성형되었는데, 각 코스는 두께가 약 0.29m인 약 0.95피트였다. 네 개의 몰딩 위로 필라스터로 분리된 직사각형 판넬들이 라마야나 마하바라타 등 힌두교 문헌을 내레이션하는 프레이즈(frie)와 함께 plinet을 따라 쭉 달렸다.^[25][26] 이 영화들 중 일부는 현재 델리의 국립 박물관과 같은 박물관에 있다. 예를 들어, 이러한 것들은 크리슈나 전설의 내러티브를 보여준다.^[17]

플랫폼에는 9개의 정사각형 레이아웃이 있다. 살아남은 비슈누 신전은 가운데 광장에 있다.^[27] 생텀은 옆면이 18.5피트(5.6m)인 정사각형이다. 그것의 출입구는 구조물로 복잡하게 조각되어 있다. 생텀과 벽의 인텔 위쪽의 이미지는 시바, 파르바티, 인드라, 카르티케야, 가네샤, 브라흐마 등이 나란히 있는 비슈누와 락슈미를 보여준다. 3면 생텀의 외벽에는 가로다와 함께 날아오는 가젠드라목샤, 랄리타사나 자세로 앉은 나라-나라야나, 눕는 자세의 아난타사이 비슈누 등 비슈누 전설의 조각들이 틈새에 있다.^[4]

생텀 꼭대기에는 다샤바타라 사원의 식하라 잔해가 있다. 바츠에 따르면, 이 식하라가 비하르의 문데슈바리 사원과 함께 북인도에서 현존하는 가장 초기 석판 그림 중 하나라고 한다. 덕가르 신전은 네모난 평면 위에, 문데슈바리 신전은 팔각형 평면 위에 지어진다.^[28] 더가르 사원 시카라는 가장자리가 곧은 피라미드 층(탈라)이었다.

다샤바타라 사원은 비슈두달모타라 푸라아사에 묘사된 상징적인 건축 사원 구조와 밀접한 관련이 있으며, 비슈누의 4대 발현인 바수데바, 삼카샤나, 프라디움나, 아니리라의 묘사를 중심으로 카투르브유하 개념과 판카라트라 교리를 건축적으로 표현한 것으로 해석할 수 있다.uddha.^[29]

조각품

계단식 지하실에는 강 여신인 간가와 야무나의 조각상이 각각 악어와 거북이라는 바하나 위에 서 있고, 강 여신인 간가와 야무나의 조각상이 나란히 서 있다.^[30] 석문의 판넬에는 구애와 친밀감이 다른 단계에서 애틋한 연인들의 모습을 보여주는 복잡한 조각들이 있다. 정면에는 두 마리의 수컷이 서 있는데, 한 마리는 꽃을 들고 있고 다른 한 마리는 방문객에게 인사하듯 화환을 들고 있다.^[30]

생텀 문간 보풀 위에 놓인 구호는 비슈누를 보여준다.^[30] 그는 네 팔로 자신의 상징적인 소라껍데기를 왼손에 들고 있고, 차크라의 상징적인 오른손은 아바야 무드라, 왼손은 허벅지에 있다. 그의 오른쪽 아래에는 여성인물로 추정되는 라크슈미가 있지만 그녀의 상징적인 디테일이 빠져 있다. 그의 왼쪽 아래는 입니다. 오른쪽으로는 나마스미하(비슈누의 맨라이온 아바타)를 나마스티 자세로 서 있고, 왼쪽으로는 바마나(난쟁이 아바타)^[31]로 해석된 난쟁이, 혹은 바마나의 상징적인 디테일이 부족해 가나를 자주 찾는다.^[30]

생텀의 각 면의 외벽에는 틈새가 있다. 각 틈새에는 바이슈나바 신화의 알토렐리에보가 있다.^[33]

• 북쪽에는 가로 3.25피트, 세로 5피트(0.65:1 비율)의 틈새에 있는 가젠드라 목샤가 있다. 상징적인 코끼리가 목을 조르고 있는 연못 안과 트렁크 안 연꽃 안에서 다리를 놓아 도움을 기도하고 있다. 비슈누는 악의 교살에서 코끼리를 해방시키기 위해 가루다로 날아오는 모습을 보여준다.^[32]
• 동쪽에는 나라나라 나라야나 알토릴리에보(Nara Narayana alto-relievo가 있다. 나라와 나라야나는 라리타사나에서 명상에 잠겨 있다. 두 사람 모두 묵주를 손에 들고, 마치 명상에 잠기는 듯 눈을 감고 침착한 모습으로 나타난다. 압사라는 마치 꽃을 피우듯 손으로 위를 날고 있는 것이 보인다. 나라와 나라야나 밑에는 사자와 사슴이 평화롭고 근심 걱정 없이 앉아 있다. 패널에는 연꽃과 연꽃 아사나에 네 개의 머리 브라흐마가 앉아 있다.
• 남쪽 틈새에는 아난타세이 비슈누의 전설이 있다. 그는 새로운 우주의 순환을 창조한 후 휴식을 취하고 있다. 그는 세샤에서 잔다. 세샤의 일곱 머리 두건이 그를 어둡게 한다. 락슈미는 비슈누의 발 근처에 앉아 오른쪽 다리를 애무하는 모습을 보이고 있다. 비슈누는 정교한 왕관(기리타무쿠타)과 목, 귀, 팔, 보디 보석을 착용하고 있다. 브라흐마 4개의 머리 모양의 미니어처가 위쪽에 있지만, 그는 비슈누 배꼽(후기 푸라나에서 발견된 버전)에서 나오지 않는다. 브라흐마 역시 두 손밖에 없는데, 한 손은 그의 상징인 카만달루(물냄비)를 들고 있다. 브라마의 옆에는 인드라·카르티케야(스칸다)가, 한쪽에는 시바·파르바티, 한쪽에는 난디(난디)가, 한쪽에는 화관을 쓴 사람이 있다. 비스듬히 누워 있는 비슈누 아래에는 마하바라타 전설의 다섯 수컷(판다바스)과 한 마리의 암컷(드라우파디)을 묘사한 판넬이 있다.^{[32][note 4]}

According to Lubotsky, it is likely that the entrance is dedicated to the Vāsudeva aspect of Vishnu; the Anantashayana side is his role as the creator (Aniruddha); the sage form of Nara-Narayana side symbolizes his preservation and maintainer role in cosmic existence (Pradyumna); and the Gajendramoksha side represents his role as the destroyer (Sam카르사나.^[31]

구호품 및 박물관

다샤바타라 사원은 가로 2.5피트, 세로 2피트 정도의 수많은 플린트 판넬을 가지고 있었으며, 세속적인 삶과 힌두교의 주제와 관련이 있었다. 이들 구호물 중 일부는 현장에서 발굴 작업을 하던 중 발견됐으며 일부는 인근에서 수습돼 위치, 건축 자재, 양식 등으로 파악됐다. 많은 사람들이 길을 잃었다. 복구된 구호품들은 현재 주요 박물관에 소장되어 있다. 확인된 유의적인 구제책 중 일부는 다음과 같다.

• 라마야나 장면: 패널은 힌두교의 신 라마가 아하야를 속죄하는 아하야 우다하라 전설을 묘사한다. 경건한 상태의 아할랴가 꽃을 바치는 모습, 라마와 락슈마나가 활을 들고 있는 모습, 그리고 묵주를 들고 근처에 앉아 있는 리시 스님의 모습이 담겨 있다. 다른 전설로는 라마, 시타, 락슈마나가 유배지로 떠나는 것, 세이지 아트리 은둔지에 도착하는 것, 수르파나카 전설, 단다카 숲 전설, 라바나의 시타 납치, 라바나 전설에 의한 시타 왕따, 스그리바 승리 전설, 락슈마나 전설에 대한 약초를 가져오는 하누만 등이 있다..^[34]

• 마하바라타와 비슈누 푸라나 장면: 한 패널이 크리슈나의 탄생을 감옥 전설에 담는 장면, 발라데바와 크리슈나를 가지고 노는 야쇼다와 난다, 캄사 전설과 싸우는 크리슈나, 목욕하는 고피 옷과 젖가슴을 감추고 있는 두 명의 누드 여인, 스다마 전설과 그 밖의 몇 가지 장면. 패널 중 하나는 바마나, 발리, 트라이비크라마의 전설을 보여주고, 또 다른 하나는 프라하라다를 구하는 나라심하 전설을 보여준다.^[35]
• 세속적인 생활 장면: 여러 패널들이 다양한 표정을 가진 독거 여성들을 보여준다; 작은 소년들이 놀고; 들판에서 꽃을 따고; 다섯 명의 소녀들이 함께 보고 있고 한 명은 춤을 추고 있다; 다섯 명은 가운데 한 명은 춤을 추고 나머지 네 명은 악기를 연주하고; 한 명은 남자아이에게 아기를 주고 있다; 한 명은 남자아이에게 춤을 추고 있다.어린아이를 늙게 하지만 남자는 무관심하다. 그리고 다른 사람들.^[36]
• 카마와 미투나 장면: 연인들은 마치 한쪽 손을 어깨에 짚고 대화를 나누는 것처럼 보여지고, 수줍은 여자는 다른 쪽을 바라보고, 그녀는 그의 무릎에 앉아 그녀의 젖가슴을 애지중지하며, 남자와 여자는 서로 얽혀 있고, 그녀의 몸은 그의 몸에 기대어 있고, 여자는 뒤에서 그를 껴안고 그에게 매달리는 동안 외면하는 남자; 아노트.그녀의 패널에는 남자가 전진하는 것을 거절하는 여성의 모습이 나와있다.^[36]

비슈누 신전에서 발견된 또 다른 조각품은 드바키가 새로 태어난 아들 크리슈나를 남편 바수데바에게 넘겨주는 크리슈나 전설을 묘사하고 있다. 이 조각상은 구상시대의 미술 작품 중 가장 잘 묘사된 작품 중 하나로, 조형물의 감각적이고 우아한 모델링을 바탕으로 하지만, 의상이 배타적으로 장식되어 있다는 점에서 차이가 있다. 그것은 현재 뉴델리의 국립 박물관에 소장되어 있다.^[37]

그 판넬들은 고대 인도의 문화와 의복을 보여준다. 도티, 사리, 쿠르타, 라항가, 블라우스, 주름 스커트, 도파타(uttariya), 랑고티, 목 착용 등 보석과 의복.^[38]

텍스트 루트

힌두교 문헌인 비슈누달모타라 푸라나는 고고학자와 인도학자들이 다샤바타라 사원(비슈누 사원)이나 더가르의 굽타 만디르와 비교한 '사르바토바하드라 사원'을 포함한 여러 사원을 기술하고 있다. 루보츠키에 따르면, 논문에서 "사르바토바드하드라 사원"으로 묘사된 이상적인 사원 디자인과 우상화는 드가르의 비슈누 신전과 동일했다고 비교 연구결과가 제시되고 있다.^[39] 이러한 결론은 사르바토바드라식 힌두 사원을 건설하기 위해 기술된 계획, 크기, 우상화 및 몇 가지 다른 규범에 기초하였다.^[40] 이러한 비교를 바탕으로 덕가르 신전의 구조적 세부 사항을 유추해 보았다. 사찰 구조의 지도도 그렸다. 사찰 건립 예정일은 425~525년으로 추정됐다.^[41]

사르바토브하드라 디자인은 9개의 식하라가 있는 상부 구조를 필요로 한다. 더가르에 있는 다사바타라 사원은 오직 한 개의 "시카라"만을 보여주며, 오른쪽 정사각형에는 잔존 구조가 없다. 루보츠키는 사르바토바드라 디자인의 이러한 측면이 기존의 증거에 의해 완전히 확립될 수 없다는 것을 인정한다. 그러나 이 폐허에서 코핑과 아말라카(구근석 피니얼)의 지지적 특징이 발견되어, 8개의 만다파 위에 더 많은 시카라가 존재한다는 설이 신전의 일부로서 뒷받침되고 있다.^[42]

플랫폼 바깥의 네 개의 계단이 사원에 접근할 수 있게 해준다. 그러나 발굴 세부 사항에 따르면, 현재 보이는 중앙 사당이 있는 두 개의 작은 사당과 결합하여, 사원의 배치 방식은 북인도 사원의 전형적인 판차야타나 양식을 나타내는 것으로 해석되어 왔다.^[19] 등축 돌출부를 기준으로 한 사당의 총 높이는 약 45피트(14m)이다.^[43] 포치의 제공은 확증되지 않았지만, 같은 시기에 속했던 요새 경내의 바라하 사원(비슈누의 화신)과 비슷한 어떤 비교는 비슈누 신전에도 포르티코의 존재를 암시한다. 또한, 비슈누 신전의 남쪽으로 약 3.2km 떨어진 곳에 위치한 쿠리야 비라 사원은 사르바토브하드라 사원의 설계에 따라 이 사원이 작은 시카라 사당 주변에 만다파를 두었음을 입증하기 위해 인용되었다.^[44]

루보츠키에 따르면, 더가르 사원은 비슈누달모타라 푸라나의 고대 논문에서 사르바토브하드라 사원에 대한 설명을 요약했다.^[45]

리셉션

비슈누 신전의 독특함은 고고학자 퍼시 브라운에 의해 간결하게 표현되었는데, 이 말은 다음과 같다.

완성되면, 이 건물은 의심할 여지 없이 그 부분의 정확한 순서에 있어서 드문 장점 중 하나로서, 모두 다 똑같이 실용의 목적을 수행하면서도 최고의 예술적 느낌이 물씬 풍겼다. 덕가르에 있는 굽타 사원처럼 조각 효과가 무르익고 풍부한 정교함과 결합하여 이처럼 높은 수준의 솜씨를 보여줄 수 있는 기념물은 거의 없다.^[46]

재구성이 있음

커닝햄은 원래 양쪽에 4개의 기둥이 포티코와 아말리카가 꼭대기에 있는 시카라를 받치고 있는 사원의 재건을 제안했었다.^[47] 그러나 바츠와^[48] 이믹은 그것이 판차야타나 사원이라고 제안했다. 이믹은 이 지역과 비슷한 시기 다른 지역의 여러 사찰을 비교한 결과, 가르바그리하(산악트룸) 세포가 보행자를 형성하는 벽으로 둘러싸여 있다는 결론을 내렸다.

갤러리

• 

  다사바타라 사원의 입구 틀.

• 

  비슈누는 5세기 비슈누 신전의 측면 판넬에 뱀 세샤(아난타) 위에 몸을 기대고 있다.^[49]

• 

  사원의 또 다른 면

• 

  템플 콤플렉스의 쿤드

참고 항목

• 도가르 자인사원
• 비타르가온
• 산치
• 티가와
• 비디샤
• 나흐나 힌두교 사원
• 푸마라

메모들

참조

참고 문헌 목록

외부 링크