블랙 파워

Black Power
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블랙 파워
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블랙 파워는 정치적 [1]구호이자 흑인들의 자기결정을 목표로 하는 다양한 관련 이데올로기에 붙여진 이름이다.그것은 주로 흑인 운동가들과 미국에서 [2][3]이 구호가 의미하는 것을 지지하는 사람들이 사용하는 것이지만, 전유물은 아니다.흑인 파워 운동은 1960년대 후반과 1970년대 초반에 두드러졌으며, 인종적 자부심과 흑인 미국인들의 [4]집단적 이익과 가치로 보이는 것을 양성, 촉진, 발전시키기 위한 흑인 정치 및 문화 기관의 설립을 강조했다.

블랙파워의 근간은 미국 흑인들의 자기결정을 위한 다양한 이념으로, 흑인들은 기존의 사회적 요인에 [5]시달리면서도 그들만의 정체성을 창조한다는 뜻을 담고 있다."블랙 파워"는 본래 정치적 의미에서 인종 탄압에 대한 호전적인 자기 방어에서부터 흑인 소유의 서점, 협동조합, 농장, [6][7][8][9]언론을 포함한 사회 기관의 설립과 자족 경제까지 다양한 정치적 목표를 표현한다.그러나 이 운동은 주류 민권 운동과 거리를 두고 흑인 분리주의를 [10][11]지지한다는 비판을 받아왔다.

어원학

"블랙 파워"라는 용어의 가장 오래된 사용법은 리처드 라이트의 1954년 저서 "블랙 파워"[12]에서 찾을 수 있다.뉴욕의 정치인 애덤 클레이튼 파월 주니어는 1966년 5월 29일 하워드 대학에서 행한 연설에서 이 용어를 사용했다. "신이 주신 이러한 권리를 요구하는 것은 검은 [12]권력을 추구하는 것이다."

"블랙 파워"라는 용어가 정치 및 인종 구호로 처음 널리 사용된 것은 학생 비폭력 조정 위원회의 주최자이자 대변인인 스토클리 카마이클 (나중에 콰메 투레로 알려짐)과 윌리 릭스 (나중에 무카사 다다로 알려짐)에 의해였다.1966년 6월 16일, 미시시피주 그린우드에서 열린 연설에서 스토클리 카마이클은 공포에 맞선 행진 중 제임스 메레디스가 총격을 당한 후 다음과 같이 말했다.[13][14]

이번이 내가 체포된 27번째이고 난 더 이상 감옥에 가지 않을 거야!백인들이 우릴 때리는 걸 막을 유일한 방법은 점령하는 거야지금 우리가 말하는 건 블랙 파워야!

스토클리 카마이클은 "블랙 파워"의 개념을 운동 내 개인들 간의 결속력의 수단으로 보았다.이는 카마이클의 동시대 비폭력 지도자 마틴 루터 킹 주니어가 내걸었던 "자유로운 지금!" 슬로건을 대체한 것이다.카마이클은 이 용어의 사용으로 이 운동이 단지 인종 차별 철폐를 위한 운동이 아니라 미국의 인종차별이 흑인들을 약하게 만든 방법을 끝내는 데 도움을 주는 운동이라고 느꼈다.그는 "'블랙 파워'는 흑인들이 모여서 정치세력을 형성하고 대표를 선출하거나 그들의 대표가 그들의 요구를 [15]말하도록 강요하는 것을 의미한다"고 말했다.카마이클과 찰스 5세.해밀턴은 1967년 저서 "Black Power: 블랙 파워"에서 "Black Power"라는 용어를 설명한다."해방의 정치" "이 나라의 흑인들이 단결하고 그들의 유산을 인정하고 공동체 의식을 구축해야 한다는 요구입니다.이는 흑인들이 자신의 목표를 정의하고 [16]조직을 이끌어야 한다는 요구입니다."

변종

블랙 파워 추종자들은 흑인 민족주의, 흑인 자기 결정주의, 흑인 분리주의와 같은 다양한 성향을 가진 흑인 자치주의를 믿었다.이러한 입장은 주류 민권운동의 지도자들과 마찰을 일으켰고, 따라서 두 운동은 때때로 본질적으로 적대적인 것으로 여겨져 왔다.시민권리 지도자들은 종종 수동적이고 비폭력적인 전술을 제안했고 블랙 파워 운동은 스토클리 카마이클과 찰스 5세의 말을 빌리자면 그렇게 느꼈습니다. 해밀턴, "민권에 대한 '비폭력적' 접근은 흑인들이 감당할 수 없는 접근이며 백인들은 그럴 [17]자격이 없다."그러나 Rosa Parks,[18] Robert F를 포함한 많은 그룹과 개인. 윌리엄스, 마야 앤젤루, 글로리아 리처드슨, 페이 벨라미 파월은 시민권과 흑인 권력 활동 모두에 참여했다.점점 더 많은 학자들이 시민권과 흑인 권력 운동을 상호 연결된 하나의 흑인 자유 [19][20][21]운동으로 간주하고 있다.

흑인들이 그들 자신의 조직을 이끌고 운영해야 한다는 믿음 때문에 많은 블랙 파워 지지자들은 흑인들의 자기 결정을 지지했다.스토클리 카마이클은 "흑인들만이 흑인들이 스스로 [22]일을 할 수 있다는 혁명적인 생각을 전달할 수 있다"고 말한다.하지만, 이것은 블랙 파워 지지자들이 인종 차별을 조장했다고 말하는 것은 아니다.스토클리 카마이클과 찰스 5세. 해밀턴은 "백인들이 [23]할 수 있는 확실하고 절실한 역할이 있다"고 쓰고 있다.그들은 백인들이 다른 백인들을 교육함으로써 그 운동에 도움이 될 수 있다고 느꼈다.

모든 블랙 파워 지지자들이 흑인 분리주의를 지지하지는 않았다.1960년대 후반 스토클리 카마이클과 SNCC는 분리주의를 지지했지만 흑표당과 같은 조직은 그렇지 않았다.비록 팬서들은 자신들이 지배적인 백인 우월주의 권력구조와 전쟁을 하고 있다고 생각했지만, 그들은 모든 백인과 전쟁을 하는 것이 아니라, 오히려 그 구조의 부당함에 의해 권한을 부여받고 그것의 번식에 책임이 있는 개인들과 전쟁을 하고 있었다.

Bobby Sale은 이 문제에 대해 거침없이 말했다.그의 입장은 흑인에 대한 억압은 본질적으로 인종차별적인 것보다 경제적 착취의 결과라는 것이었다.그의 저서 "시간을 잡아라"에서 그는 "우리가 보기에 그것은 거대한 프롤레타리아 노동자 계급과 소수 지배 계급 사이의 계급 투쟁이다.모든 유색인종 노동계급은 착취적이고 억압적인 지배계급에 맞서 단결해야 한다.다시 한 번 강조하겠습니다.우리의 싸움은 계급투쟁이지 [24]인종투쟁이 아닙니다.

흑인 권력의 국제주의 분점에는 아프리카 국제주의, 범아프리카주의, 흑인 민족주의, 흑인 [citation needed]우월주의가 포함된다.

역사

다음 항목도 참조하십시오.학생 비폭력 조정 위원회

"블랙 파워"라는 용어는 1850년대에 흑인 지도자 프레데릭 더글라스에 의해 노예 권력의 대체 명칭으로 사용되었는데,[25] 이것은 남부의 노예 소유주들이 가지고 있는 국가 차원의 불균형한 정치 권력이다.더글라스는 다음과 같이 예측했습니다.블랙 파워의 시대는 얼마 남지 않았습니다.그 진로는 확실히 전진하고 있다.하지만 화살은 빠른 속도로 무덤으로 돌진한다.수백만 개를 짓누르는 동시에 스스로를 짓누르고 있다.머리카락 한 올에 매달린 보복의 칼이 그 위에 드리워져 있다.그 칼은 반드시 떨어져야 한다.자유는 [25]승리해야 한다.

남아공 아파르트헤이트 시대, 넬슨 만델라의 아프리카 민족회의는 1950년대 [26]후반부터 "아만드라! (파워!)" "응와웨투! (파워는 우리 것입니다!"라는 구호와 응답의 구호를 사용했다.

현대 미국인의 개념은 1960년대 초 민권 운동에서 생겨났다.1959년부터 로버트 F. NAACP 노스캐롤라이나주 먼로 지부의 윌럼스 회장은 비폭력의 이념과 비폭력의 전략 지배에 대해 공개적으로 의문을 제기했다.윌리엄스는 엘라 베이커와 제임스 포먼과 같은 저명한 지도자들의 지지를 받았고, 로이 윌킨스와 마틴 루터 킹 [27]주니어 같은 다른 지도자들에 의해 반대되었다.1961년, Maya Angelou, Leroi Jones, Mae Mallory는 Patrice Lumumba의 [28][29]암살에 항의하기 위해 유엔에서 폭동 시위를 이끌었다.네이션 오브 이슬람의 국가 대표 말콤 X도 이 시기에 비폭력과 통합주의에 대한 광범위한 비판에 나섰다.16번가 침례교회의 폭탄 테러로 흑인들의 호전성이 높아지고 일라이저 무함마드의 네이션 오브 이슬람 지배에 진저리가 난 후 말콤은 그 조직을 떠나 민권 운동의 주류에 가담했다.말콤은 이제 장기적인 목표로서 자발적인 인종 통합에 열려있었지만, 그는 여전히 무장 자기 방어, 자립, 그리고 흑인 민족주의를 지지했다; 그는 민권 운동의 무장 세력과 흑인 권력 운동의 비분리주의 세력의 동시 대변인이 되었다.

1964년 3월 니나 시몬이 카네기 홀에서 연주한 공연과 그에 따른 앨범 In Concert가 대중문화에서 블랙파워의 초기 징후였다.니나 시몬은 자유주의 비폭력을 조롱하고 백인 인종주의자들에게 복수적인 입장을 취했다.역사학자 루스 펠드스타인은 다음과 같이 쓰고 있다."흑인 권력이 10년 후기에 나타났다는 것을 암시하는 깔끔한 역사적 궤적에 반하여, 시몬의 앨범은 흑인 권력의 관점이 이미 형성되어 널리 유포되고 있음을 분명히 한다."1960년대 초에."

1966년까지 SNCC의 현장 직원들(나중에 스토클리 카마이클)은 마틴 루터 킹 주니어, 로이 윌킨스, 그리고 다른 온건파에 의해 표현되고 촉진된 인종차별과 불평등에 맞서는 비폭력적 접근법에 대해 비판적이 되었고, 그들은 인종차별 해제를 주요 목표로 삼지 않았다.킹은 1967년 8월 SCLC에 보낸 연설에서 "아무도 '블랙 파워'를 외치지 않을 그날까지 아무도 '화이트 파워'를 외치지 않을 것이지만, 모두가 신의 힘과 [31]인간의 힘에 대해 이야기할 때까지 불만족스러워하자"고 말했다.킹은 1967년 저서 "우리는 여기서 어디로 가야 하는가: 혼돈 또는 공동체?"에서 다음과 같이 말했다.

결국 블랙 파워의 약점은 흑인이 백인을 필요로 하고 백인이 흑인을 필요로 한다는 것을 깨닫지 못한다는 것이다.아무리 구호를 낭만적으로 표현하려 해도 권력과 성취로 가는 흑인의 길은 백인과 교차하지 않고 권력과 성취로 가는 백인의 길은 없고, 사회적 재앙 외에는 자유와 인간의 존엄성에 대한 흑인의 열망을 공유하지 않는 백인의 길은 없습니다.우리는 운명의 옷 한 벌로 묶여 있다.언어, 문화 패턴, 음악, 물질적 번영, 그리고 심지어 미국의 음식도 흑백의 [32]혼합체이다.

SNCC의 지지기반은 일반적으로 다른 "빅 5"[33] 민권단체들보다 젊고 노동계급이었으며 시간이 지날수록 점점 더 호전적이고 노골적으로 변했다.그 결과 민권운동이 진행되면서 백인 헤게모니에 적극적으로 도전하기 위해 점점 더 급진적이고 호전적인 목소리가 대두되었다.특히 흑인 청년들의 수가 늘어나고 있는 것은 연장자들의 협력, 인종 통합, 동화의 온건한 길을 거부한 것이다.그들은 대중의 양심과 종교적 신념에 호소하는 개념을 거부하고 한 세기 전 또 다른 흑인 운동가인 폐지론자 프레더릭 더글라스가 밝힌 태클을 택했다.

자유를 옹호한다고 공언하면서도 동요를 경시하는 사람들은 땅을 갈지 않고 농작물을 원하는 사람들이다.그들은 천둥과 번개가 없는 비를 원한다.그들은 많은 물의 무시무시한 굉음이 없는 바다를 원한다.권력은 요구 없이는 아무것도 용납하지 않는다.그것은 결코 하지 않았고 앞으로도 [34]하지 않을 것이다.

1960년대 초반의 민권 지도자들은 신체적으로 폭력적인 보복을 믿지 않았다.하지만, 많은 아프리카계 미국인 일반인들, 특히 노동계급 유대가 강한 지도자들은 무장 자기 방어로 비폭력 행위를 보완하는 경향이 있었다.예를 들어, 남부 기독교 지도자 회의의 저명한 비폭력 운동가 프레드 셔틀스워스(1963년 버밍엄 캠페인의 지도자)는 스톤 존슨 대령이 이끄는 무장 방어 단체와 긴밀히 협력했다.앨라배마 역사학자 프리 게일라드는 이렇게 쓰고 있다.

...프레드 셔틀스워스가 동경하는 사람들이었다. 그가 갈망하는 강인함의 거울이었다…그들은 (프리덤 라이드 동안) 무장했다. 왜냐하면 그것은 민권 운동의 현실 중 하나였기 때문이다. 아무리 비폭력적이라 할지라도, 흑인 권력 옹호자들이 나중에 [35]말하듯이, 항상 '필요한 수단'이 있었다.

공포에 맞서 행진하는 동안, 마틴 루터 킹 주니어와 카마이클과 연합한 사람들 사이에 "지금 자유"와 "검은 힘"[36]이라는 각각의 슬로건으로 특징지어지는 분열이 있었다.

킹은 그 슬로건을 지지하지 않았고, 사실 블랙 파워 운동에 반대했지만, 그의 미사여구는 때때로 그것에 가까웠다.킹은 1967년 저서 "우리는 여기서 어디로 가야 하는가?"에서 "권력은 백인의 타고난 권리가 아니다; 그것은 우리를 위해 제정되지 않을 것이며 깔끔한 정부 [37]패키지로 전달될 것이다."라고 썼다.

"위기와 약속 성명"

"위기와 약속 성명"은 1966년 [38]10월 14일 뉴욕 타임스에 실린 전면 광고였다.이 광고는 민권운동의 [10]기본 원칙을 재확인하면서 블랙 파워 운동과 같은 단체들이 사용하는 "극단적인" 조치들을 비난하면서 민권 운동 지도자들에 의해 작성되고 서명되었다.그 성명서는 도로시 하이트, A.에 의해 서명되었다. 필립 랜돌프, 베이야드 러스틴, 로이 윌킨스, 휘트니 영, 아모스 T홀, 홉슨 R.레이놀즈.

영향

비록 그 개념이 부정확하고 논쟁적이었고 그 구호를 사용한 사람들은 흑인 자본주의를 밀어내기 위해 그것을 사용한 사업가들부터 자본주의의 종식을 추구한 혁명가들까지 다양했지만, 블랙 파워의 개념은 상당한 영향력을 행사했다.그것은 백인들에게 의존하지 않는 수십 개의 지역 자조 단체와 기관을 조직하는 것을 도왔고, 대학과 대학들로 하여금 흑인 연구 프로그램을 시작하도록 장려했으며, 흑인 유권자들을 동원했고, 인종적 자부심과 [39]자존심을 향상시켰다.

블랙 파워에 대한 가장 잘 알려져 있고 예상치 못한 시위 중 하나는 1968년 멕시코시티 하계 올림픽에서 일어났다.200m 레이스가 끝난 뒤 메달 수여식에서 미국의 금메달리스트 토미 스미스와 동메달리스트 존 카를로스는 인권올림픽 배지를 달고 국가가 연주될 때 주먹을 들었다(1968년 올림픽 블랙 파워 경례 참조).호주 백인 육상선수인 은메달리스트 피터 노먼이 동행했는데, 그는 또한 두 명의 아프리카계 미국인들에 대한 지지를 나타내기 위해 OPHR 배지를 달았다.

흑인 정치

토미 스미스와 존 카를로스는 1968년 하계 올림픽 200m 레이스 후 시상대에서 주먹을 치켜든 모습을 보였다.

비록 블랙 파워 운동이 1960년대와 1970년대에 아프리카계 미국인들이 직면했던 정치적 문제들을 개선하지는 못했지만, 그 운동은 직접적으로나 간접적으로 흑인 정치의 발전에 기여하였다.사회학자 허버트 H. 헤인스가 1960년대 정사에 대해 "긍정적 급진적 측면 효과"라고 말한 블랙 파워 운동과 동시대적이고 그 후속인 민권 운동이다.민권 운동과 흑인 권력 운동 사이의 관계의 성격은 논쟁의 여지가 있지만, 흑인 급진주의자들과 주류 시민권 운동 사이의 관계에 대한 헤인즈의 연구는 "블랙 권력이 '예의 바르고 현실적이며 버스'라는 입법 의제를 만든 미국 기관의 위기를 야기했다는 것을 보여준다.정치인들에게 더 매력적인 '주류 조직'입니다.이런 식으로, 블랙 파워 운동의 더 강경하고 반대적인 메시지들이 간접적으로 더 온건한 [40]활동가들의 협상 입지를 강화시켰다고 주장할 수 있다.흑인 파워 운동가들은 미래 세대가 미국의 사회 문제에 대처하는 방식을 형성하는 활력, 다양성, 재치, 그리고 창의성으로 정치에 접근했다.이러한 활동가들은 민권 운동의 주요 초점인 억압의 정치성에 대한 최근 국가의 인식을 이용하여 상황을 개선하기 위해 수많은 정치 활동 당원들과 풀뿌리 단체들을 발전시켰다.

1972년 3월 10일부터 12일까지 열린 전국 흑인 정치 대회는 흑인 파워 시대의 흑인 정치에서 중요한 이정표였다.흑인 인구가 많은 인디애나주 게리에서 열린 이 대회에는 백인을 완전히 배제했지만 다양한 흑인 운동가들이 참여했다.이 대회는 통합을 지지하는 단체인 NAACP의 로이 윌킨스에 의해 인종 배타적이라는 비판을 받았다.대표단은 비례하는 수의 흑인 대표 선출, 학교 지역 통제, 국민 건강 보험 등을 포함한 국가 흑인 정치 어젠다를 만들었다.비록 직접적인 정책으로 이어지지는 않았지만, 이 대회는 블랙 파워 운동의 목표를 앞당겼고, 가능성의 정신과 단합과 자결이라는 주제로 참가자들을 고무시켰다.회의의 마지막 메모는 "미국에서의 투쟁의 모든 결정적인 순간마다 우리 국민의 삶을 위한 새로운 현실을 창조하기 위해 '현실주의'의 한계에 대해 가차없이 밀어붙여야만 했다"고 쓰여 있다.이것은 게리와 그 이후의 우리의 도전입니다. 새로운 흑인 정치가 새로운 비전, 새로운 희망, 그리고 가능성에 대한 새로운 정의를 요구합니다.우리의 시대가 왔다.이것들은 꼭 필요합니다.모든 것이 가능합니다.[41]비록 이러한 정치적 행동주의가 직접적인 정책으로 이어지지는 않았지만, 그들은 이후의 운동에 대한 정치적 모델을 제공하고, 친흑인의 정치적 어젠다를 발전시켰고, 민감한 문제들을 미국 정치의 전면에 내세웠다.대립적이고 종종 대립적인 성격의 흑인 파워 운동은 인종적 진보, 시민권, 민주주의 문제, 즉 "미국 사회의 본질과 그 [42]안에 있는 아프리카계 미국인의 위치"를 놓고 흑인 사회와 미국 내에서 논쟁을 시작했다.이와 같은 사회적, 정치적 이슈에 대한 격렬한 논쟁은 시민들의 [42]정치적 인식과 열정을 불러일으키는 데 있어서의 블랙 파워 운동의 영향에 대한 찬사다.

기타 소수민족

비록 블랙 파워 운동의 목적이 인종적으로 구체적이었지만, 이 운동의 영향의 대부분은 이후의 정치 및 사회 운동의 발전과 전략에 영향을 미쳤다.미국 사회의 본질에 대한 논쟁에 불을 붙이고 지속시킴으로써, 블랙 파워 운동은 다른 다인종과 소수 집단이 [43]사회 전체의 재구성을 위한 실행 가능한 템플릿으로 해석하는 것을 만들었다.민주주의와 평등에 대한 논의를 열면서, 블랙 파워 운동은 흑인 페미니즘, 환경 운동, 차별 철폐 행동, 그리고 게이와 레즈비언 권리를 포함한 다양한 다원적 사회 정의 운동의 길을 열었다. 페미니즘이러한 운동의 중심은 정체성 정치와 구조적 불평등의 문제였으며, 블랙 파워 [44]운동에서 나타난 특징들이다.블랙 파워 운동이 흑인 정체성을 강조하고 탐구했기 때문에, 운동가들은 성별과 계급의 문제에 직면할 수 밖에 없었다.블랙 파워 운동의 많은 활동가들이 관련 운동에 적극적이 되었다.이는 블랙파워 [45]운동에서 일하는 여성들에 의해 어느 정도 지지되고 조직된 여성 인권운동의 "제2의 물결"의 경우에 나타난다.1960년대 말과 1970년대에 사회 운동 사이의 경계가 점점 더 모호해졌다; 블랙 파워 운동이 어디에서 끝나고 이러한 다른 사회 운동이 어디서 시작되는지 종종 불분명하다."이 운동이 성별, 계급, 그리고 흑인 시위 [46]사상에서의 전략과 방법론의 복합적인 문제만을 확장함에 따라 유의해야 합니다."

흑인 정체성

2014년 8월 15일 미주리주 퍼거슨에서 시위자가 흑인 파워 경례를 하며 주먹을 치켜들고 있다.

블랙팬더당 같은 조력자들의 부정적이고 호전적인 평판 때문에 이번 폭동은 곧 미국 전역에 불협화음과 불협화음을 불러일으킬 것으로 보는 이들이 많았다.에스테른 문명이 [47]창조했다."비록 가장 기본적인 수준의 블랙 파워가 정치 운동을 언급하고 있지만, 블랙 파워 운동의 심리적, 문화적 메시지는 구체적이지는 않지만, 아마도 미국 사회에 구체적인 정치적 변화보다 더 오래 지속되는 영향을 끼쳤다.사실, "'정치적'에 대한 집착은 그 운동의 문화적 현상에 대한 감상을 방해하고 아프리카계 [48]미국인들의 심리적 행복을 증진시키는 흑인 문화의 역할을 불필요하게 모호하게 한다"고 윌리엄 L.는 말한다.반 Deburg, 새로운 날 바빌론의 작가,"그들이 설득력 있는 사람들은 그들은 자기 몸 안에 자조의 '감옥 탈출하기 위해 충분한 힘을 가지고 있었다 운동 지도자들에 있는 사람들도 권력을 쟁취하는데 성공했다지는 않았습니다'라고"[49]주로, 해방과 힘을 아프리카 미국인들에 의해 겪은 psychol에서 일어났다.ogic알 왕국이 운동은 인종적 연대와 긍정적인 자기 정체성의 감정을 함양함으로써 흑인 사회 전체를 활성화시켰고, 종종 육체적, 정신적으로 여러 세대에 걸쳐 흑인들을 억압해 온 미국 백인들의 세계에 반대했다.스토클리 카마이클은 "흑인의 자기 결정과 흑인의 자기 정체성인 블랙 파워의 목표는 흑인으로서의 [22]미덕을 인정하는 것이다"라고 말했다.이 운동을 통해 흑인들은 통일되고 실행 가능한 [50]정체성을 확립하기 위해 "우리는 누구인가?"라는 질문을 탐구하고 토론함으로써 자신과 그들의 문화를 이해하게 되었다.그리고 "흑인들이 스스로를 활기차고 용감한 민족으로 알고 싶다면,[22] 그들은 그들의 뿌리를 알아야 한다."

2016년 9월 흑인 생명 문제 시위

민권 운동과 흑인 역사를 통해 인종 차이를 최소화하고 극대화하고자 하는 사람들 사이에 긴장이 있었다.W.E.B. Du Bois와 Martin Luther King Jr.는 종종 인종 간의 극단적이고 조화되지 않는 차이를 강조하는 반면, 평등을 추구하는 과정에서 인종을 강조하려고 시도했다.블랙 파워 운동은 주로 "균형적이고 인간적인 민족 [50]중심주의"라는 균형을 이루었다.민족 정체성과 흑인 의식에 대한 논의를 창출하는 데 있어서 흑인 파워 운동의 영향은 미국학, 흑인학,[45] 아프리카학 등의 학술 분야의 출현과 확장을 지원하였고, 이 [51]시기에 아프리카계 미국인의 역사와 문화를 전문으로 하는 여러 박물관의 설립을 지지하였다.이러한 방식으로 블랙 파워 운동은 아프리카계 미국인들의 역사와 문화에 대한 더 큰 존경과 관심을 이끌어냈다.

영국

블랙 파워는 1967년 7월 카마이클이 해방변증학회의에 참석하기 위해 런던에 왔을 때 영국에서 입지를 다졌다.그는 의회 연설뿐만 아니라 스피커스 코너에서도 연설을 했다.당시 영국에는 마이클 엑스의 인종조정행동협회(RAAS)[52]가 있었지만 블랙파워 조직은 없었다.하지만, 이것은 1964년 말콤 엑스의 영국 방문에 의해 더 많은 영향을 받았다.말콤 X는 또한 이 단계에서 이슬람교를 채택한 반면, 블랙 파워는 어떤 종교 기관도 중심으로 조직되지 않았다.

흑인 권력 선언은 1967년 11월 10일 세계 유색인종 협회에 의해 발행되었다.오비 에그부나 대변인은 지난 7주 [53]동안 런던에서 778명의 회원을 모집했다고 주장했다.1968년에 Egbuna는 Black Power or Death를 출판했다.그는 또한 런던 안티유니버시티에서 CLR 제임스, 캘빈 헤르턴과 함께 활동했으며,[54] 해방회의 변증법에 따라 설립되었습니다.

영국 흑인들은 1960년대 결성된 '영국 흑권력운동(BBMP)'이라고 자처했다.그들은 1967-68년과 1968-72년에 [55]미국 흑표당과 함께 일했다.1970년 3월 2일, 약 [55]100명의 사람들이 코네티컷 뉴헤이븐에서 살인 혐의로 재판을 받고 있는 미국의 블랙팬더 설립자 바비 실을 지지하기 위해 런던 그로스버너 광장에 있는 미국 대사관 밖에서 시위를 벌였다.그들은 "Free Bobby!"를 외쳤고 "Free, Free Bobby Seale"과 "혁명은 죽일 수 있지만 [55]혁명은 할 수 없다"는 포스터를 들고 다녔다.런던 경찰은 이날 시위대 중 16명을 체포했는데, 여성 3명과 남성 13명이 경찰관들을 위협하고 폭행했으며, 치안 침해를 조장하고 경찰 우비를 고의로 훼손하려는 '검은 힘의 정의'라는 제목의 전단지를 배포했다.판사가 우비 혐의를 취하했지만 판사는 나머지 [55]혐의에 대해 5명의 피고인에게 유죄 판결을 내렸다.

자메이카

블랙 파워 운동은 1960년대 후반에 자메이카에서 일어났다.자메이카는 1962년 대영제국으로부터 독립했고, 휴 시어러 총리는 흑인이었지만, 많은 각료들과 재계 엘리트들은 백인이었다.흑인 인구의 많은 부분이 실업자이거나 생활 임금을 받지 못했다.휴 쉬어러의 자메이카 노동당 정부는 말콤 X의 자서전과 같은 블랙 파워의 출판물과 엘드리지 클리버와 트리니다드 태생의 스토클리 카마이클(나중에 콰메 투레)[citation needed]의 작품을 금지했다.

1968년 1월 서인도제도의 대학 강사로 임명된 가이아나 학자인 월터 로드니는 자메이카에서 블랙 파워를 대표하는 인물 중 한 명이 되었다.시어러 정부가 로드니의 재입국을 금지하자 로드니 폭동이 일어났다.로드니 사건 이후 아벵과 같은 급진적인 단체와 출판물이 생겨나기 시작했고, 야당인 국민당은 지지를 얻었다.1972년 선거에서 자메이카 노동당은 국민당에 패배했고,[56] 블랙 파워에 대한 지지를 표명했던 마이클 맨리가 총리가 되었다.

트리니다드 토바고

트리니다드 토바고의 1970년 블랙 파워 혁명은 1968년에서 1970년 사이에 힘을 얻은 블랙 파워 운동에서 탄생했다.NJAC(National Joint Action Committee)는 세인트루이스 대학 학부생 길드로 구성되었다. 서인도제도 대학의 아우구스티누스 캠퍼스와 그 지도자 게데스 그레인저(나중에 마칸달 다가)가 하프라 캄본과 함께 그들은 에릭 윌리엄스 총리와 그의 정부에 도전했다.동시에, 오일필드 노동 조합의 조지 위크스, 운수 산업 노동조합의 클라이브 누네즈, 그리고 바스데오 판데이가 이끄는 노조원들 사이에 불안감이 커지고 있었다.

1970년 2월, 카니발 밴드 피토퍼스는 피델 카스트로, 콰메 투레, 투발 우리아 [57]버틀러를 그린 "아프리카의 진실"을 선보였다.2월 26일 캐나다 [58]고등위원회와 캐나다 왕립은행 밖에서 몬트리올에 있는 조지 윌리엄스 대학에서 반인종주의 농성으로 카리브해 학생들을 체포한 것에 항의하는 시위를 포함한 여러 시위와 시위가 이어졌다.총리는 실업구제 자금으로 5%의 부담금을 도입해 시위대를 달래려 했고 국내 최초의 시중은행을 설립했지만 별다른 효과는 없었다.

모든 [59]민족에 불만을 품은 시민들을 포함한 몇 주간의 격렬한 시위가 있은 후, 시위자인 바질 데이비스는 4월 6일 경찰에 의해 살해되었다.그는 후에 [60]혁명의 첫 순교자로 인정받았다.4월 9일 그의 장례식에서는 약 10만 명의 사람들이 스페인 항구에서 산 후안 [61]묘지로 행진하는 것을 보았다.4월 13일, 토바고 동부의 A.N.R. 로빈슨 의원이 사임했다.4월 18일 설탕 노동자들은 파업에 돌입했고, 그 뒤에 총파업 소리가 들렸다.이에 윌리엄스 총리는 4월 21일 비상사태를 선포하고 블랙파워 지도자 15명을 체포했다.라피크 샤와 렉스 라살레가 이끄는 국방군 일부 대원들이 테테론의 육군 막사에서 인질을 잡으며 반란을 일으켰다; 반란은 결국 4월 25일에 진압되었다.그것은 종종 군사 쿠데타 미수로 묘사된다.

식민지 및 자본주의 권력구조를 옹호한다는 비난을 받았던 윌리엄스는 자신과 그의 당을 그들의 목표에 맞추려고 노력함으로써 블랙 파워 운동의 구성원들을 설득하기 위해 노력했다.개각에서 그는 3명의 장관과 3명의 상원의원을 해임했다.하지만, 그는 또한 시위 행진을 제한하기 위해 시민의 자유를 감소시키는 공공질서법을 도입했다.로빈슨과 그가 새로 구성한 민주시민행동위원회가 이끄는 대중의 반대가 있은 후, 그 법안은 철회되었다.

아름다움

주요 기사 : 블랙 is beautiful

흑인 인종에 대한 자부심 함양은 종종 "검은색은 아름답다"라는 문구로 요약되었다.이 문구는 역사적 맥락에 뿌리를 두고 있지만, 이 문구에 대한 관계는 현대에 따라 달라졌다.1986년 밥 블러너의 "미국 인종관계의 종적 구전사"의 한 응답자는 "나는 더 이상 '검은색은 아름답다고 생각하지 않는다"고 말했다.그것은 '나는 아름답고 나는 흑인이다'이다.그건 상징적인 게 아니에요 아프로, 파워 사인...그 단계는 끝났고 성공했습니다.내 아이들은 스스로에 대한 자신감을 되찾고 자신이 [62]흑인이라는 것을 알고 있습니다."흑인에 대한 감사와 축하의 겉으로 드러나는 표현은 많다: 흑인형, 자연머리, 흑산타, 모델, 유명인사들이 한때는 드물고 상징적이었다.

흑인은 아름답다(black is beautiful) 문화운동은 피부색, 얼굴 생김새, 머리카락 등 흑인의 타고난 특징이 본질적으로 못생겼다는 인식을 [63]불식시키기 위한 것이다.존 스웨트 록은 노예 시대에 "검은색은 아름답다"라는 문구를 만든 최초의 인물이다.이 운동은 남성과 여성들에게 머리를 곧게 펴고 피부를 [64]밝게 하거나 탈색하려는 시도를 중단할 것을 요청했다.미국 문화에서 지배적인 생각은 검은 이목구비가 흰 이목구비보다 덜 매력적이거나 덜 바람직하다는 것이었다.

예술과 문화

블랙 파워 운동은 "흑인"에 대한 자긍심을 구현하면서 동시에 현대성을 유지하는 아프리카계 미국인의 정체성을 정의하는 예술적이고 문화적인 상품들을 생산했다.블랙 파워는 종종 정치 혁명만큼이나 문화 혁명으로 비쳐지는데, 이는 이전에 백인 예술적, 문화적 표현이 지배했던 미국 사회에 흑인들의 독특한 집단 문화를 축하하고 강조하는 것을 목적으로 한다.흑권력은 공통의 조상의 과거에 기반을 둔 민속, 문학, 극적 표현의 모든 형태를 자기실현과 문화적 [65]자기정의의 메시지를 촉진하기 위해 이용했다.블랙 파워 운동 기간 동안 독특한 흑인 문화를 강조함으로써 이전에는 무시되고 폄하되었던 흑인과 백인 사이의 문화적 차이를 홍보하고 정당화했다.더 일반적으로, 다른 문화의 정당성을 인정하고 백인 문화의 우월성에 도전함으로써,[citation needed] 블랙 파워 운동은 오늘날 미국의 다문화주의를 축하하는 길을 열었다.

"영혼"이라는 문화적 개념은 흑인 파워 운동으로 구현된 흑인 문화의 이미지에 기본이었다."집단 내 문화 카셰"의 일종인 쏘울은 개인과 집단의 자기 [66]정체성에 대한 미국의 흑인 요구와 밀접하게 연관되어 있었다.블랙 파워 세대의 "영혼"의 중심적인 표현은 냉담함과 초연함의 배양, "오우라 혹은 감정적 불굴"의 창조, 더 높은 사회에서 상대적인 무력이라는 그들의 위치에 도전하는 인물이었다.자세부터 악수까지 모든 것을 포함한 이러한 태도의 비언어적 표현은 백인들의 경직되고 "엄격한" 매너리즘에 대한 대척점으로 발전되었다.비록 흑인 권력의 상징인, 이두박근을 구부리고 주먹을 움켜쥔 팔은 일시적으로 특별하지만, 1960년대와 1970년대에 "피부를 주고 받는" 수많은 악수의 변형은 흑인 [67]문화의 일부로 계속 존재한다.1960년대와 1970년대에도 의류 스타일은 블랙 파워의 표현이 되었다.비록 이 운동의 많은 인기 있는 경향은 10년에 국한되어 있었지만, 이 운동은 역사적으로 백인에 의해 영향을 받은 미의 기준을 재정립하고 대신 자연스러운 "흑인"을 기념했다.스토클리 카마이클이 1966년에 말했듯이, "우리는 흑인이라는 것에 대해 부끄러워하는 것을 멈춰야 한다.넓은 코, 두꺼운 입술, 그리고 기저귀 털은 우리입니다. 우리는 그들이 좋아하든 [68]싫든 그것을 아름답다고 부를 것입니다." 아프로 같은 "자연스러운" 헤어 스타일은 단체 단합과 흑인 유산의 매우 눈에 띄는 기념물이 되었습니다.비록 같은 사회적 메시지가 더 이상 의식적으로 오늘날의 사회에서 개인의 머리 모양이나 옷 스타일에 영향을 미치지 않을지라도, 블랙 파워 운동은 아름다움과 미적 선택의 기준을 다양화하는 데 영향을 미쳤다.블랙 파워 운동은 모든 [69]흑인의 가치와 아름다움을 드러내는 흑인 미학 사상을 제기했다.

흑인 민중의 가장 기본적인 면으로부터 강력한 정체성을 발전시키면서, 블랙 파워 운동은 아프리카에서 유래한 신선하고, 정통적이며, 자연스러운 스타일의 요리인 "영혼 음식"의 개념에 관심을 불러일으켰다.그 음식의 맛과 탄탄한 영양분은 수세기 동안 미국에서 억압을 겪으며 아프리카계 미국인을 지탱한 것으로 인정되었고, 현대의 인종적 [70]자긍심을 키우는데 중요한 도움이 되었다.블랙 파워 지지자들은 "영혼 음식"의 개념을 백인과 흑인 문화를 더욱 구별하기 위해 사용했다; 비록 소울 푸드의 기본 요소들이 아프리카계 미국인 음식에 특정되지 않았지만, 흑인들은 흑인들이 만든 음식의 우월성은 아니더라도 특색 있는 품질을 믿었다.더 이상 인종적으로 특정되지 않은 참마, 콜라드 그린, 튀긴 치킨과 같은 전통적인 "영혼 음식"이 현대 요리 생활에서 [citation needed]자리를 차지하고 있다.

흑인 예술 운동

주요 기사: Black Arts Movement

작가이자 활동가인 아미리 바라카가 할렘에서 설립한 블랙 아트 무브먼트(BAM)는 블랙 파워 [71]운동의 예술 분파로 볼 수 있다.이 운동은 흑인들이 출판사, 잡지, 잡지, 잡지, 예술 기관의 소유권을 확립하도록 영감을 주었다.이 운동에 참여한 다른 유명한 작가로는 니키 조반니, 돈 L. 리, 나중에 하키 마두부티, 소니아 산체스, 마야 안젤루, 더들리 랜들, 스털링 플럼프, 래리 닐, 테드 조안스, 아흐모스 주볼튼, 그리고 나이티지가 있었다.흑인 소유의 출판사와 출판물은 BAM에서 나왔는데, 마드후부티의 제3세계 출판사, 브로드사이드 출판사, Zu-Bolton의 에너지 블랙 사우스 프레스, 그리고 정기 간행물인 Callaloo와 Yardbird Reader 등이 있다.이 운동에 엄격히 관여하지는 않지만 소설가 이스마엘 리드, 토니 모리슨, 시인 그웬돌린 브룩스와 같은 다른 유명한 흑인 작가들도 이 운동의 예술적, 주제적 관심사를 공유하는 것으로 여겨질 수 있다.

BAM은 "흑인의 해방을 돕기 위해 예술과 정치를 고도로 의식적으로 연결시키는 것"을 추구했고, [72]흑인 예술 작품의 양과 가시성을 증가시켰다.블랙아트 운동의 많은 요소들이 블랙파워 운동과 별개이지만, 많은 목표와 주제, 활동가들이 겹쳤다.흑인의 문학, 드라마, 음악은 "창의적인 예술가들이 그들만의 독특한 사회적 [73]현실을 표현하면서 그들의 정체성을 확인할 수 있는 반대적이고 방어적인 메커니즘으로 제공되었습니다."블랙 파워 운동의 예술적 제품들은 "흑인"의 높은 가시성과 통일된 표현으로 작용할 뿐만 아니라, 또한 흑인의 힘과 [74]해방이라는 주제를 이용했다.예를 들어, 흑인 음반 예술가들은 그들의 음악을 통해 인종 통합의 메시지를 전달했을 뿐만 아니라, 그들은 젊은 세대의 아프리카계 [75]미국인들에게 중요한 롤 모델이 되었다.업데이트된 항의 노래는 억압과 사회적 잘못을 한탄했을 뿐만 아니라 역경을 다른 사람들을 행동주의로 이끄는 기준점과 도구로 활용했다.일부 블랙 파워 시대의 아티스트들은 권한 부여 기법으로 짧은 미니 코스를 진행했습니다.문화 민족주의자들의 전통에서, 이러한 예술가들은 사회 조건을 바꾸기 위해서는 흑인들이 먼저 그들 자신을 바라보는 시각을 바꿔야 한다고 가르쳤다; 그들은 백인 규범으로부터 벗어나서 아프리카계 미국인의 예술과 [76]음악의 공통된 주제인 보다 자연스러워지기 위해 노력해야 한다.유혹과 같은 음악가들은 그들의 노래 "Message From a Black Man"에서 "나는 너처럼 단 하나의 욕망이 있다/ 그러니 비켜라, 아들아"와 같은 가사를 불렀는데, 그들은 블랙 파워 [77]운동의 혁명적인 정서를 표현했다.

운동 옹호론자도 지지자도 아닌 이스마엘 리드는 "나는 통합주의자로 여겨졌기 때문에 초대받지 못했다"고 말했지만, 그는 계속해서 블랙 아트 운동과 블랙 파워 운동의 긍정적인 측면을 설명했다.

나는 블랙 아츠가 많은 흑인들에게 글을 쓰도록 영감을 주었다고 생각한다.게다가 블랙 아츠 없이는 다문화주의 운동은 없을 것이다.라틴계 미국인, 아시아계 미국인, 그리고 다른 사람들은 모두 1960년대 사례의 결과로 글을 쓰기 시작했다고 말한다.흑인들은 동화되지 않아도 된다는 예를 들었다.당신은 당신만의 일을 할 수 있고, 당신만의 배경, 당신만의 역사, 당신만의 전통, 당신만의 문화를 가질 수 있습니다.나는 그 도전이 문화적 주권에 대한 것이라고 생각하고 블랙 아츠는 그것에 [78]타격을 주었다.

전형적인 백인 미국인만을 위한 분야에 침입함으로써, 블랙 파워 시대의 예술가들은 현재의 아프리카계 미국인들에게 기회를 넓혔다."오늘날의 작가와 연기자들"이라고 윌리엄 L.은 쓰고 있다.반 데버그, "블랙 파워의 문화적 정통성 [79]폭발로 인해 그들이 큰 빚을 지고 있다는 것을 인식하라."

비판

민권 운동의 원로 정치인인 바야드 러스틴은 초창기 블랙 파워에 대한 혹독한 비판자였다.루스틴은 1966년 '공포에 맞선 행진' 직후 쓴 글에서 "블랙 파워는 시민권 운동에 실질적인 가치가 없을 뿐만 아니라...그것의 전파는 확실히 해롭다.이는 이 운동을 전략과 전술에 대한 의미 있는 논쟁에서 벗어나 흑인 공동체를 고립시키고 반(反)네그로 세력의 성장을 촉진합니다.그는 특히 이 두 조직이 한때는 나라를 깨웠으나 지금은 고립되고 사기가 저하된 채 잠시나마 만족할 수 있는 구호를 외치고 있다고 주장하면서 흑인 파워로 전환한 것에 대해 인종평등회의(CORE)와 SNCC는 그들의 움직임을 [80]파괴하기 위해 계산된 구호를 외쳤다.

블랙 파워의 슬로건은 또한 마틴 루터 킹 주니어 목사에 의해 비판되었는데, 그는 흑인 권력 운동이 [81]"흑인의 우월성과 우세하지 않거나 우세해서는 안 되는 반백인의 감정을 내포하고 있다"고 말했다.전미 유색인종발전협회(NAACP)도 블랙파워에 반대했다.당시 NAACP의 집행국장이었던 로이 윌킨스는 블랙 파워를 "역 히틀러, 역 쿠 클럭스 클랜...증오의 아버지이자 [11]폭력의 어머니이다."블랙 파워 구호는 SCLC와 어반 리그 [10]지도부의 반대에 부딪혔다.

고위 공직에 있는 정치인들 또한 블랙 파워에 반대하는 목소리를 냈습니다: 1966년, 린든 B 대통령. 존슨은 "우리는 흑인 권력에도 관심이 없고 백인 권력에도 관심이 없지만 작은 'd'[82]를 가진 미국의 민주 권력에 관심이 있다"고 말하며 인종 격차의 양쪽에 있는 극단주의자들을 비난했다.다음 날 NAACP 집회에서 휴버트 험프리 부통령은 "인종주의는 인종주의이며 우리는 인종주의가 백인 목구멍에서 나오든 [83]흑인 목구멍에서 나오든 이를 거부해야 한다"고 주장했다.

응답

스토클리 카마이클로 알려진 콰메 투레와 찰스 5세. 학생 비폭력 조정 위원회의 활동가이자 '블랙 파워'의 저자인 해밀턴은 다음과 같이 말합니다. <해방의 정치>는 블랙 파워 운동에 대한 일부 관측자들과 비판자들이 "블랙 파워"와 "블랙 슈프리머시"를 혼동했다고 강조했습니다.그들은 블랙 파워 지지자들이 백인 우월주의와 지배의 거울 같은 이미지를 제안하는 것이 아니라 "사회 [84]총력에서 효과적인 몫"을 위해 노력하고 있다고 반박했다.

「 」를 참조해 주세요.

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추가 정보

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  • Goldstein, Brian D. "The Search for New Forms: Black Power and the Making of the Postmodern City", 미국사저널 제102, 제2권 (2016년 9월), 375-399페이지.
  • 오그바, 제프리 O.G. 블랙 파워: 급진 정치와 아프리카계 미국인의 정체성.볼티모어, MD: 존스 홉킨스 대학 출판부, 2004.
  • 살라스, 마리오 마르셀지속성의 패턴: 1937-2001년 샌안토니오의 아프리카계 미국인 공동체에서의 부성 식민주의 구조와 급진적 반대.석사 논문.샌안토니오에 있는 텍사스 대학교.

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