에피쿠로스

에피쿠로스
에피쿠로스의 로마 대리석 흉상
태어난	기원전 341년 2월 사모스, 그리스
죽은	기원전 270년(약 72세) 그리스 아테네
시대	헬레니즘 철학
지역	서양 철학
학교	미식가
주요 관심사	윤리학 인식론 물리 신학
주목할 만한 아이디어	아포니아 운동 실조증" '움직이는' 즐거움과 '정적인[1]' 즐거움 속성: 에피큐어 역설
영향 데모크리토스, 플라톤, 아리스토텔레스, 아리스티푸스, 피로, 나우시파네스
영향받은 세네카, 헤르마르크스, 오이난다의 디제네스, 루크레티우스, 프리드리히 니체, 벤담, 존 스튜어트 밀, 바룩 스피노자, 토마스 홉스, 토마스 제퍼슨, 칼 마르크스, 아이작 뉴턴, 볼테르, 메트로도루스, 데이비드 흄, 호세크

에피쿠로스(^[2]기원전 341년–270년)는 고대 그리스의 철학자이자 현자였다.그는 그리스 사모스 섬에서 아테네의 부모에게서 태어났다.데모크리투스, 아리스티푸스, 피로,^[3] 그리고 아마도 키닉의 영향을 받은 그는 그의 시대의 플라톤주의를 등지고 아테네에 "정원"으로 알려진 자신의 학교를 설립하였다.에피쿠로스와 그의 추종자들은 간단한 식사를 하고 다양한 철학적 주제를 논의하는 것으로 알려져 있다.그는 정책상 여성과 노예가^[4] 학교에 들어가는 것을 공공연히 허용했다.에피쿠로스는 원래 다양한 주제에 대한 300여 편의 저서를 썼다고 하지만, 대부분의 저서는 사라졌다.메노에세우스, 피토클레스, 헤로도토스에게 보낸 편지 세 통과 주요 교리와 바티칸 성서 두 권의 인용문 모음만이 그의 다른 글의 일부 파편과 함께 온전하게 남아 있다.그의 가르침에 대한 대부분의 지식은 후기 작가들, 특히 전기 작가인 디오게네스 라에르티우스, 에피쿠아 로마 시인 루크레티우스, 에피쿠아 철학자 필로데무스와 피로니스트 철학자 섹투스 익스페리쿠스, 그리고 학술 회의론자와 정치가 키케로의 적대적이지만 대체로 정확한 설명으로부터 온다.

에피쿠로스에게, 철학의 목적은 사람들이 행복(에우다이모닉)하고 평온한 삶을 얻을 수 있도록 돕는 것이었다.그는 사람들이 친구들에게 둘러싸여 자급자족하는 삶을 사는 것이 철학을 가장 잘 추구할 수 있다고 주장했다.그는 모든 인간 신경증의 근원은 죽음 부정이며 죽음이 끔찍하고 고통스러울 것이라고 가정하는 경향이라고 가르쳤고, 그는 불필요한 불안, 이기적인 자기 보호 행동, 위선을 야기한다고 주장했다.에피쿠로스에 따르면 죽음은 육체와 영혼의 종말이기 때문에 두려워해서는 안 된다.에피쿠로스는 신들이 존재하긴 하지만 인간 문제에 관여하지는 않는다고 가르쳤다.그는 사람들이 윤리적으로 행동해야 한다고 가르쳤다. 왜냐하면 신들이 그들의 행동에 대해 사람들을 벌하거나 보상하기 때문이 아니라, 도덕적인 행동이 사람들에게 죄책감을 주고 그들이 실신하지 못하게 할 것이기 때문이다.

에피쿠로스는 경험주의자였고, 이는 감각만이 세상에 대한 믿을 수 있는 지식의 원천이라고 믿었다는 것을 의미한다.그는 그의 물리학과 우주론의 많은 부분을 초기 철학자 c.데모크리투스 (기원전 c.460–370)로부터 얻었다.데모크리투스처럼 에피쿠로스는 우주는 무한하고 영원하며 모든 물질은 원자라고 알려진 극히 작고 보이지 않는 입자로 이루어져 있다고 가르쳤다.자연계에서 일어나는 모든 일들은 궁극적으로 빈 공간에서 움직이고 상호작용하는 원자들의 결과이다.에피쿠로스는 원자가 예상된 경로에서 벗어날 수 있다는 원자 "스위브"의 개념을 제안함으로써 데모크리투스에서 벗어났고, 따라서 결정론적인 우주에서 인간이 자유의지를 소유할 수 있게 했다.

에피쿠아식 가르침은 인기가 있었지만 처음부터 논란이 많았다.에피쿠아니즘은 로마 공화정 말기에 그 인기가 최고조에 달했다.그것은 고대 말기에 사라졌고, 초기 기독교의 적대감에 시달렸다.중세 내내 에피쿠로스는 정확하지는 않지만 일반적으로 술꾼, 창녀, 식탐꾼의 후원자로 기억되었다.그의 가르침은 15세기에 중요한 문서들의 재발견과 함께 점차 널리 알려졌지만, 그의 생각은 17세기까지 받아들여지지 않았다. 프랑스 가톨릭 신부 피에르 가센디는 월터 샤를튼과 로버트 보일을 포함한 다른 작가들에 의해 추진된 그것들의 변형된 버전을 되살렸다.그의 영향력은 계몽주의 기간과 후에 상당히 증가하여 존 로크, 토마스 제퍼슨, 제레미 벤담, 칼 마르크스를 포함한 주요 사상가들의 사상에 깊은 영향을 미쳤다.

인생

육성 및 영향

에피쿠로스는 기원전 ^[5][6][7]341년 2월 에게해의 사모스 섬의 아테네 정착지에서 태어났다.그의 부모님인 네오클레스와 채레스트레이트는 둘 다 아테네 태생이었고 그의 아버지는 아테네 ^[5]시민이었다.에피쿠로스는 그리스 고전기 ^[8]말기에 성장했다.플라톤은 에피쿠로스가 태어나기 7년 전에 죽었고 에피쿠로스는 알렉산더 대왕이 헬레스폰트를 건너 페르시아로 ^[9]들어갔을 때 7살이었다.어렸을 때 에피쿠로스는 전형적인 고대 그리스식 ^[10]교육을 받았을 것이다.이와 같이, Norman Wentworth DeWitt에 따르면, "그가 기하학, 변증법, ^[10]수사학에서 플라톤식 훈련을 벗어났을 것이라고는 상상할 수 없다."에피쿠로스는 팜필루스라는 이름의 사미안 플라톤주의자의 지도 아래 약 4년 ^[10]동안 공부한 것으로 알려져 있다.그의 '메노에쿠스 편지'와 그의 다른 글의 파편에서 살아남은 것은 그가 ^[10][11]수사학에 대한 광범위한 훈련을 받았음을 강하게 시사한다.알렉산더 대왕의 죽음 이후, 페르디카스는 사모스의 아테네 정착민들을 현재의 ^[12][11]터키 해안에 있는 콜로폰으로 추방했다.군복무를 마친 후 에피쿠로스는 그곳에서 가족과 합류했다.그는 데모크리투스의 ^[11][12]가르침을 따랐던 나우시파네스와 나중에 에피쿠로스가 매우 ^[15]존경했던 피뢰의 ^[13][14]가르침을 따랐다.

에피쿠로스의 가르침은 초기 철학자들, 특히 데모크리투스의 가르침에 크게 영향을 받았다.그럼에도 불구하고 에피쿠로스는 결정론의 몇 가지 중요한 점들에서 그의 전임자들과 의견이 달랐고, 그가 "혼란스럽다"고 비난한 이전 철학자들의 영향을 받은 적이 없다고 격렬하게 부인했다.대신, 그는 "독학"^[17][18][19]을 당했다고 주장했다.드윗에 따르면 에피쿠로스의 가르침은 또한 현대 철학파의 냉소주의의 ^[20]영향을 보여준다.시노페의 시니크 철학자 디오게네스는 에피쿠로스가 필요한 군사 훈련을 위해 아테네에 있었을 때 아직 살아 있었고 그들이 ^[20]만났을 수도 있다.디오게네스의 제자 크라테스 c.(기원전 365–285년)는 에피쿠로스와 ^[20]가까운 동시대인이었다.에피쿠로스는 정직에 대한 키닉인들의 추구에는 동의했지만, 그들의 "무절함과 천박함"은 거부했고, 대신 정직은 예의와 ^[20]친절과 결합되어야 한다고 가르쳤다.에피쿠로스는 그의 동시대 희곡작가 메난더와 ^[21]이 견해를 공유했다.

에피쿠로스의 초기 작품인 메노에세우스에게 보낸 편지는 아테네 수사학자 이소크라테스 (기원전 436–^[20]338년)의 그것과 유사한 웅변적인 스타일로 쓰여져 있지만, 그의 후기 작품들은 수학자 유클리드의 ^[20]대머리 지적인 스타일을 채택한 것으로 보인다.에피쿠로스의 인식론은 또한 아리스토텔레스 (기원전 384–322)의 후기 저술에 대해 인정되지 않은 빚을 지고 있는데, 아리스토텔레스는 플라토닉한 개념의 이성을 거부하고 대신 자연과 경험적 증거에 의존하여 ^[16]우주에 대한 지식을 얻었다.에피쿠로스의 형성 기간 동안, 근동의 헬레니즘화와 헬레니즘 ^[16]왕국의 출현으로 인해 세계의 나머지 지역에 대한 그리스인들의 지식은 급속히 확장되었다.에피쿠로스의 철학은 그리스인뿐만 아니라 그리스인이 ^[16]아닌 사람들을 인식했기 때문에 결과적으로 그의 전임자들보다 더 보편적이었다.그는 셀레우코스 1세 니카토르 (기원전 ^[16]305–281년 통치)의 통치 기간 동안 쓴 역사학자이자 민족학자 메가스테네스의 지금은 사라진 글을 접했을지도 모른다.

교사 경력

에피쿠로스의 생전에 플라톤주의는 고등교육에서 ^[23]지배적인 철학이었다.플라톤주의에 대한 에피쿠로스의 반대는 그의 ^[24][25]사상의 많은 부분을 형성했다.에피쿠아니즘의 40가지 주요 원칙 중 절반 이상이 ^[24]플라톤주의의 명백한 모순이다.기원전 311년경 에피쿠로스는 서른 살 무렵 미틸렌에서 ^[24][11]가르치기 시작했다.이 무렵 스토이즘의 창시자인 시티움의 제노는 21세 무렵 아테네에 도착했지만, 제노는 이후 20년 ^[24]동안 스토이즘이 될 것을 가르치기 시작하지 않았다.비록 기원전 1세기 로마 웅변가 키케로의 글과 같은 후기 문헌들이 에피쿠로스주의와 스토이즘을 ^[24]경쟁자로 묘사하고 있지만, 이러한 경쟁은 에피쿠로스 ^[24][24]사후에만 나타난 것으로 보인다.

에피쿠로스의 가르침은 미틸레네에서 분쟁을 일으켰고 그는 떠나야 했다.그 후 그는 기원전 306년 아테네로 돌아가기 전에 람파쿠스에 학교를 설립했고 그곳에서 ^[6]죽을 때까지 머물렀다.그곳에서 그는 자신이 소유한 정원의 이름을 딴 학교인 더 가든(The Garden)을 설립했는데, 이 학교는 다른 두 철학 학교인 스토아와 ^[26][11]아카데미의 중간 지점에 있는 학교였다.그 정원은 단순한 학교 ^[7]그 이상이었다; 그것은 "동일하고 특정한 ^[7]삶의 방식을 실천하는 지망생들의 공동체"였다.주요 멤버는 헤르마쿠스, 금융가인 이도메네우스, 레온테우스, 그의 아내 테미스타, 풍자작가 콜로테스, 수학자 람파쿠스의 폴리에누스, 에피쿠아니즘의 가장 유명한 대중화자 람파쿠스의 메트로도루스였다.그의 학교는 고대 그리스 철학 학교 중 처음으로 여성을 ^{[citation needed]}예외라기보다는 규칙으로 받아들인 학교였고 디오게네스 라에르티우스의 에피쿠로스 전기에는 레온티온과 ^[27]니키디온과 같은 여학생들이 나와 있다.동산으로 가는 문에 새겨진 글귀는 어린 세네카에 의해 서한 21세, 루실리움에서 기록되었다: "낯선자여, 여기 머무르시는 것을 잘하실 것입니다; 여기 우리의 가장 큰 행복은 ^[28]기쁨입니다."

디스킨 클레이에 따르면 에피쿠로스 자신은 매년 생일을 축하하는 풍습을 만들어 동산의 영웅 ktistes (창시 영웅)로서의 위상에 걸맞게 되었다.그는 매년 같은 날(가믈리온 ^[29]달 10일)에 자신을 위한 추모 잔치를 유언장에 명시했다.에피쿠로스 공동체들은 에피쿠로스를 그들의 "구세주"(soter)라고 부르고 그를 영웅으로 칭하며 이 ^[30]전통을 이어갔다.에피쿠로스의 영웅 숭배는 가든 버라이어티 시민 ^[31]종교로 작용했을지도 모른다.그러나 에피쿠아 영웅 컬트뿐만 아니라 컬트 자체에 대한 분명한 증거는 사후 철학적 ^[32]해석의 무게에 의해 묻혀 있는 것처럼 보인다.에피쿠로스는 결혼도 하지 않았고 알려진 아이도 없었다.그는 ^[33][34]아마 채식주의자였을 것이다.

죽음.

디오게네스 라에르티우스는 에피쿠로스의 후계자 헤르마키우스에 따르면 에피쿠로스는 기원전 270년 요로의 ^[35][36]돌 막힘으로 느리고 고통스러운 죽음을 맞이했다고 기록한다.엄청난 고통에도 불구하고 에피쿠로스는 여전히 쾌활했고 ^[35]마지막까지 가르침을 계속했다고 한다.에피쿠로스의 죽음에 대한 가능한 통찰력은 디오게네스 라에르티우스가 그의 인생과 저명한 ^[37]철학자들의 의견 10권에 포함시킨 이도메네우스에게 보낸 극히 짧은 서신에 의해 제공될 수 있다.이 편지의 진위는 불확실하며 에피쿠로스의 이름으로 그를 불리하게 ^[37]묘사하는 많은 위조 편지들에 대항하기 위해 존경할 만한 철학자의 초상화를 그리려는 의도인 후기 친 에피쿠로스적 위조일지도 모른다.

내 인생의 마지막 날이기도 한 나에게 행복한 날에 이 편지를 너에게 썼어.나는 소변을 볼 수 없는 고통스런 무능과 이질에 시달려왔기 때문에 내 고통의 폭력에 더할 수 없을 정도로 폭력적이기 때문이다.하지만 나의 모든 철학적 사색의 기억에서 오는 내 마음의 쾌활함은 이 모든 고통을 상쇄시킨다.그리고 부탁드리건대 메트로도루스의 아이들을 보살펴 주십시오. 젊은이가 나에게 보여준 헌신과 ^[38]철학에 걸맞는 방식으로 말입니다.

만약 진짜라면, 이 편지는 에피쿠로스가 ^[37]고통 속에서도 끝까지 기뻐할 수 있었다는 전통을 뒷받침하는 것이 될 것이다.그것은 또한 그가 아이들의 ^[39]행복에 대한 특별한 관심을 유지했음을 나타낼 것이다.

가르침

인식론

에피쿠로스와 그의 추종자들은 잘 발달된 인식론을 가지고 있었고, 그것은 다른 철학 ^[41][42]학파와의 경쟁의 결과로 발전했다.에피쿠로스는 그의 조사 방법과 ^[43]지식 이론을 설명하는 【규칙】이라는 제목의 논문을 썼다.그러나 이 책은 ^[43]살아남지 못했고 에피쿠아 인식론을 완전하고 명확하게 설명하는 다른 어떤 텍스트도 그것을 ^[41][42]재구성하기 위해 몇몇 저자들에 의한 인식론에 대한 언급만을 남겼다.에피쿠로스는 열정적인 ^[16][44][45]경험주의자였고,^[16][46][45] 감각은 세상에 대한 정보의 유일한 믿을 만한 원천이라고 믿었다.그는 세계에 대한 지식의 믿을 만한 소식통은 고사하고 senses[16]에서고 그 Pyrrhonists와 학문적 회의론, 뿐만 아니라, 또한 심지어 worl에 대해 알 수 있는 오감의 능력을 세계에 대한 정확한 지식을 제공하는 의문을 제기해지 않기 위해 반대했다"이성"의 플라톤의 것을 거절했다를 삭제모두.^[47]

에피쿠로스는 감각은 결코 인간을 속이지 않지만, 감각은 잘못 ^[48][49]해석될 수 있다고 주장했다.에피쿠로스는 모든 지식의 목적은 인간이 운동실조증을 ^[50][51]얻도록 돕는 것이라고 주장했다.그는 지식은 선천적인 것보다 경험을^[52] 통해 배우는 것이며, 사람이 인식하는 사물의 근본적인 진실을 받아들이는 것이 사람의 도덕적, 정신적 건강에 ^[53][51]필수적이라고 가르쳤다.피토클레스에게 보낸 편지에서 그는 "만약 사람이 자신의 감각의 명백한 증거와 싸운다면 그는 결코 진정한 ^[54]평온함을 공유할 수 없을 것이다."라고 말한다.에피쿠로스는 직감을 도덕성의 문제에 대한 궁극적인 권위라고 여겼고, 어떤 행동이 옳고 그른지 여부는 추상적인 격언, 엄격한 윤리 규칙, 또는 심지어 이성 ^[55]그 자체보다 훨씬 더 설득력 있는 지침이라고 생각했습니다.

에피쿠로스는 인간의 인식에 직접적으로 반하지 않는 모든 진술이 ^[56]진실일 가능성을 갖는 것을 허락했다.그럼에도 불구하고 개인의 경험에 반하는 것은 거짓으로 ^[57]간주될 수 있다.미식가들은 ^[58]원자의 움직임과 같이 인간이 인지할 수 없는 것을 포함한 소위 "감각할 수 없는 것"에 대한 그들의 주장을 뒷받침하기 위해 일상 경험에 대한 유추를 종종 사용했다.이러한 모순의 원리에 따라, 에피쿠아인들은 자연계에서 일어나는 일들은 모두 동등하게 가능하고 가능성이 ^[59]있는 여러 가지 원인을 가질 수 있다고 믿었다.Lucretius는 William Elery Leonard가 번역한 "사물의 본질에 대하여:

게다가, 뭔가 있어
그 중 한 가지 원인만으론 충분하지 않아
하나, 둘, 셋, 셋, 넷, 넷, 넷, 넷, 넷, 넷, 넷, 넷
진실이 될 것이다: lo, 만약 당신이 espy를 해야 한다면
어떤 사람의 생명 없는 코스가 멀리 누워있으니
'모든 사인을 밝히기 위해 모였습니다'
그래서 그의 사인은 다음과 같은 이름이 붙을 수 있다.
그가 강철에 의해 죽지 않았다는 것을 증명할 수 있습니다.
추위, 심지어 독이나 질병으로도
하지만 이런 종류의 무언가가 그에게 왔다.
알고 있습니다.따라서 같은 말을 해야 합니다.
다양한 경우에.^[60]

에피쿠로스는 신학적인 ^[61]설명보다 자연주의적인 설명을 강하게 선호했다.피토클레스에게 보내는 편지에서, 그는 천둥에 대한 4가지 가능한 자연 설명, 번개에 대한 6가지 가능한 자연 설명, 눈에 대한 3가지, 혜성에 대한 3가지, 무지개에 대한 2가지, 지진 등에 대한 2가지 가능한 자연 설명을 제공합니다.^[62]비록 이 모든 설명이 거짓으로 알려져 있지만, 에피쿠로스는 신과 신화적 ^[62]영웅에 대한 정교한 이야기를 만들어 내는 데 의지하기 보다는 자연스러운 설명을 사용하여 자연 현상을 설명하려고 노력했기 때문에 과학 역사에서 중요한 단계였다.

윤리

에피쿠로스는 쾌락주의자였는데, 이는 그가 즐거운 것은 도덕적으로 선하고 고통스러운 것은 도덕적으로 ^{[65][66][67][7]}악하다고 가르쳤다는 것을 의미한다.그는 특이하게 "기쁨"을 고통의^[66][7] 부재로 정의했고 모든 인간은 "무질서함"을 의미하는 무질서한 상태, 즉 사람이 모든 고통이나 ^[68][69][70]고통으로부터 완전히 자유로운 상태에 도달하기 위해 노력해야 한다고 가르쳤다.그는 인간이 경험하는 고통의 대부분은 죽음, 신의 응징, 그리고 ^[63][64]사후세계에서의 벌에 대한 비이성적인 두려움에 의해 야기된다고 주장했다.에피쿠로스는 메노에세우스에게 보낸 편지에서 사람들은 이러한 두려움 때문에 부와 권력을 추구하며, 더 많은 돈, 명성, 또는 정치적 영향력을 갖는 ^[63][64]것이 그들을 죽음으로부터 구할 것이라고 믿고 있다고 설명한다.그러나 그는 죽음은 존재의 끝이며, 사후세계의 무서운 형벌 이야기는 터무니없는 미신이며, 따라서 죽음은 ^[63][64][71]두려울 것이 없다고 주장한다.그는 메노에세우스에게 보낸 편지에서 다음과 같이 쓰고 있다. "죽음은 우리에게 아무 것도 아니라고 믿으라. 선과 악은 감각을 내포하고 죽음은 모든 감각의 결핍이다.그러므로 죽음은 우리에게 아무것도 아니다. 우리가 죽을 때는 죽음이 오지 않고, 죽음이 올 때는 죽음이 ^[72]오지 않는다.이 교리로부터 에피쿠레아의 비명: Non fui, fui, non-sum, non-curo("나는 아니었다; 나는 그렇지 않았다; 나는 아니다; 나는 아니다; 나는 아니다; 나는 상관하지 않는다; 나는 상관하지 않는다")가 생겨났고, 이것은 그의 추종자들의 묘비에 새겨져 있고 로마 제국의 많은 고대 묘비에 보인다.이 인용문은 오늘날 인본주의 ^[73]장례식에서 자주 사용된다.

테트라파르마코스는 에피쿠아적 윤리의 주요 ^[74]요점을 요약하여 제시한다.

• 신을 두려워하지 마라
• 죽음을 걱정하지 마라.
• 좋은 것은 얻기 쉽다.
• 참기 쉬운 것은 참기 쉽다.

비록 에피쿠로스는 흔히 만연한 쾌락 추구의 옹호자로 오해 받아왔지만, 사실 그는 사람은 현명하고, 냉정하고,^[66][75][76] 도덕적으로 살아야 행복하고 고통으로부터 자유로울 수 있다고 주장했다.그는 힘차게 날것으로, 과도한 관능성의 것이라고 하며 사람 계정에 그의 행동의 결과를 suffering,[66][77][67][76]," 즐거운 삶 술 한 차례와 놀이의 문자열 높지 않고, 소년들과 여성의 즐거움에게 하신 일, 물고기와 에를 다른 품목이에 의해서 만들어진다 서면으로 발생할 것이라는 것을 가져가야 한다고 경고했다 인정하지 않았다. 비싼 메뉴하지만 냉정한 추리로.^[66]그는 또한 좋은 치즈 한 조각이 전체 ^[67][78]연회로서 똑같이 즐거울 수 있다고 썼다.게다가 에피쿠로스는 "부정직하고 고귀하고 정의롭게 살지 않고서는 즐겁게 살 수 없다"고 가르쳤다. 왜냐하면 부정직하거나 불의한 행동을 하는 사람은 자신의 양심에 의해 "고뇌와 함께" 받게 되고 그의 잘못이 ^[66][79][80]다른 사람들에게 들통날까 봐 끊임없이 두려움 속에 살게 될 것이기 때문이다.그러나 친절하고 남에게 정의로운 사람은 두려움이 없고 오히려 ^[66][79]격실증에 걸릴 가능성이 높다.

에피쿠로스는 "움직이는" 쾌락과 "정적인" 쾌락 두 가지 다른 유형의 쾌락은 "움직이는" 쾌락과 "정적인 쾌락이다.^[81][82]"움직이는" 쾌락은 욕망을 충족시키는 과정에 있고 ^[81]감각의 활발한 자극이 수반될 때 발생합니다.욕망이 충족되면(예를 들어 먹고 배부른 경우), 쾌락은 금방 사라지고 다시 욕망을 채우고 싶은 고통은 돌아온다.^[81][83]에피쿠로스에게 정적 쾌락은 최고의 쾌락이다. 왜냐하면 움직이는 쾌락은 항상 ^[81][83]고통과 연관되어 있기 때문이다.에피쿠로스는 섹스와 결혼에 대해 ^[84]둘 다 의심스러운 가치가 있다고 여기며 낮게 평가했습니다.대신, 그는 정신적인 우정이 행복한 ^[85]삶을 살기 위해 필수적이라고 주장했습니다.주요 교리 중 하나는 "지혜가 삶의 축복에 대해 얻는 것 중 가장 위대한 것은 ^[86][87]우정의 소유이다."라고 말한다.그는 또한 철학 자체가 참여하는 ^[85]즐거움이라고 가르쳤다.바티칸 격언에 기록된 에피쿠로스의 인용문 중 하나는 "다른 일에서는 어렵게 얻은 과일이 마지막에 온다.하지만 철학에서는 기쁨이 지식과 보조를 맞춘다.수업이 끝난 후에야 즐거움이 찾아옵니다.배움과 즐거움이 ^[88][87]동시에 일어납니다.

에피쿠로스는 세 가지 종류의 욕망을 구분한다: 자연스럽고 필요한 것, 자연스럽지만 불필요한 것, 그리고 허무하고 공허한 것.자연스럽고 필요한 욕구에는 음식과 거처에 대한 욕구가 포함된다.이것들은 만족시키기 쉽고, 없애기 어렵고, 만족했을 때 즐거움을 가져오며, 자연스럽게 제한된다.이러한 한계를 넘어서면 사치스러운 음식에 대한 욕구와 같은 불필요한 욕구가 생긴다.음식은 필요하지만, 고급 음식은 필요하지 않다.이에 대응하여 에피쿠로스는 욕망을 줄임으로써 쾌락주의적 절제의 삶을 옹호하고, 따라서 채워지지 않은 욕망에 의해 야기되는 불행을 제거한다.헛된 욕망에는 권력, 부, 명예에 대한 욕망이 포함된다.이것들은 만족시키기가 어렵다. 왜냐하면 사람은 얼마나 많은 것을 얻든지 간에, 항상 더 많은 것을 원할 수 있기 때문이다.이러한 욕망은 사회와 우리가 필요로 하는 것에 대한 잘못된 믿음에 의해 주입된다.그들은 자연스럽지 않고 피해야 ^[89]한다.

에피쿠로스의 가르침은 그리스 의학을 로마에 소개한 최초의 의사였던 에피쿠로스의 의사 아스클레피아데스에 의해 의학 철학과 실천에 소개되었다.아스클레피아데스는 환자에 대한 친절하고 동정적이며 즐겁고 고통 없는 치료를 도입했다.그는 정신 장애에 대한 인도적인 치료를 지지했고, 정신 이상자들을 감금에서 해방시켰고, 식이요법과 마사지 같은 자연 요법으로 그들을 치료했다.그의 가르침은 놀라울 정도로 현대적이다. 따라서 아스클레피아데스는 심리 치료, 물리 치료, 분자 ^[90]의학에서 선구적인 의사로 여겨진다.

물리

에피쿠로스는 ^[91]헤로도토스에게 보낸 편지(역사학자가 아님)에서 "존재하지 않는 것에서 생기는 것은 없다"고 쓰고 있으며, 따라서 모든 사건에는 원인이 알려져 있든 알려지지 ^[92]않았든 간에 원인이 있음을 나타낸다.마찬가지로, 그는 또한 "우리의 시야에서 지나가는 물체가 완전히 사라지면, 세상의 모든 것이 사라졌을 것이고, 사물이 소멸된 것은 ^[93]존재하지 않을 것이기 때문에" 아무것도 사라지지 않는다고.그래서 그는 말한다: "사물의 전체는 항상 현재 그대로였고, 변화할 수 있는 것은 아무것도 없기 때문에, 변화할 수 있는 것은 없고, 변화할 ^[93]수 있는 것은 전혀 없기 때문에 항상 변하지 않을 것이다."그의 이전의 데모크리토스처럼, 에피쿠로스는 모든 물질은 "아톰"^[94]이라고 불리는 극히 작은 입자로만 이루어져 있다고 가르쳤다.에피쿠로스와 그의 사람들에게 대한 실증적 관찰, 원자의 존재는 문제[95]에피쿠로스의 헌신적인 추종자, 로마 시인 루크레티우스, 단계를 입고 앉은 반지 착용에서 인용하고 있고, 조각 상,,에서 도로에서 일어나 증거로 사물의 네이쳐지에 걸고 물이에 의해 새는 것의 돌 키스 당한다. 그미립자로서의 ^[95]원자의 존재

또한 데모크리투스와 마찬가지로 에피쿠로스도 존재하는 것은 원자와 ^[96][11]보이드뿐이라고 가르친 유물론자였다.공허는 ^[97]원자가 없는 곳에서 발생한다.에피쿠로스와 그의 추종자들은 원자와 보이드는 모두 무한하며 따라서 우주는 ^[98]무한하다고 믿었다.사물의 본질에서, 루크레티우스는 유한한 ^[99]우주의 이론적 경계에 창던지기를 하는 사람의 예를 들어 이 점을 주장한다.그는 투창이 우주의 가장자리를 지나야 한다고 말한다. 이 경우, 그것은 정말로 경계가 아니다. 아니면 무언가에 의해 막혀서 계속 나아가는 것을 막아야 한다. 그러나 만약 그렇게 된다면, 투창을 가로막는 물체는 ^[99]우주의 테두리 밖에 있어야 한다.우주와 그 안에 있는 원자의 수가 무한하다는 이 믿음의 결과로, 에피쿠로스와 에피쿠로스인들은 ^[100]우주에는 무한히 많은 세계도 존재한다고 믿었다.

에피쿠로스는 원자의 움직임이 일정하고 영원하며 시작도 ^[101]끝도 없다고 가르쳤다.그는 원자의 움직임과 눈에 보이는 ^[101]물체의 움직임이라는 두 가지 종류의 움직임이 있다고 주장했다.두 종류의 운동 모두 진짜이며 ^[102]환상이 아니다.데모크리투스는 원자가 영원히 움직이는 것뿐만 아니라, 필요에 ^[103]따라 서로 충돌하고 결합하고 분리하는 것 또한 영원히 우주를 날아다니는 것이라고 묘사했다.에피쿠로스는 데모크리투스의 물리학에서 드물게 벗어나 그의 가장 잘 알려진 독창적인 아이디어 ^[104][a]중 하나인 원자 "스위브" (ααα in inρénénénénénénénénénénénénisénén latin::amenamenamen),),), ofénénénénamenamenamenamenamenamenamenamenamenamenamenamenamenamenamen in in in in in in in)이 생각에 따르면, 원자는 우주를 여행할 때,^[104] 그들이 통상적으로 따를 것으로 예상되는 경로에서 약간 벗어날 수 있다.에피쿠로스가 이 교리를 도입한 이유는 원자론의 ^[105]결정론적 물리적 모델을 유지하면서 자유 의지와 윤리적 책임의 개념을 보존하고 싶었기 때문이다.루크레티우스는 "무제한 시간과 장소에서 원시적인 육체의 이 작은 일탈이 모든 일을 하면서 내적인 충동을 경험하지 못하게 하고 ^[106]구속된 포로처럼 견디고 고통받는 것을 막습니다."라고 묘사했다.

에피쿠로스는 원자의 움직임에서 근본적인 불확정론의 결과로 인간의 자유를 주장한 최초의 인물이다.이것은 일부 철학자들이 에피쿠로스에게 자유 의지는 우연에 의해 직접적으로 발생했다고 생각하게 만들었다.루크레티우스는 그의 사물의 본질에서 에피쿠로스의 ^[107]입장에 대해 가장 잘 알려진 구절에서 이것을 제안하는 것처럼 보인다.그러나, 메노에쿠스에게 보낸 편지에서 에피쿠로스는 아리스토텔레스를 따르며 세 가지 가능한 원인을 명확하게 규명한다: "어떤 것들은 필연적으로 일어나고, 다른 것들은 우연히 일어나고, 다른 것들은 우리 자신의 기관을 통해 일어난다."아리스토텔레스는 어떤 것들은 우리에게 달려있다고 말했다.에피쿠로스는 이에 동의했고 칭찬과 비난이 자연스럽게 붙는 것은 마지막이라고 말했다.에피쿠로스에게 원자의 "전환"은 자치 기관의 여지를 ^[108]남기기 위해 결정론을 단순히 물리쳤다.

신학

그의 도덕적, 신학적인 가르침의 요약인 메노에세우스에게 보내는 편지에서, 에피쿠로스 자신이 그의 학생에게 주는 첫 번째 조언은 다음과 같습니다: "첫째, 신은 일반적으로 가지고 있는 신의 일반적인 개념에 따라 불멸하고 축복받은 동물이며, 그의 불멸에 이질적인 어떤 것도 신의 탓으로 돌리지 마세요.그의 ^[110]축복에 반감을 가질 수도 있다.에피쿠로스는 신들에 대한 우리의 지식은 명확하고 뚜렷한 인식의 문제이기 때문에 그와 그의 추종자들은 신들이 존재함을 알고 있다고 주장했는데, 이는 사람들이 그들의 ^[111]존재를 경험적으로 감지할 수 있다는 것을 의미한다.그는 사람들이 신들을 물리적 물체로 볼 수 있다는 것이 아니라, 그들이 실제로 살고 ^[111]있는 성간 공간의 외딴 지역에서 보내진 신들의 환영을 볼 수 있다는 것을 의미했다.조지 K에 따르면스트로다크, 에피쿠로스는 그의 물질주의적 ^[111]세계관을 크게 바꾸지 않고도 쉽게 신들을 완전히 제거할 수 있었지만, 신들은 여전히 에피쿠로스의 신학에서 모방되고 ^[111]존경받아야 할 도덕적 미덕의 귀감으로서 하나의 중요한 기능을 하고 있다.

에피쿠로스는 신들을 일반인처럼 걷고, 사생아를 인간으로 낳고,^[111] 개인적인 불화를 추구하는 의인화된 존재로 보는 그리스의 통념을 거부했다.대신, 그는 신들이 도덕적으로 완벽하지만, 성간 공간의 ^[112]외딴 지역에 사는 고립되고 움직이지 않는 존재라고 가르쳤다.이러한 가르침에 따라 에피쿠로스는 신이 어떤 ^[110][113]식으로든 인간의 일에 관여한다는 생각을 단호히 거부했다.에피쿠로스는 신들이 너무나 완벽하고 세상으로부터 멀리 떨어져 있어서 기도나 기도를 듣거나 자신의 ^[112]완벽함을 생각하는 것 외에는 사실상 아무것도 할 수 없다고 주장했다.헤로도토스에게 보낸 편지에서, 그는 신들이 자연 현상에 대한 어떠한 통제권도 가지고 있지 않다는 것을 구체적으로 부인하며, 이것은 그들의 근본적인 본성과 모순될 것이며, 완벽할 것이라고 주장한다. 왜냐하면 어떤 종류의 세속적인 개입도 그들의 ^[113]완벽함을 더럽힐 것이기 때문이다.그는 또한 신들이 자연현상을 통제한다고 믿는 것은 단지 사람들을 오도하게 할 뿐이고, 이것은 단지 두려움을 심어주고 사람들이 무절제 ^[113]상태에 도달하는 것을 막는, 신들이 인간의 잘못을 처벌한다는 미신적인 견해를 믿는 것이라고 경고했다.

에피쿠로스 본인은 메노에세우스에게 보내는 편지와 헤로도토스에게 보내는 편지에서 대중 종교를 비판하지만 절제되고 온건한 ^[114]어조로 비판한다.후대의 에피쿠로스인들은 주로 에피쿠로스 신들의 존재를 믿지만 신의 ^[110]섭리에 대한 생각은 단호히 거부하며 에피쿠로스 신과 같은 생각을 따랐다.그러나 대중 종교에 대한 그들의 비판은 에피쿠로스 ^[115]자신보다 덜 온화한 경우가 많다.후기 에피쿠로스인이 쓴 피토클레스에게 보내는 편지는 대중 종교에^[115] 대해 경멸적이고 경멸적인 내용이며 에피쿠로스의 헌신적인 추종자인 로마 시인 루크레티우스 (c.기원전 99년–기원전 55년)는 그의 철학 시 "사물의 ^[115]본질에 대하여"에서 대중 종교를 열정적으로 공격했다.이 시에서 루크레티우스는 이피게니아의 신화적인 ^[109]희생을 예로 들며 대중적인 종교적 실천은 미덕을 심어주는 것이 아니라 "악하고 경건하지 못한" 결과를 초래한다고 선언한다.루크레티우스는 신의 창조와 섭리는 비논리적이라고 주장하는데, 신들이 존재하지 않기 때문이 아니라, 이러한 개념들이 신의 ^[116][117]불멸과 축복에 대한 에피쿠아적 원칙과 양립할 수 없기 때문이다.후기 피로니즘 철학자 섹투스 익스피리언쿠스 c.(서기 160–210)는 에피쿠아인들을 신학적 "독단주의자"^[118]로 간주한다는 이유로 에피쿠아인들의 가르침을 특히 거부했다.

에피큐어 역설

에피쿠로스나 에피쿠로스의 트릴렘마의 에피쿠로스 역설이나 수수께끼는 악의 문제의 한 버전이다.Lactantius는 이 트릴레마를 De Ira Dei, 13, 20-21의 에피쿠로스 덕분이라고 보고 있다.

신은 악을 없애기를 원하시지만, 할 수 없다, 할 수 있다, 할 수 없다, 할 수 없다, 할 수 없다, 할 수 없다, 할 수 없다, 할 수 없다, 할 수 있다, 할 수 있다, 할 수 있다, 할 수 있다, 할 수 있다, 할 수 있다, 할 수 있다, 할 수 있다, 할 수 있다, 할 수 있다.만약 그가 의욕과 능력이 없다면, 그는 나약하다. 그것은 신의 성격에 부합하지 않는다. 만약 그가 능력이 있고 의욕이 없다면, 그는 질투하는 것이다. 만약 그가 의욕과 능력이 없다면, 신은 질투하는 것과 나약하다. 만약 그가 신의 뜻에 합치한다면, 그는 무엇으로부터 온 것인가?그럼 악이란 말인가?아니면 왜 제거하지 않는 거죠?

자연종교에 관한 대화(1779)에서 데이비드 흄은 또한 이 주장을 에피쿠로스 탓으로 돌린다.

에피쿠로스의 오래된 질문들은 아직 답이 없다.악을 막으려 하지만 막을 수 없는 걸까?발기불능이군요그는 할 수 있지만, 의지는 없는가?악의가 있는 거야?그는 능력도 있고 의지도 있나요?그럼 악은 어디서 오는 거죠?

에피쿠로스의 현존하는 어떤 글도 이 ^[119]주장을 담고 있지 않다.하지만, 에피쿠로스의 저작의 대부분은 사라졌고 디오게네스 라에르티우스가 그의 ^[119]가장 위대한 작품 중 하나로 묘사한 그의 잃어버린 신에 관한 논문에서도 이러한 주장의 어떤 형태가 발견되었을 가능성이 있다.에피쿠로스가 정말로 이 주장을 어떤 형태로든 만들었다면, 그것은 신의 존재에 반대하는 논쟁이 아니라 신의 ^[119]섭리에 반대하는 논쟁이었을 것이다.에피쿠로스의 현존하는 글들은 그가 ^[110]신의 존재를 믿었음을 보여준다.게다가, 종교는 초기 헬레니즘 기간 동안 그리스에서 일상생활의 필수적인 부분이었기 때문에 그 기간 동안 누구든 현대적인 ^[110]의미에서 무신론자였을 수 있었을지 의심스럽다.대신, "신이 없는"이라는 뜻의 그리스어 ἄοςςςςςáá ( átheos)는 한 사람의 ^[110]신념을 묘사하기 위한 것이 아니라 남용의 용어로 사용되었다.

정치

에피쿠로스는 혁신적인 정의론을 사회적 계약으로 내세웠다.에피쿠로스는 정의는 해를 끼치지도 않고 해를 입지도 않는 합의이며 질서 있는 사회에서 함께 사는 것의 혜택을 충분히 누리기 위해서는 그러한 계약이 필요하다고 말했다.그렇지 않으면 계약을 어길 수 있는 잘못된 바보들을 통제하기 위해서는 법과 처벌이 필요하다.그러나 현명한 사람은 정의의 유용성을 보고, 그의 제한된 욕망 때문에 어떤 경우에도 법으로 금지되는 행위에 관여할 필요가 없다.행복을 증진하는 데 유용한 법은 정의롭지만, 유용하지 않은 법은 정의롭지 않다.

에피쿠로스는 정치 참여는 동요와 신분 추구로 이어지기 때문에 반대했다.그는 대신 자신에게 관심을 끌지 말 것을 주장했다.이 원칙은 '자신의 관심을 끌지 않고 삶을 살아라'는 뜻의 '선반의 비오사스'라는 말로 요약된다.즉, 명예나 부나 권력을 추구하지 않고 익명으로 음식, 친구와의 교제 등 사소한 것을 즐긴다.플루타르크는 그의 에세이 "무명 속에 사는 것"이라는 말이 맞습니까? (ελαλι βςα an, An recte dictum sit latenter ese vivendum) 1128c; cf에서 이 주제에 대해 상세히 설명했습니다.플라비우스 필로스트라투스, 비타 아폴로니 8.28.^[120]12

작동하다

에피쿠로스는 매우 다작의 ^{[121][119][64][68]}작가였다.디오게네스 라에르티우스에 따르면, 그는 다양한 ^[119][64]주제에 대한 약 300편의 논문을 썼다.에피쿠로스의 독창적인 저작은 다른 어떤 헬레니즘 그리스 ^[68]철학자보다 오늘날까지 남아 있다.그럼에도 불구하고, 그가 쓴 대부분의 것들은 지금은 사라졌고^{[121][119][64]} 에피쿠로스의 가르침에 대해 알려진 것의 대부분은 그의 후대 추종자들, 특히 로마 시인 루크레티우스의 ^[64]글에서 나온 것이다.에피쿠로스가 남긴 유일한 전집은 비교적 긴 세 편으로, 디오게네스 라에르티우스의 생애와 저명한 철학자들의 의견 X권에 모두 인용되고 있다.또한 인용문의 두 그룹은 디오게네스 라에르티우스와 바티칸 라에르티우스에 의해 마찬가지로 보존되고 있다.1888년 ^[64]처음 발견된 바티칸 도서관 필사본에 보존된 징.헤로도토스에게 보내는 편지와 피토클레스에게 보내는 편지에서 에피쿠로스는 자연에 대한 그의 철학을 요약하고 메노에세우스에게 보내는 편지에서 그의 도덕적 ^[64]가르침을 요약합니다.허큘라네움 ^[64][68]파피리 빌라의 검게 그을린 파피루스 조각들 사이에서 에피쿠로스의 잃어버린 37권 자연에 관한 논문의 수많은 조각들이 발견되었다.학자들은 1800년에 처음으로 이 두루마리들을 풀고 해독하기 시작했지만, 그 노력은 고심했고 여전히 ^[64]진행 중이다.

디오게네스 라에르티우스 (10.27-9)에 따르면 에피쿠로스의 주요 작품은 다음과 같다.

레거시

고대 에피쿠아주의

에피큐리언리즘은 ^{[122][123][124]}처음부터 매우 인기가 있었다.디오게네스 라에르티우스는 전 세계의 에피쿠아인의 수가 ^[124]도시 전체의 인구를 초과했다고 기록한다.그럼에도 불구하고 에피쿠로스는 보편적으로 존경받지 못했고 그의 생전에 그는 무식한 멍청이이자 이기적인 ^[66][125]시바리테라는 비난을 받았다.그는 그 후 ^[125]거의 5세기 동안 지중해에서 가장 존경받으면서 경멸받는 철학자로 남아있었다.에피쿠아니즘은 그리스 본토를 넘어 지중해 ^[122]전역으로 급속히 확산되었다.기원전 1세기경,^[122] 그것은 이탈리아에서 강력한 기반을 확립했다.에피쿠아적 윤리를 개탄한 로마의 웅변가 키케로(기원전 106~43년)는 에피쿠아인들이 이탈리아를 ^[122]휩쓸었다며 한탄했다.

살아남은 그리스와 로마의 자료들 중 압도적 다수는 에피쿠아니즘에^[126] 대해 극렬하게 부정적이며 파멜라 고든에 따르면, 그들은 에피쿠로스 자신을 "괴물적이거나 웃기는"^[126] 사람으로 묘사한다.특히 많은 로마인들은 에피쿠아니즘이 명가의 로마 이상('남자다운 미덕')^[127]과는 반대로 볼럽타('쾌락')를 추구하는 것을 옹호하는 것을 보고 에피쿠아니즘에 대해 부정적인 견해를 보였다.그래서 로마인들은 에피쿠로스와 그의 추종자들을 종종 나약하고 ^[128]여위다고 정형화했다.그의 철학을 비판하는 저명한 작가들로는 로마 스토아 학파의 c.소장 세네카와 그리스 중기 플라톤주의자인 c.플루타르코 (46–120)와 같은 저명한 작가들이 있는데, 그들은 둘 다 이러한 고정관념을 비도덕적이고 평판이 ^[124]나쁘다고 비웃었다.고든은 에피쿠로스의 실제 가르침에 대해 반 에피쿠로스식 미사여구를 너무 "강압적이고" 잘못 표현하여 때때로 "코미컬한"^[129] 것으로 특징짓는다.세네카는 그의 De vita beata에서 "에피쿠로스의 파벌은...나쁜 평판을 가지고 있지만 그럴 자격이 없다"며 "원피스를 입은 남자: 당신의 순결은 남아 있고, 당신의 정력은 손상되지 않았으며, 당신의 몸은 성적으로 복종하지 않았지만, 당신의 손에는 고막이 있다"고 비유했다."^[130]

에피쿠로스주의는 악명높은 보수적인 ^[6][18][19]철학파였다; 비록 에피쿠로스의 후기 추종자들이 그의 철학을 확장했지만,^[6][18][19] 그들은 그가 원래 가르쳤던 것을 수정하지 않고 독단적으로 유지했다.미식가들과 에피쿠로스 숭배자들은 에피쿠로스 자신을 윤리의 위대한 스승이자 구원자, 그리고 심지어 ^[131]신으로 존경했다.그의 이미지는 손가락 고리에 꽂혀 있었고, 그의 초상화는 거실에 전시되어 있었으며, 부유한 추종자들은 대리석 ^[132]조각으로 그의 초상화를 숭배했다.그의 추종자들은 그의 말을 신성한 신탁으로 숭배했고, 그의 글의 사본을 가지고 다녔으며,^[132] 그의 편지 사본을 사도 편지처럼 소중히 여겼다.매달 20일, 그의 가르침을 숭배하는 사람들은 그를 ^[123]기리기 위해 엄숙한 의식을 거행했다.동시에, 그의 가르침에 반대하는 사람들은 격렬하고 ^[123]끈질기게 그를 비난했다.

그러나 서기 1, 2세기에 들어서면서 에피쿠아니즘은 전통적인 로마의 가치와 ^[133]더 일치하는 윤리적 체계를 가진 스토아주의와 경쟁하지 못하면서 점차 쇠퇴하기 시작했다.로마 ^[134]제국 전체로 급속히 확대되던 기독교의 여파로 에피쿠아주의도 쇠퇴했다.그리스 철학 학파 중에서 에피쿠아교는 새로운 기독교의 가르침과 가장 대립하는 학파였다. 에피쿠아인들은 영혼이 죽음이라고 믿었고, 사후세계의 존재를 부정했으며, 신이 인간의 삶에서 어떠한 적극적인 역할도 하지 않았으며, 인간 ^[134]존재의 최우선 목표로서 쾌락을 주창했기 때문이다.이와 같이, 저스틴 c.순교자,c. 아테네의 c.아테나고라스,c. c.테르툴리안 c.그리고 알렉산드리아의 c.클레멘스,c. 아르노비우스, 락탄티우스 같은 기독교 작가들은 이 모든 것을 가장 독설적인 ^[134]비판으로 꼽았다.

그럼에도 불구하고, 드윗은 에피쿠아니즘과 기독교는 많은 공통 언어를 공유하며 에피쿠아니즘을 "최초의 선교 철학"과 "최초의 세계 철학"^[135]이라고 주장한다.에피쿠로스주의와 기독교 모두 사랑과 용서의^[136] 중요성을 강하게 강조했고 예수에 대한 초기 기독교 묘사는 에피쿠로스 ^[136]묘사와 종종 유사합니다.드윗은 에피쿠아니즘이 "그리스 지성주의와 종교적 삶의 방식 사이의 간극을 메우는 데 도움이 되고" "정치에서 사회적 미덕으로 강조점을 전환하고 소위 ^[137]인간성의 종교라고 할 수 있는 것을 제공함으로써" 기독교의 확산을 위한 길을 닦는 데 많은 도움을 주었다고 주장한다.

중세 시대

AD 5세기 초, 에피쿠아니즘은 사실상 ^[134]소멸되었다.히포의 아우구스티누스 (기원후 354–430)^[134] 기독교 교회 신부는 "그 재는 너무 차가워서 그것들로부터 한 점의 불꽃도 튀지 못한다"고 선언했다.플라톤과 아리스토텔레스의 생각은 기독교의 세계관에 쉽게 적응할 수 있었지만 에피쿠로스의 생각은 그렇게 ^[134]쉽게 받아들여지지 않았다.이와 같이 플라톤과 아리스토텔레스는 중세 내내 기독교 철학에서 특권을 누렸지만 에피쿠로스는 그렇게 ^[134]존경받지 못했다.에피쿠로스의 가르침에 대한 정보는, 루크레티우스의를 통해 사물의 네이쳐지에, 그것의 시세 이시도르의 Etymologiae(7세기)과 Hrabanus Maurus의 드 universo(9세기)[134] 같은 중세 라틴어 grammars과 florilegia고, 백과 사전,에서 발견되고 있지만 증거는 이 가르침 w.은 사용할 수 없었습니다의 전에체계적으로 연구되거나 ^[134]이해된다.

중세 시대, 에피쿠로스는 교육받은 사람들에 의해 ^[134]철학자로 기억되었지만, 그는 기쁨의 정원, "주방, 주점, 매춘굴의 ^[134]주인"의 문지기로 대중문화에 자주 등장했습니다.그는 마르티누스 카펠라의 수은과 언어학의 결혼(5세기), 솔즈베리의 요한(1159년), 존 가워의 미루 드 옴므, 제프리 초서의 캔터베리 이야기 ^[134]등에 이런 모습으로 등장한다.에피쿠로스와 그의 추종자들은 영혼이 육체와 ^[134]함께 죽는다고 믿었기 때문에 불타는 관에 갇힌 지옥의 여섯 번째 원에 있는 단테 알리기에리의 지옥에서 등장한다.

르네상스

1417년, Poggio Bracciolini라는 이름의 원고 수집가가 콘스탄스 ^[134]호수 근처의 수도원에서 루크레티우스의 사물의 본질에 관한 사본을 발견했습니다.학자들이 고전 철학자들의 가르침을 분석하고 연구하는 데 열심이었기 때문에 이 원고의 발견은 엄청난 흥분을 불러일으켰고, 이전에 잊혀졌던 이 원고는 ^[134]라틴어로 알려진 에피쿠로스의 가르침에 대한 가장 포괄적인 설명을 포함하고 있었다.이탈리아 인문주의자이자 가톨릭 신부 로렌조 발라에 의해 에피쿠로스, De voluptate (쾌락에 관한)에 대한 첫 번째 학술 논문은 1431년에 ^[134]출판되었습니다.발라는 루크레티우스나 그의 ^[134]시에 대해 언급하지 않았다.대신, 그는 에피쿠아인, 스토아인, ^[134]기독교인 사이의 최고 선의 본질에 대한 토론으로 논문을 제시했다.발라의 대화는 궁극적으로 에피쿠아주의를 ^[134]거부하지만, 에피쿠아파를 논쟁의 일원으로 제시함으로써,^[134] 발라는 에피쿠아주의를 진지하게 받아들일 만한 철학으로 신뢰했다.

그 Quattrocento Humanists의 누구도 분명히지만 전통적으로 받은 프란체스코 Zabarella(1360–1417), 프란체스코 Filelfo(1398–1481), Cristoforo Landino(1424–1498), 그리고 레오나르도 브루니(c. 1370–1444)등의 학자들 에피쿠로스의 철학이 더 공정한 분석을 하고 덜 노골적으로 적대적인 평가 제공 o. Epicureanism,[134]승인fEpicu스스로 ^[134]돌진하다.그럼에도 불구하고, "에피큐어니즘"은 철학 ^[134]학파의 이름이라기 보다는 극단적인 이기적인 쾌락 추구와 동의어로 남아있었다.이러한 명성은 정통 기독교 학자들이 에피쿠아식 ^[134]가르침에 대한 부적절한 관심으로 여겨질 수 있는 것을 받아들이지 못하게 했다.에피쿠아니즘은 ^[140]17세기까지 이탈리아, 프랑스, 영국에서는 통용되지 않았다.에피쿠아니즘에 관심을 가질 것으로 예상되었던 자유주의적 종교 회의론자들조차 분명히 ^[140]그렇지 않았다; 에티엔 돌레 (1509–1546)는 그의 모든 글에서 에피쿠로를 단 한 번 언급했을 뿐이고 프랑수아 라벨레 (1483–1494–1553)는 전혀 ^[141]그를 언급하지 않았다.미셸 드 몽테뉴 (1533–1592)는 루크레티우스의 ^[141]에세이에서 450행의 사물의 본질에 관한 글을 인용하면서 이러한 경향의 예외이다.그러나 루크레티우스에 대한 그의 관심은 주로 문학적인 것으로 보이며 루크레티우스의 에피쿠아적 ^[141]세계관에 대한 그의 감정에 대해 모호하다.개신교 개혁 기간 동안, "Epicurean"이라는 꼬리표가 개신교와 ^[141]천주교 사이의 모욕으로 앞뒤로 붙여졌다.

부활

17세기에, 프랑스 가톨릭 신부이자 학자인 피에르 가센디는 에피쿠아니즘을 더 낫고 합리적인 ^[141]대안으로 제시함으로써 아리스토텔레스주의를 최고 교의의의 위치에서 몰아내려고 했다.1647년, Gassendi는 ^[141]에피쿠로스주의의 열정적인 옹호인 그의 책 De vita et moribus 에피쿠리를 출판했습니다.1649년, 그는 디오게네스 라에르티우스의 에피쿠로스 ^[141]생애에 대한 논평을 출판했다.그는 1655년 ^[141]사망 당시 에피쿠레아의 교리를 종합한 신타그마 철학을 미완성 상태로 남겼다.그것은 그의 ^[141]편집자들에 의해 개정된 후에 마침내 1658년에 출판되었다.가센디는 에피쿠로스의 가르침을 기독교 ^[141]청중이 좋아할 수 있도록 수정했다.예를 들어, 그는 원자는 영원하지 않고, 처리되지 않으며, 수적으로 무한하지 않다고 주장했고, 대신 엄청나게 크지만 유한한 수의 원자가 ^[141]창조될 때 신에 의해 만들어졌다고 주장했다.

Gassendi의 수정의 결과로, 그의 책들은 가톨릭 교회에 ^[141]의해 검열된 적이 없다.그들은 에피쿠로스에 ^[141]대한 후기 저술에 깊은 영향을 끼치게 되었다.에피쿠로스의 가르침에 대한 가센디의 버전은 영국 과학계의 ^[141]일부 구성원들 사이에서 인기를 끌었다.그러나 이러한 학자들에게 에피쿠아 원자론은 단지 ^[141]그들 자신의 독특한 적응의 출발점일 뿐이었다.정통 사상가들에게 에피쿠아니즘은 여전히 부도덕하고 ^[141]이단으로 여겨졌다.예를 들어, 루크레티우스의 "사물의 본질에 대하여"를 영어로 번역한 최초의 루시 허친슨 (1620–1681)은 "말도 안 되는, 불경스럽고 혐오스러운 교리"^[141]를 만든 에피쿠로스를 "미친 개"라고 비난했다.

에피쿠로스의 가르침은 영국에서 자연 철학자 월터 찰튼에 의해 존중받게 되었고, 그의 첫 에피쿠로스 작품인 "자연의 빛으로 불식된 무신론의 어둠"은 에피쿠로스주의를 "새로운"^[141] 원자주의로 발전시켰다.그의 다음 작품인 Physologia Epicuro-Gassendo-Charletoniana, 또는 과학 자연의 파브릭, 에피쿠로스에 의해 설립됨, 페트루스 가센더스에 의해 수리됨, 그리고 Walter Charleton에 의해 증강됨은 이 ^[141]아이디어를 강조했습니다.이 작품들은 찰턴의 에피쿠로스의 도덕과 함께 영국 대중들에게 에피쿠로스의 철학을 쉽게 묘사했고 정통 기독교인들에게 에피쿠로즘이 그들의 ^[141]믿음에 위협이 되지 않는다는 것을 확신시켰다.1662년에 인가된 왕립학회는 에피쿠아 원자론을 ^[142]발전시켰다.원자론의 가장 다작한 옹호자 중 한 명은 화학자 로버트 보일(1627–1691)로, 그는 형태와 품질의 기원(1666), 기계적 기원과 다양성의 생산(1675), 그리고 기계적 이론의 우수성과 가설(1674)과 같은 출판물에서 원자론을 주장했다.17세기 말까지 에피쿠로스 원자론은 ^[143]물리 세계를 설명하는 최고의 모델로 영국 과학계의 구성원들에 의해 널리 받아들여졌지만, 에피쿠로스가 더 이상 원래의 ^[143]부모로 보이지 않을 정도로 크게 수정되었다.^[142]

계몽과 그 이후

성공회 주교 조셉 버틀러가 롤스 채플에서 설교한 15가지 설교와 종교의 유추에서 18세기와 19세기 ^[143]남은 기간 동안 대부분의 정통 기독교인들이 에피쿠아니즘에 대해 믿었던 것에 대한 선율을 짰다.그럼에도 불구하고 에피쿠로스의 ^[143]평판이 좋아진 이 시기에는 몇 가지 징후가 있다.에피큐리언주의는 ^[143]고대부터 그 명성의 특징이었던 무차별적이고 만족할 줄 모르는 식탐과의 연관성을 잃기 시작하고 있었다.대신 에피큐어라는 단어는 음식에 ^[143][144]대한 매우 세련된 취향을 가진 사람을 지칭하기 시작했다.이러한 사용의 예로는 윌리엄 셰익스피어의 안토니우스와 클레오파트라 (1막 1607장)^[144]의 "에피큐어"와 윌리엄 와틀리의 프로토타입 (1646장)^[143]의 "포티파르"가 있다.

비슷한 시기에 에피쿠레아의 "무명 생활" 금지 명령도 ^[143]인기를 얻기 시작했다.1685년, 윌리엄 템플 경은 외교관으로서의 유망한 경력을 포기하고 대신 그의 정원으로 은퇴하여 에피쿠로스의 도덕적 ^[143]가르침에 대한 에세이를 쓰는데 전념했다.같은 해, 존 드라이든은 루크레티우스의 "사물의 본질에 대하여"에 나오는 유명한 대사를 번역했습니다: "기분 좋고, 해안에서 안전하게 볼 수 있고, 배가 출렁이고, 폭풍우의 ^[143]굉음이 들립니다."한편, 존 로크 (1632–1704)는 영국의 경험론에 ^[143]큰 영향을 미치게 된 에피쿠로스의 인식론의 수정판을 개작했다.계몽주의에 대한 동정심을 가진 많은 사상가들은 에피쿠아니즘을 존경할 만한 도덕 ^[143]철학으로 지지했다.미국 건국의 아버지들 중 한 명인 토마스 제퍼슨은 1819년에 "나도 에피쿠아인이다.그리스와 로마가 ^[143]남긴 도덕철학의 이성적인 모든 것을 담고 있는 에피쿠로스의 진정한 (귀속되지 않은) 교의라고 생각한다.

마르크스주의의 기초가 되는 독일 철학자 칼 마르크스(1818-1883)는 젊은 시절 에피쿠로스의^[145][146] 가르침에 깊은 영향을 받았고 그의 박사 논문은 데모크리투스와 에피쿠로스의 ^[147]자연 철학의 차이에 대한 헤겔식 변증법적 분석이었다.마르크스는 데모크리투스를 합리주의 회의론자로 보았고, 그의 인식론은 본질적으로 모순적이었지만 에피쿠로스는 내적으로 일관되고 실질적으로 적용할 ^[148]수 있는 독단적인 경험주의자로 보았다.영국 시인 알프레드 테니슨 (1809–1892)은 1868년 시 "루크레티우스"^[143]에서 "정착하고 달콤하며 에피쿠아적인 삶의 냉정한 불가사의들"을 칭송했다.에피쿠로스의 윤리적 가르침은 19세기 ^[143]영국의 공리주의 철학에도 간접적인 영향을 미쳤다.소련 정치인 조셉 스탈린은 에피쿠로스를 다음과 같이 칭송했다: "그는 역사상 가장 위대한 철학자였다.그는 인생에서 가장 큰 기쁨을 얻기 위해 덕을 행할 것을 권한 사람이다.^[149]

프리드리히 니체는 "오늘날에도 많은 교육받은 사람들은 그리스 철학에 대한 기독교의 승리가 전자의 우월한 진실의 증거라고 생각합니다. 이 경우에는 더 거칠고 더 가냘픈 것을 정복한 것은 더 거칠고 폭력적이었습니다.우월한 진실에 관한 한 각성과학은 에피쿠로스의 철학과 하나하나 연합했지만 기독교를 ^[150]하나하나 배격했다는 것을 관찰하기에 충분하다.

에피쿠로스와 다른 헬레니즘 철학자들에 대한 학문적 관심은 20세기 후반과 21세기 초반에 증가했고, 전례 없이 많은 수의 논문, 기사, 추상, 그리고 회의 논문이 그 주제에 ^[143]대해 출판되었습니다.1750년에서 1765년 사이에 처음 발견된 허큘라네움 파피리 빌라에 있는 가다라의 필로데무스 도서관에서 나온 텍스트는 미국 국립인문학기금과 로센트로의 일부에 의해 학자들에 의해 해독되고 번역되어 출판되고 있다.나폴리의 ^[143]이리 에르콜라네시.에피쿠로스가 비학력자들 사이에서 인기를 끈 것은 ^[143]가늠하기 어렵지만 스토이즘, 아리스토텔레스,^[151] 플라톤과 같은 전통적으로 인기 있는 고대 그리스 철학 과목들의 매력에 상대적으로 견줄 수 있는 것으로 보인다.

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• 에이카스
• 에피코로스
• 행복의 철학
• 정교 분리

메모들

레퍼런스

참고 문헌

추가 정보

텍스트

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외부 링크

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• Stoic And Epicurean by Robert Drew Hicks(1910) (인터넷 아카이브)
• 에피쿠레아, 헤르만 유저너 - 전문
• 인터넷 아카이브(archive)의 에피쿠로스(Epicurus) 또는 에 관한 작업
• Epicurus at LibriVox (공용 도메인 오디오북)작성.
• 에피쿠로스 친구 협회
• 에피쿠로스 및 에피쿠로스 철학 토론 포럼 - EpicureanFriends.com