드림 요가
Dream yoga꿈의 요가 또는 밀람(티베탄: རྨི་ལམ་རྣལ་འབྱོར་, Wylie: rmi lam rnal 'byor, THL: milam naljor; Sanskrit: स्वप्नदर्शन, svapnadarśana)[a]—the Yoga of the Dream State—is a suite of advanced tantric sadhana of the entwined Mantrayana lineages of Dzogchen (Nyingmapa, Ngagpa, Mahasiddha, Kagyu and Bönpo). 꿈 요가는 꿈과 수면의 트랜스 바도스(표준 티베트어:mi-lam bardo) 육다르마(Six Dharmas of Naropa) 안에서 탄틱한 과정과 기술로 구성된다. 탄트라의 전통에서 꿈 요가 방법은 보통 자격 있는 교사가 필요한 입문 후 학생들에게 전수된다. 다양한 티베트 라마는 어떤 텍스트 정보라기보다는 깨달은 경험의 전달에 가깝다는 데 만장일치가 있다.[citation needed]
'꿈의 몸체'와 '바르도 몸체'는 '비전 몸체'(티베탄:yid lus):
바르도에서는...야일루(Willie: yid lus), 시력체(yid, 의식, lus, body) 꿈의 몸, 마음의 몸과 같다.[2]
꿈의 요가(rmi lam, *svapna)에서 요가는 꿈의 상태(즉, 자각몽) 동안 자각하는 법을 배우고 이 기술을 사용하여 꿈 속에서 요가를 연습한다.[3]
BON
닌잉마 혈통
니잉마 혈통은 탄트리카의 정신을 되풀이할 수 있는 '세븐 트랜스미션'(티베탄: bka' bdun[4])이나 '축복과 권능의 성스러운 흐름'(티베탄: 댐파이 by rlabs)이 있다고 한다. 전달은 마음의 교감이지만 기질에 '노래성'이나 '오네성'(Willie:gcig)이라는 마인드스트림이 있다. 비록 시간, 공간, 상황 및 카르미컬 연결이 적절하다면 이러한 7가지 양식의 우연한 출현이나 전송 채널이 깨어있는 상태에서 발생할 수 있지만, 그것들은 유사하게 명쾌하고 꿈같은 요가 상태에서 시작될 수 있다. 꿈의 요가, 상징과 우상화, 무아지경 상태와 관련하여 특히 강조되는 전송 형태 중 하나는 '순수 비전'(티베탄: dag snang[5])과 삼브호가카야 사상형식과 이담 시물락(Iidam simulacrum)의 인식이다.
닌잉마 전통은 자신을 세가지 전송 흐름의 결실로 보고 있는데, 그 중 하나는 꿈 요가와 무아지경의 비전을 후원 안에 포함하는 '순수한 비전'이다.
- 중단 없는 인간 라인에 의해 전달되는 '원격' 표준 혈통
- 숨겨진 정신적 보물의 '가까운' 혈통, 그리고
- 순수한 시력의 '[6]profound' 혈통
카규 혈통
카구유 '4인의 연호'(티베탄:카밥시규파)에서는 꿈 요가의 혈통이 다르마카야 부처 바즈라하라에서 유래된 것으로 확인된다. 다르마카야는 Vajradhara 부처와 동의어로서 모든 깨달음의 발현원이다. Dzogchen Kham 혈통의 틸로파(988–1069 CE)는 카랴파로부터 "마하마야탄트라(Mahamaya-tantra)의 방법에 따라 드림 요가에 관한 구두 지시를 받았다."[7] 나가르주나(c. 150 – 250 CE)로부터 틸로파는 빛나는 빛(산스크리트: 프라브하스바라)과 일루소리 보디(산스크리트: 마야 데하) 가르침을 받았다. 환상의 몸, 맑은 빛, 꿈의 요가 사다나가 얽혀 있다.[citation needed]
틸로파의 구두 지시사항에는 다음과 같이 명시되어 있다.
꿈을 꿈으로 알고, 그 깊은 의미를 끊임없이 명상하라. 다섯 천성의 씨앗 음절을 방울, 나이다 등으로 시각화한다. 사람은 부처와 부처밭을 지각한다. 자는 시간은 큰 행복의 실현을 가져오는 방법에 대한 시간이다. 이것은 로라파의 지시다.[8]
감포파 발표회
Gampopa의 촘촘한 끈끈이 달린 진주는 다음 네 가지 주요 순차적 단계를 간략히 설명한다.[9]
- 꿈을 사로잡는 것 – 꿈에서 명쾌해지는 것. 첫째, 요기는 낮 동안 모든 인식과 생각을 꿈으로 보아야 한다. 그리고 나서, 그들은 꿈 속에서 꿈을 꾸고 있다는 것을 인식하려는 강한 각오로 오른쪽에 누워 잠을 자야 한다. 목 차크라에서 은은한 빛을 발산하는 5음절로 된 연꽃을 시각화하고 잠이 드는 동안 천천히 한 음절에서 다른 음절로 인식을 전환한다. 이것은 자연스럽게 자각몽의 경험을 만들어 내야 한다. Gampopa의 또 다른 명상 매뉴얼, 구강전파를 밝히는 거울에서, 눈썹 사이에 빛의 구역을 시각화하라는 지시를 받는다.[10]
- 훈련 – Krah에 따르면, "요기들은 어떤 꿈이든 단지 꿈이라고 생각하고 두려움 없이 그 꿈과 연관되도록 여기 지시되어 있다. 만약 그가 물을 꿈꾼다면, 그는 물 속으로 뛰어들거나 물을 건너야 한다. 그는 나락으로 뛰어들거나 앉아서 꿈의 개에게 물리거나 꿈의 적에게 얻어맞아야 한다. 그는 하늘을 날거나, 신 영지를 방문하거나, 인도로 관광을 가야 한다."
- 환상으로 축복하고 두려움을 없애는 것 – 여기서 요기들은 꿈속에서 자신의 마음을 체크하여 조금이라도 두려움이 있는지 확인하고, 만약 있다면 꿈속에서만 있다는 것을 인식하여 그 마음을 놓아야 한다. 일단 그들이 완전히 방해받지 않는 느낌을 익히면, 그들은 "꿈을 환상으로 축복한다"(syu ma byyis brlabs pa.
- 현실에 대한 명상 – 요기는 "꿈의식의 모든 상태가 태음인 자신의 마음이라는 것을 분석함으로써 현실에 대해 명상한다. 만일 밤중에 마하무드라에 대한 그런 사색이 일어나지 않았다면 요기는 잠에서 깨어난 후 다시 음절에 초점을 맞춘 다음 마하무드라 주에 쉬어야 한다."
감포파의 또 다른 명상 매뉴얼도 요기들이 꿈에서 부처와 다키니스가 가르침을 주는 것을 어떻게 보아야 하는지, 그리고 이것이 어떻게 축복의 싹을 틔우는지를 설명하고 있다. 또 잠자기 전에 금바카 호흡을 연습할 것을 권한다.[11]
사키야 혈통
겔루그 혈통
쑹카파 시스템에서는 꿈 요가(환상적인 신체 요가의 연장선이라고 보는)를 연습하기 전에 종양, 광채/명백한 빛, 환상적인 신체 연습을 숙지할 필요가 있다.[12] 쑹카파(Tongkhhapa)에 따르면, 꿈 요가를 연습하기 전에, 먼저 위에서 설명한 대로 잠드는 순간에 발생하는 광채/맑은 빛을 유지하는 요가를 숙달해야 한다. 잠들기 전에 이것을 실천한다면, 꿈이 일어날 때, 사람은 꿈에 있다는 것을 깨닫게 될 것이다.[13]
Tongkhhapa의 시스템에 있는 꿈 요가는 "꿈을 유지하는 동안 [의식적 존재]를 유지하는 것을 배우는 것, 꿈을 통제하고 증가시키는 것, 꿈의 환상적 성격에서 공포와 훈련을 극복하는 것, 그리고 꿈의 그러한 점에 대해 명상하는 것"[14]의 네 가지 훈련으로 구성되어 있다.
꿈 요가 연습은 꿈 속에서 꿈을 꾸고 있다는 것을 인식하는 기술을 먼저 습득하는 것으로 시작된다. 수면의 광채를 유지하는 실천을 통해 자신의 꿈을 인식하는 데 성공하지 못한다면, 꿈의 상태에서 의식적인 의식을 유지하는 강한 결의를 함양해야 한다. 게다가 차크라, 특히 목구멍에 있는 차크라를 명상한다."[15] 하루 종일 자신의 꿈을 강하고 연속적으로 인식하는 이 다짐을 할 수 있다면 자신의 꿈을 알아볼 수 있을 것이다.[16] 또한 낮에는 목과 이마 차크라의 시각화 명상을 연습하여 밤에 자신의 능력을 향상시킬 수 있다. 또한 신으로서의 자신을 명상하고, 구루 요가를 하며, 맑은 꿈을 경험할 수 있도록 기도할 수도 있다.[17]
송하파는 잠들기 전에 해야 할 여러 가지 명상을 언급하고 있다. 첫째는 신으로서의 비전과 더불어 자신의 구루로서의 비젼을 만들어 내고, 구루에게 그 꿈 등을 인정하기 위해 기도한다. 그런 다음 목 차크라에서 작고 붉은 네 꽃잎이 있는 연꽃을 시각화하는데, 중앙에 아 또는 옴이 있다. 그는 또 다른 전통에서는 5음절(OM, AH, NU, TA, RA)을 명상하는 것을 가르친다고 언급하고 있다. 하나는 연속해서 이것들 각각에 초점을 맞춘다.[18] 두 번째 방법은 이전과 같이 기도하고, 흰 빛을 받아 눈썹 사이에 겨자씨만한 크기의 방울을 명상하는 것이다. 그리고 나서 한 사람은 꽃병 호흡을 일곱 번 하고 잠을 잔다.[19]
잠들기 전에 심장 차크라를 명상할 수도 있다. 쑹카파(松khapa)에 따르면, 꿈을 꾸는 것을 너무 어렵게 생각한다면, 이는 한 사람이 깊은 잠자는 사람이라는 것을 의미하므로, 크라운 차크라로 전환해야 한다. 이렇게 하면 잠이 가벼워진다.[20] 그러나 만약 이것이 수면을 어렵게 한다면, 성기 끝에 있는 차크라에 집중해서 21번 그곳에 있는 생명력을 단결시킬 수 있다.[20]
일단 꿈을 인식하게 되면, 꿈을 통제하는 법을 배우기 시작할 수 있다. 비행, 천상, 부처님 들판 여행 등 기본적인 요소들을 통제하는 첫 번째 연습이 있다. 또한 자신의 몸을 포함한 꿈의 대상을 수많은 복제물로 곱하는 "증가" 훈련도 할 수 있다. 활력 있는 바람을 다스리는 연습은 꿈을 다스리는 능력을 높여 줄 것이다.[21]
다음 단계는 비몽사촌에서 물이나 불에 뛰어드는 것과 같이 사람을 죽일 수 있는 행동을 함으로써 두려움이 없어지는 훈련을 하는 것이다. 이것을 꿈의 공허한 본성을 묵상하고 그들의 환상의 본성을 인식하는 데 사용할 수 있다.[22]
마지막으로 꿈속에서 그런 것을 명상한다. 심장에 HUM이 있고, 사방에 빛을 방사하는 신으로서의 자신을 시각화한다. 이 빛은 꿈속의 모든 것을 빛으로 녹여 HUM으로 끌어당긴다. 사람의 몸도 녹아서 HUM 속으로 빨려 들어간다. 그러면 HUM은 광도/맑은 빛으로 용해되고, 하나는 광도 상태에 놓인다.[23]
엑세게시스
에반스-웬츠는 자신의 저서 티베트 요가와 비밀 교리에서 티베트 꿈의 요가를 티베트 구루 마르파가 정교하게 다듬고 제자 밀라레파가 전승한 6가지 요가 유형 중 하나로 묘사하고 있다. 저자는 꿈의 요가 6단계를 설명한다. 첫 번째 단계에서 몽상가는 꿈속에서 명쾌해지라고 한다. 두 번째 단계에서는 꿈의 내용에 대한 모든 두려움을 극복하라는 지시를 받아 꿈 속의 어떤 것도 해를 끼칠 수 없다는 깨달음이 생긴다. 예를 들어, 명석한 몽상가라면 손으로 불을 끄고, 불이 꿈속에서 그를 태울 수 없다는 것을 깨달아야 한다. 다음으로 몽상가는 꿈속과 깨어있는 삶 속 모든 현상이 어떻게 변화하기 때문에 어떻게 비슷한지, 그리고 이러한 끊임없는 변화 때문에 두 상태 모두에서 생명이 환상에 잠기는지를 심사숙고해야 한다. 그러므로 꿈속의 대상과 불교의 세계관에 있는 사물은 모두 공허하고 실속이 없는 것이다. 이것은 꿈을 마야로 생각하고, 이 마야의 감각을 외부세계에서의 일상경험과 동일시하는 단계다. 다음으로, 꿈을 꾸는 사람은 큰 물체를 작은 물체로, 무거운 물체를 가벼운 물체로, 그리고 많은 물체를 하나의 물체로 변화시킴으로써 꿈을 통제할 수 있다는 것을 깨달아야 한다.[24]
사물과 사물의 변형에 대한 통제력을 얻은 후, 5단계에서 몽상가의 꿈의 몸이 꿈속의 다른 사물과 마찬가지로 비실재적이라는 것을 몽상가가 깨달아야 한다. 꿈꾼은 자신이 꿈의 몸이 아님을 깨달아야 한다. 예를 들어 꿈의 대상을 완벽하게 통제하는 꿈을 꾸는 사람은 몸의 형태를 바꾸거나 꿈의 몸을 완전히 사라지게 할 수 있다. 마지막으로 6단계에서는 신(부다, 보살, 다키니스)의 모습을 명쾌한 꿈 상태로 시각화해야 한다. 이러한 인물들은 티베트 종교 예술(탕카스)에서 자주 볼 수 있으며 명상에 사용된다. 그것들은 Void의 맑은 빛과 연결되거나 공명한다고 한다. 그러므로 그것들은 존재의 이 신비한 상태(보이지 않는 빛이나 맑은 빛)에 대한 상징적인 출입구 역할을 할 수 있다. 몽상가는 이러한 상징적인 이미지들에 집중하여 산만하거나 다른 것들에 대해 생각하도록 지시받아서 이러한 상징들의 흥청망청한 면이 드러나도록 한다.[24]
Yuthok은 다음과 같이 말한다.
...우리가 사다나를 규칙적이고 충실하게 한다면 우리는 그것을 하는 꿈을 꾸기 시작할 것이다. 같은 방법으로, 만약 우리가 환상을 품는 신체를 연습한다면, 우리도 그것에 대해 꿈을 꾸기 시작할 것이다. 꿈의 요가와 환상의 몸 사이에는 큰 교감이 있다. 환상의 몸을 생각하면 생각할수록 우리는 꿈을 더 많이 가지게 될 것이다. 우리는 그들을 실제 삶으로 착각하기보다는 꿈으로 볼 것이다. 우리는 꿈속에서 우리가 깨어있는 동안 할 수 없는 많은 것들을 할 수 있다.[25]
그리고 다음과 같이 덧붙인다.
꿈 요가를 연습한 사람들은 그들이 놓친 선생님들을 방문할 수 있었고 그들이 결코 깨어난 상태에서는 도달하지 못한 땅으로 여행할 수 있었다. 꿈의 상태는 매우 순수한 정신상태다.[26]
남카이 노르부는 삶이 큰 꿈일 뿐이라는 깨달음은 감정과 애착, 자아의 사슬에서 해방시켜 궁극적으로 깨달음을 얻을 수 있는 가능성을 열어줄 수 있다고 조언한다.[27]
참고 항목
메모들
참조
인용구
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- ^ Bkra-sistis-rgyal-mtshan(2002년), 페이지 124.
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- ^ Dharma Dictionary (2008). "Seven transmissions".
- ^ Dharma Dictionary (2008). "dag snang".
- ^ 홈즈 (n.d.)
- ^ S. 린포체(1992년), 페이지.
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인용된 작품
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- Evans-Wentz (1935). Tibetan Yoga and Secret Doctrines. London: Oxford University Press.
- Holecek, Andrew (2016). Dream Yoga: Illuminating Your Life Through Lucid Dreaming and the Tibetan Yogas of Sleep. Sounds True.
- Holmes, Ken (n.d.). "Eight Chariots and Four Lineages". Stupa.org. Retrieved January 31, 2008.
- Kragh, Ulrich Timme (2015). Tibetan Yoga and Mysticism: A Textual Study of the Yogas of Naropa and Mahamudra Meditation in the Medieval Tradition of Dags po. Tokyo: International Institute for Buddhist Studies of the International College for Postgraduate Buddhist Studies. ISBN 4-90626-772-6.
- Mullin, Glenn (tr.) (Spring 1997). "Readings on the Six Yogas of Naropa" (PDF). Snow Lion Newsletter. 12 (2). ISSN 1059-3691. Retrieved 2021-09-19.
- Mullin, Glenn (2005). The Six Yogas Of Naropa. Ithaca, NY: Snow Lion Publications. ISBN 1-55939-058-1.
- Norbu, Chögyal Namkhai (1992). Dream Yoga and the Practice Of Natural Light. Ithaca, NY: Snow Lion Publications. ISBN 1-55939-007-7.
- S. Rinpoche (1992). Mahamaya Tantra (with Gunavati Commentary by Ratnakara Santi). The Rare Buddhist Texts Series. 10. Varanasi: Central University of Tibetan Studies.
- Yuthok, Choedak (1997). Westwood, Pauline (ed.). Lamdre: Dawn of Enlightenment. Canberra, Australia: Gorum Publications. ISBN 0-9587085-0-9.
추가 읽기
- Guenther, Herbert V. (1963). The Life and Teaching of Naropa. Oxford University Press.
- LaBerge, Stephen (2003). "Lucid Dreaming and the Yoga of the Dream State: A Psychological Perspective". In Alan, Wallace, B. (ed.). Buddhism & Science: Breaking New Ground. Columbia Series in Science and Religion. New York: Columbia University Press. ISBN 0-231-12335-3.
- Wangyal, Tenzin (1998). The Tibetan Yogas of Dream and Sleep. Snow Lion Publications.