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성과(불교)

Merit (Buddhism)
힌두교의 공로 개념은 푸냐(힌두교)를 참고하세요.
공로, 단점 및 개인 차원의 보상.Spiro를 [1]기반으로 합니다.

메리트(산스크리트어: 푸냐, 팔리: 푸냐)는 불교 윤리의 기본 개념이다.그것은 좋은 행동, 행동 또는 생각의 결과로 축적되는 유익하고 보호적인 힘이다.공로 제작은 불교 수행에 중요하다: 공로는 좋고 기분 좋은 결과를 가져오고, 내세의 질을 결정하며, 깨달음을 향한 한 사람의 성장에 기여한다.또한, 고인의 새로운 존재를 돕기 위해 고인의 사랑하는 사람과도 공로를 나눈다.근대화에도 불구하고, 전통적인 불교 국가들에서 성과 창출은 여전히 필수적이며 이들 국가의 농촌 경제에 큰 영향을 끼쳤다.

메리트는 순수함과 선함의 개념과 연결되어 있다.불교 이전에는 조상 숭배에 공덕이 사용되었지만 불교에서는 보다 일반적인 윤리적 의미를 갖게 되었다.메리트는 행해진 선행을 통해 생기는 힘이다. 메리트는 사람의 마음과 내면의 행복을 향상시킬 뿐만 아니라 한 사람의 삶에서 좋은 환경을 이끌어낼 수 있다.게다가, 그것은 사람이 다시 태어나는 목적지와 더불어 앞으로의 삶에 영향을 미친다.메리트와 반대되는 것은 단점(파)으로 메리트에는 약점이 있다고 생각됩니다.실제로 열반으로 가는 길 자체와 공로가 연결되기는 했지만, 많은 학자들은 이것이 단지 공로 중 일부에 불과하다고 말한다.

장점은 베푸는 것, 미덕, 정신 발달과 같은 여러 가지 방법으로 얻을 수 있다.또한, 고대 불교 경전에는 많은 형태의 공로가 있다.비슷한 개념의 쿠알라(산스크리트어: kusala)도 알려져 있는데, 이것은 일부 세부 사항에서 장점과는 다르다.공로를 쌓는 가장 생산적인 형태는 삼보석, 즉 부처와 그의 가르침인 담마(산스크리트어: 달마)와 Sangha.불교 사회에서는 수세기에 걸쳐 공로 제작과 관련된 다양한 관습이 증가해 왔으며, 때로는 큰 자기 희생을 수반하기도 한다.메리트는 의식, 매일, 매주 연습, 축제의 일부가 되었다.게다가 죽은 친척에게 공을 물려주는 풍습이 널리 퍼져 있고, 그 기원은 여전히 학계의 논쟁거리이다.불교 사회에서는 왕권이 그것을 통해 정당화되었고 지금도 여전히 그러하다. 왕위 계승은 종종 그것을 통해 합법화되었고, 지금도 여전히 그러하다.

현대 사회에서, 성과 창출은 물질주의라고 비판 받아왔지만, 성과 창출은 여전히 많은 사회에서 보편적이다.성과제도에 대한 믿음의 영향의 예는 지난 세기에 일어난 푸미분 반란과 많이 논의된 성과제도와 같은 특정한 형태의 성과제도의 부활에서 볼 수 있다.

정의.

의 번역
메리트
산스크리트어뿌야
팔리뿌냐
버마어ကောင်းမှု
(MLCTS: kʊ m m̥ )
중국인功德
(병음: 곤데)
일본인입니다くどく
(로마지: 쿠도쿠)
라오스분
티베트어བསོད་ནམས
(bsod nams)
태국어【분】
(RTGS: 빵)
베트남의콩닥
불교 용어집

Punna는 문자 그대로 '유공한 행동, 미덕'[2]으로 번역된다.테라바다 해설가 다마팔라에 의해 '생명의 연속성을 [3][4]닦거나 정화한다'는 의미의 '산타나 푸나티 비소데티'로 윤색되어 있다.그것의 반대말은 파파라는 용어가 가장 [3]보편화된 아푸냐 또는 파파이다.[2][4][5]원래 유대 기독교 용어였던 이 용어는 20세기 후반에 점차 불교 용어인 푸냐 또는 [6]푸냐의 번역어로 사용되어 왔다.그러나 불교 용어는 영어 번역이 [7]암시하는 것보다 더 영구적인 특성을 가지고 있으며 불교 용어는 자격이 있다는 [8][9]것을 의미하지 않는다.

불교의 신세대기 전에, 장점 흔히Brahmanical 희생의 컨텍스트에 있으며, 그것 그 같은 희생을 통해 미지급이 'fathers의(산스크리트어:pitṛ, pitara)의 영원한 천국에 애호가를 가져오지 않는다고 믿어졌다 사용되었다.[10][11][12]후에, 우파니샤드의 기간 동안, 부활의 개념과 그 천국에서 인생determ한 것으로 전해지고 세워졌습니다.전생에 [13][11][12]축적된 메리트에 의해 도입되었지만, 구덩이에 대한 초점은 [10]실제로 바뀌지 않았다.불교에서는, 영원한 천국이라는 개념은 거부되었지만, 공덕이 일시적인 [11]천국에서 재탄생을 이루는데 도움을 줄 수 있다고 믿었다.메리트는 더 이상 의식의 산물이 아니라 윤리적 의미와 역할을 [14][15]부여받았다.

티피사카(산스크리트어: 팔만대장경)의 중요성은 종종 강조된다.거의 모든 불교 [5][16][17]전통에서 공덕은 일반적으로 불교 윤리의 기본이라고 여겨진다.공로 제작은 불교 사회에서 [18][19][20]불교의 수행에 매우 중요하다.

메리트는 "장기에 걸쳐 연장되는 유익하고 보호적인 힘"이며, 신체적 행동, 말 또는 생각을 통해 [21][22][23]행해지는 선행(팔리: 캄마, 산스크리트: 카르마)의 효과입니다.팔리어(스리랑카, 태국, 미얀마 등에서 행해지는 테라바다 불교의 언어)의 정의에서 알 수 있듯이, 이 힘은 선하고 순수한 [24]마음과 관련되어 있습니다.전통적인 불교 사회에서는 주술 의식, 정신 숭배 또는 세속적인 [25]힘보다 공로가 더 지속 가능하다고 믿는다.공로가 작용하는 방식은 공로가 있는 행위는 좋고 기분 좋은 결과를 가져오는 반면, 모욕적인 행위는 나쁘고 불쾌한 결과를 가져온다는 것이다.그 둘의 혼합은 한 사람의 삶에서 엇갈린 결과를 낳는다.이것은 (팔리: 캄마-사리카타) 또는 "자동 우주 반응" (브로코)은 불교 경전이나 불교 [19][26]사회에서 흔히 볼 수 있는 생각이고, 사람들이 다른 삶을 사는 이유를 여러 [18][27]면에서 설명한다.카르마는 자기 규제적이고 자연스럽다: 그것은 신의 개입 없이 작동하며 인간의 의도는 그것에 [8][6][28]기초적이다.내적으로, 공덕은 마음을 행복하고 [29][30][31]고결하게 만든다.외부적으로는, 장수와 건강, 부와 같은 현재의 좋은 환경, 그리고 누군가가 타고나는 성격과 능력은 과거에 행해진 장점과 [21][32][33]단점으로부터 비롯되고, 그 반대도 마찬가지이다.사람이 해온 장점과 단점은 결실을 [34]맺는 데 시간이 걸릴 수 있다.장점과 단점은 다음 [6][32]생을 포함하여 각각 좋은 미래와 나쁜 미래를 야기할 수 있다.재탄생 후의 나쁜 운명은 단점 때문에 생길 수도 있지만, 단지 장점이 부족하면 불행한 [35]운명에서 태어나게 될 수도 있다.하지만 행복한 여행지에서 다시 태어나면 그 장점이 [36]지속되어야만 그곳에 머무를 수 있다.그래서 티피사카에는 어떤 장점과 단점이든 미래에 [37][38][39]영향을 미치는 것 외에는 아무것도 가지고 갈 수 없다고 적혀 있다.메리트는 여러 가지 양으로 축적되고 축적될 수 있지만, 영구적이지 않은 특성이 있습니다. 즉,[22][40][41] 고갈될 수 있습니다.불교 경전 밀린다 파냐를 요약하면, 일부 학자들은 장점이 본질적으로 [42][43]단점보다 강하다고 결론짓는다.게다가 많은 장점들이 함께 "줄의 맨 [44][45][46]뒤에" 밀어넣음으로써 단점을 막을 수 있는 힘을 가지고 있지만, 단점은 결코 되돌릴 수 없다.

내적이든 외적이든 이 모든 공로(Pali: Anisasasa; 산스크리트어: śnuṁa),sa)는 공로를 세우는 데 목적이 있으며 종종 달마의 가르침과 [47][48]텍스트의 대상이다.따라서,[2] 공적은 미래의 천혜의 기초가 되며, 일부 국가에서는 공적이 국가의 [49][50]행운에 기여하는 것으로 여겨지기도 했다.장점이 이렇게 많은 이로운 효과를 가지고 있는 것으로 이해되기 때문에, 그것은 때때로 붓거나 목욕을 하는 시원한 물과 비교된다.예를 들어,[51][52] 이 기호는 공적이관 의식에서 사용됩니다.

종래의 텍스트에서의 토론

일반

메리트는 개념일 뿐만 아니라 [53]삶의 방식이기도 하다.팔리 경전은 [54][note 1]난이도의 순서로 세 가지 공로 기초(puñnakiiryyyya-vatthu)[2][38][39]를 식별한다.

  • 기빙(Danna-displicate)
  • virtue (sa-la)
  • 정신발달(심리발달리기

불교 경전과 실천에서, 주는 것은 세 가지 공로 [56]중 가장 쉬운 것으로 여겨진다.그것은 이기심을 극복하고 마음을 진정시킨다. 그것은 미덕을 [17]실천하기 위한 마음을 준비시킨다.사람들이 그들이 [57]준 것을 돌려받는 부활이 있다는 것을 고려하면, 그것은 또한 저축의 한 형태로 여겨진다.미덕에 관해서는, 이것은 불교 가르침의 중심인 여덟 가지 길 중 세 가지 측면, 즉 바른 말, 바른 행동, 바른 살림이다.불교에서 도덕 행위의 주요 기준인 덕은 8가지 계율이 때때로 [59]지켜질 수 있지만, 대부분 [17][58]5가지 계율을 수행하는 것에 관한 것이다.다섯 가지 계율은 많은 불교 의식의 일부이며, 또한 수행자가 강하고 [17][60][61]건강해지도록 돕는 장점 그 자체로도 여겨진다.세 가지 장점을 실천함으로써 얻을 수 있는 혜택은 인간으로서의 행복, 하늘에서의 행복,[62] 열반의 행복의 세 가지 형태로 요약된다.사람이 죽으면 어떤 세상으로 거듭날지는 이 세 가지 공로를 얼마나 치열하게 실천하느냐에 달려 있다.하지만, 누군가를 가장 높은 천상의 세계나 [63]열반으로 데려갈 수 있는 것은 오직 정신적인 발달이다.

Monk on almsround
베푸는 것은 이기심을 극복하는 데 도움이 되고 마음을 진정시킨다. 그것은 [17]미덕을 실천하기 위한 마음을 준비시킨다.

담마사간과 앗타살린과 [64][65]같은 세 가지 공로 기초에 대해 자세히 설명하는 카논 이후의 문서와 해설에는[note 2] 일반 신자들이 열 가지 공로를 수행함으로써 공로를 얻을 수 있다고 쓰여 있다.그런 다음 이전 3개 항목에 7개 항목이 추가됩니다.

  • 기빙(다나마야)
  • 덕(Ssla-maya)
  • 정신발달(Bhavanavana-maya
  • 타인에게 경의를 표합니다(아파카야나 마야)
  • 서비스 제공(Veyyavaca-maya)
  • 타인에게 메리트를 바치는(또는 양도하는) 것(Parli:파티다나마야 산스크리트어: puyyapariāamana)
  • 타인의 메리트를 기뻐하다(Patta numodana-maya)
  • 부처님의 가르침을 듣다 (담마사바나 마야)
  • 부처님의 가르침을 가르치다 (담마데사나 마야)
  • Straightening one's own views in accordance with the Buddha's Teachings (Diṭṭhujukamma)[2][64][66]

해설가 부처에 따르면, 이 열 가지는 모두 '기부'는 '기부'와 '기부'를 포함하며, '기부'는 '기부'와 '기부'는 '기부'와 '기부'를 포함한다고 한다.나머지 항목인 '가르침 듣기', '가르침으로 남을 가르치기', '자신의 견해를 바로 잡기'는 '정신 발달'[64]의 일부이다.그러므로, 세라바다 불교에서는, 공덕은 항상 도덕적인 (선한) 행동을 통해 축적된다.이러한 선행은 다른 두 불교 학교인 마하야나(중국, 일본 등)와 바자야나(티베트, 네팔 등)에서도 높이 평가된다.그러나 마하야나 바자냐의 어떤 형태에서는 '복된 물질의 힘'이라고 불리는 특정한 의례적인 행동으로부터 훨씬 더 많은 장점이 축적될 것으로 믿어진다.이것들은 전통적인 목록에 추가되는 것으로 여겨지며 나쁜 [16][67]업보로 인한 재난이나 다른 부정적인 사건들로부터 보호하는 데 도움을 줄 수 있다.

많은 학자들은 공로와 업보의 양적 성격과 [47][68][69]도덕성을 지키는 데 있어 개인적 이익에 중점을 둔 점을 들어 도덕적이고 이기적이며 계산적이라고 비판해 왔다.다른 학자들은 불교 윤리학에서 이기주의와 이타주의가 서양 사상처럼 엄격하게 분리되지 않을 수 있고, 개인적 이익과 실천자가 영적 [70][71][72]길을 나아갈 때 하나가 되는 다른 사람의 이익과 다를 수 있다고 지적해왔다.불교 윤리는 불교 형이상학, 특히 비자기 교리에 의해 알려지기 때문에 일부 서양의 윤리적 개념이 [72]적용되지 않을 수 있다.게다가, Keown이 알아차렸듯이, 부처 자신의 사례에서 보듯이, 타인에 대한 도덕적 배려가 선행되지 않는다면 도덕적 행동은 가능하지 않을 것이다.그러한 도덕적 관심사는 또한 사랑의 친절과 다른 숭고한 태도를 통해 길러지는 불교적인 길의 일부이다.[73]

Monks receiving alms
메리트는 "장기에 걸쳐 연장되는 유익하고 보호적인 힘"(Terwiel)이며,[21] 선행의 효과입니다.

축적과 결실

부처의 전생에 대한 자타카 이야기, 아바다나 및 아니사 본문, 많은 마하야나 본문들과 같은 후기 카논어와 지방어 팔리 문학에서는 메리트가 주요 개념이다.그것은 불도를 이루는 과정에서 일생에 걸쳐 축적될 수 있는 것으로 여겨지며, 그것을 이루는 데에도 중요한 역할을 한다.불도를 성취하고 고통의 바다를 건너 다른 생명체를 인도하려는 보디사타는 모든 종류의 장점을 축적함으로써 그렇게 해야 한다. 이런 맥락에서 완벽이라고도 불린다.이러한 성과 창출의 형태는 항상 계몽을 위한 서약(팔리: panidhanna; 산스크리트: praididhanna)과 다른 이들도 깨우치려는 의도, 그리고 그러한 취지의 [74][75][76]모든 생명체에게 공로를 이전하는 것에 의해 주도된다.후기 문헌에서 더욱 강조된 공적의 또 다른 측면은 예를 들어 비마나바투에서 표현된 것처럼 하나의 공적이 많은 성과를 거둘 것이라는 생각이다.다음 번 재탄생의 질은 그들의 장점뿐만 아니라 그들이 다시 태어나는 환경, 즉 다음 생뿐만 아니라 그 이후의 이웃 삶에서도 영향을 받는다.부, 수명, 지위는 모두 [32][33]공적에 달려 있다.

불교에서는 공적이 어떤 방식으로, 어느 정도까지 결과를 가져올지 더 자세히 설명된다: 이것은 받는 사람의 영적 자질, 주는 사람의 영적 태도, 주는 방법, [77][43][66]주는 대상에 따라 달라진다.사람이면 동물보다 더 많은 열매를 맺지만, (젊은 스님), 스님, 많은 스님, 부처님에게 주는 선물은 오름차순으로 [78][79]더 많은 열매를 맺는다.만약 주는 사람이 탐욕이나 정신의 다른 타락에 의해 동기부여를 받는다면, 얻는 장점은 주는 사람이 친절함이나 다른 고귀한 [80]의도에 의해 동기부여를 받는 것보다 훨씬 적을 것이다.천국에 가는 것 자체가 잘못된 것은 아니지만, 마음을 발전시키고 정화하려는 의도만큼 고상하지는 않다.받는 사람이 정신적으로 "선물의 가치가 없다"고 해도, 주는 사람의 의도가 선하다면 그 선물은 여전히 공적이 될 것이고, 이것은 [81][82]그 반대로도 유효하다.선행을 한 후에도 선한 생각이 유지되어야 하는데, 선물을 후회하는 것은 그 [83]가치를 떨어뜨릴 수 있기 때문이다.주어진 사람이 어떤 소망이나 의도를 표현하는지 여부도 공적에 영향을 미치는데, 그 공적의 힘은 [84][85][86][note 3]어떤 목적을 향해 전달될 수 있기 때문이다.사람들이 베푸는 방식 또한 중요하다: 누군가가 정중하게 베푸는지, 그리고 누군가를 줌으로써 누군가에게 해를 끼치는지 여부.선물 크기에 관해서는 보통 작은 선물보다 큰 선물이 더 득이 되지만, 선물 [87]크기보다 마음의 순결이 더 득이 된다.그러므로 더도 말고 [88]덜도 말고, 당신이 감당할 수 있는 한 많이 주는 것이 좋습니다.누구에게 어떻게 줄지 선택할 때의 이러한 세심한 주의를 '공로 숙련'[89]이라고 부른다.

푸냐, 쿠살라, 열반

다음 항목도 참조하십시오.열반(불교)

마하야나 수트라스와 테라바딘 수타 모두에 존재하는 가르침은 10가지 건전한 행동 방식(팔리: kusaladhamma)에 대한 가르침입니다.마하야나에서, 이 가르침은 보살님이 "모든 악운에서 고통받는 것"을 막는 방법으로 묘사된다.이 10가지 건전한 방법은 다음과 같습니다.

  • 목숨을 끊는 것을 포기하면 개업의는 괴로움에서 해방될 것이다.
  • 도둑질을 포기함으로써 의사는 경제적, 사회적, 정신적으로 삶의 안정을 찾게 될 것이다.
  • 부정한(성적인) 행위를 포기함으로써 의사는 가정생활에서 내면의 평화와 평화를 찾을 것이다.
  • 거짓말을 포기하면 말과 마음의 순결을 얻을 수 있다.
  • 중상모략을 포기함에 있어 변호인은 사회적, 정신적 보호를 받게 됩니다.
  • 거친 언어를 포기하면 의사의 말이 더 효과적일 것이다.
  • 경솔한 말을 그만두면 실천자는 현명하고 품위 있게 된다.
  • 욕망을 버리면서, 실천가는 만족과 단순함을 통해 삶의 자유를 찾는다.
  • 증오를 버리면서 실천가는 친절과 온순함을 기를 것이다.
  • 그릇된 견해를 포기하더라도 의사는 선하고 영적인 [90][91]길을 주저하지 않을 것이다.

이 10가지 행동을 '불건전하다', 산스크리트어로는 '아쿠살라'로 표현하고, 기권할 때는 '불건전하다', 산스크리트어로는 '쿠살라'[92][note 4]로 표현한다.게다가 쿠알라, 아쿠알라에는 '뿌리'(물라)가 있는 것으로 묘사되어 있다.악쿠알라무라는 마음의 악(악)의 뿌리인 반면, 악쿠알라무라는 마음의 좋은 성질과 연결된 뿌리입니다.두 가지 모두 [94][95]마음 속에서 배양되고 성장할 수 있는 자질이기 때문에 뿌리라고 불립니다.

푸냐와 파파는 kusala와 akusala에 가깝습니다.두 쌍 모두 윤리적으로 옳고 그름을 구별하기 위해 사용됩니다.그러나, 부정적인 아쿠알라와 파파는 거의 같은 의미를 가지지만, 긍정적인 것, kusala와 punna 사이에는 약간의 차이가 있다.P. D. Premasiri에 따르면, 쿠살라는 푸냐보다 [96][97]열반에 이르는 더 직접적인 길을 묘사하는데 사용된다.그러나 데미안 키온은 그것들이 단지 같은 개념의 다른 각도에 불과하다고 믿는다: 쿠살라는 행동의 도덕적 상태를 말하는 반면 푸냐는 행동의 [98]결과 경험을 의미한다.그는 또한 팔리(원고)에서 명상과 같은 정신 발달(bhavana) 실천도 공로 길에 포함된다고 지적한다.티피나카에서 명상은 [99][100]열반에 대한 간접적인 길이나 장애물로 간주되지 않으며, [101][102]열반에 대한 메리트와 직접적으로 관련된 구절도 있다.때때로 세속적인 (팔리: 로쿠타라)와 초월적인 (팔리: 로쿠타라) 사이에 구별이 생기는데, 초월적인 (팔리: 로쿠타라) 공로만이 [103][104]해방으로 이어진다.태국의 학자이자 수도원인 프라 파유토는 공덕과 쿠알라 모두 '마음의 깨끗함'을 묘사하는데 사용된다고 믿는다.그러나 메리트란 이러한 청결의 '아름답고 칭찬할 만한' 측면을 지향하는 반면, 쿠살라는 부, 칭찬, 행복과 같은 세속적인 이점을 가진 청렴의 '순수' 측면을 지향하며, 깨달음을 그 이익으로 한다.프라 파유토는 둘 다 불교의 길에 축적될 필요가 있다고 덧붙인다.이 비교에 있어서, 그는 이것은 초월적인 가치가 아니라 세속적인 가치만을 위한 것이라고 말한다.콜린스는 초월적 가치를 쿠살라와 [105][106]동일시한다.이전의 팔리 문서에서 쿠알라어는 푸냐보다 훨씬 더 일반적으로 사용되었고, 푸냐어는 주로 [107]주는 관습의 맥락에서 사용되었다.

멜포드 스피로와 윈스턴 킹은 널리 인용된 이론에서 전통적인 불교 사회에서 볼 수 있는 두 가지 형태의 불교, 즉 공로 만들기 같은 활동에 초점을 맞춘 "카마틱 불교"와 고통과 부활로부터의 [108]해방에 초점을 맞춘 "니바닉 불교"를 구분했다."초월설"이라고 불리는 이 이론에서, 불교는 두 개의 매우 다른 목적을 가지고 있는데, 그것은 다른 집단, 즉 평신도와 승려에 의해 추구된다.그러나 이러한 견해는 많은 다른 학자들에 의해 경시되거나 비판되어 왔는데, 그들은 카마틱 관습이 여러 면에서 니바닉 관습과 연관되어 있고, 승려와 평신도의 목적은 그렇게 쉽게 [109][110][111]분리될 수 없다고 믿고 있다.

이 초월론은 성경 해석에도 적용되어 왔다.열반에 이르는 길을 논할 때 티피사카 공로 중 일부 구절은 거절된다.예를 들어, Padhanna Sutta에서, Bodhisatta는 Mara의 유혹을 받고 대신 공적을 행하기 위해 그의 자학 관행을 포기한다.Bodhisatta는 약간의 공로도 그에게 쓸모가 없다고 대답한다.초월론을 지지하는 일부 학자들은 이것을 Sassara 내에서 공로가 행복과 진보로 이어질 수 있을 뿐 열반으로 이어지지 않으며, 실제로 열반에 [112][113][114]도달하기 전에 버려야 한다는 것을 의미한다고 해석했다.그러나 마라싱허는 이 구절에서 메리트라는 단어가 불교 이전의 브라만적 의미에서의 메리트, 의식과 희생, 평신도 생활과 [115]관련이 있다고 믿는다.이 맥락에서 종종 인용되는 또 다른 예는 뗏목의 직유인데, 이것은 해방을 얻기 위해 담마와 아담마 둘 다 놓아야 한다고 말한다.본문 속의 아담마라는 용어는 분명히 사악한 관점을 가리키는 반면, 담마의 의미는 다른 해석의 대상이 된다.다른 비슷한 구절은 티피나카에서 찾을 수 없다는 점을 고려하면, 케이운은 이 구절만으로는 초월론의 [116]근거가 될 수 없다고 생각한다.

팔리 캐논에서 깨달은 사람은 업보, 즉 업보, 공로, [5][117][118]단점을 더 이상 창출하지 않는다고 한다.일부 학자들은 이것을 깨달은 사람이 선악의 구별이 더 이상 존재하지 않는 상태에 이른다는 것을 의미한다고 해석했다.다른 학자들은 부처가 보통 윤리를 어떻게 강조하는지 고려할 때 이것은 말이 안 된다고 비판해왔다.계몽된 사람이 업보 면에서 중립적이라고 해서 윤리적으로 [119][120]중립적인 것은 아니다.실제로, 부처는 '고상한 도덕성'[121]에서 자신이 최고라고 말한 것으로 티피나카에 인용되어 있다.Keown은 깨달은 사람들은 이미 완벽하기 때문에 선행의 축적된 경험(merit, punna)을 넘어서는 것이라고 제안함으로써 이 문제를 극복하려고 한다.그러므로 그들은 더 이상 선과 그에 따른 행복을 축적할 필요가 없다.그들은 더 이상 다음 생에 행복한 재탄생을 위해 노력할 필요가 없다. 왜냐하면 그들은 재탄생을 넘어섰기 때문입니다.그러나 그들의 깨달음은 윤리적 완성이기도 하지만, 이것은 푸냐가 [122][123][124]아니라 쿠알라로만 묘사된다.

전공 분야

a farming field
공로 영역의 주요 개념은 일부 수혜자에게 행해진 선행은 다른 수혜자에게 행해진 선행보다 더 많은 공로를 가져온다는 것이다.이것은 비옥한 땅에 [49][125]심어진 씨앗과 비교되는데, 이것은 불모지보다 더 많은 좋은 열매를 맺는다.

불교 이전의 브라만교에서, 브라만 사제들은 제물을 위해 선물을 제공한 기부자들에게 공로를 가져다 주곤 했다.불교에서, 이 역할을 맡은 사람은 승려였고, 신도들로부터 관대함을 받고, 그에 따라 그들에게 공로를 가져다 줄 자격이 있다고 여겨졌습니다.그는 브라만의 용어인 아하반야(worthyī (')와 유추하여 아후네요('y (')로 묘사되었고, [126][127][128]브라만의 제물인 닭치야( the with with)와 유추하여 닭키요( dakṇ (' (')로 묘사되었다.상가는 또한 (팔리: 푸냐케타; 산스크리트: 푸냐케트라)[129][130][131]로 묘사되었다.마라싱헤에 따르면 브라만교의 전통과 다른 점은 불교는 승려에게 바치는 제물 외에 다른 공로를 창출하는 방법을 인정했지만 브라만교의 야자냐에서는 브라만 사제에게 바치는 제물만을 강조했다는 것이다.그렇다고 해서 초기 불교에서 그러한 제물이 중요하지 않았다는 것은 아니다: 상하를 주는 것은 공동체의 참가를 허용한 최초의 불교 활동이었고,[126] 불교에서 최초의 의식보다 앞선 것이다.

공로 영역의 주요 개념은 일부 수혜자에게 행해진 선행은 다른 수혜자에게 행해진 선행보다 더 많은 공로를 가져온다는 것이다.이것은 불모지보다 [49][125][132]더 많은 좋은 열매를 맺는 비옥한 땅에 심어진 씨앗과 비교된다.상하는 유공의 장으로 묘사되는데, 상하의 구성원들이 여덟 가지 길을 따르기 때문이다.그러나 많은 문헌에서 부처와 담마, 그리고 그들의 묘사는 또한 유공의 분야로 묘사된다.예를 들어, Mahaiyanna의 전통은 Darma 텍스트의 제작과 존경을 매우 훌륭하게 생각합니다.이 전통은 때때로 "책의 컬트"(Gregory Schopen)라고 불리며 중국의 [133][134][135]인쇄 기술 발전을 촉진했습니다.다른 전통에서 불상은 또한 공로 분야로 여겨지며, 불상과 관련된 모든 선행은 매우 [136][137]공로하다고 여겨진다.공적은 또한 누군가(예를 들어 부모)에 대한 감사에 보답하기 위해 행해지거나 [16][138][139]고통받는 사람들에 대한 동정심에서 행해진다면 매우 가치 있을 것이다.Sangha 전체에 대해 행해진 공적은 특정 수령인에게 행해진 행위(Paipipugalika dakkhiāa)나 [77][66][140]편애로 행해진 행위보다 더 큰 결실을 맺는다.사실, 사가다나는 부처님 [78][141]본인에게 공로보다 더 많은 열매를 맺는다.

불교 사회의 실천

따라서 그의 현재 행적에 대한 불교계의 시각은 더 넓은 근거를 가지고 있으며, 그것들은 무한히 긴 과거, 현재, 그리고 미래의 일련의 사건들 중 하나에 불과하다.이미 말했듯이, 그들은 그를 지지하거나 반대하는 단순한 증인이 아니라, 엄청난 힘을 축적하는 무대이다.그와 그의 작품은 과거 작품의 경우 자녀에서 부모로, 미래 작품의 경우 부모에서 자녀로 어느 정도 상호 관계에 있다.이제 어떤 평범한 엄마도 자신이 창의력을 발휘하고 있는지 혹은 어떻게 하고 있는지에 대해 무관심하지 않다.또한 정상적인 불교 신자라면 그의 행동이 현재와 미래의 성격에 영향을 미치기 때문에 행복한지 비참한 후계자를 만들고 있는지 신경 쓰지 않을 수 없다.그래서, 어떻게, 또는 어떤 우주의 어떤 영역에서 그가 현재의 자신의 후계자로 다시 일어설 것인가에 대한 확실한 믿음 없이, 경건한 불교 신자는, 다른 종교들의 경건한 형제들 못지 않게, 돈, 노력, 시간, 그리고 생각들을 좋은 일에 쏟아 붓고, 그것 중 어떤 것도 그 효과를 포기할 수 없다고 쾌활하게 믿으면서, 하지만,그 모든 것은, 장래의 행복에, 어딘가에서, 어떻게든, 결과, 즉 행복의 축적이다.그 행복은, 비록 이타적이기는 하지만, 자연히 현재의 자신보다 흥미가 적은 사람의 장래의 자산이다.그는 자신이 지금 하고 있는 일 때문에, 현재 그에 의해 정신적인 창조를 진행 중인 누군가가, 그리고 모든 면에서 그의 미래 "자신"이 언젠가는 삶의 시련을 덜 맛보게 될 것이라고 믿는다.그 초기 성격에 대해 그는 그것을 만들거나 결혼시키는 데 불가분의 구속을 받고 있으며, 그에 대한 책임은 그에게 있다.

C. A. F. Rhys Davids, A Study of the Buddhist Norm[142]

메리트 메이킹

불교 [65]국가에서는 열 가지 공적이 매우 인기가 있다.중국에서도 이와 유사한 목록이 [143][144]잘 알려져 있다.태국 불교에서는 "merit"(RTGS: bun)라는 단어가 "to do, to make"(RTGS: tam)와 결합되는 경우가 많은데, 이 표현은 특히 [145][146][147][note 5]기부와 관련하여 자주 사용된다.불교 사회에서는 특히 승려와 절과 관련된 공훈을 세우는 것이 일반적이다.이에 대해 버마에는 "당신의 손은 항상 [18][146][149]기부에 가깝다"는 말이 있다.일반적인 생각과는 달리, 성과는 모노 플라스틱과 일반인 둘 다에 [150][151][152]의해 이루어진다.불교 승려나 일반 불교 신자들은 마음가짐, 명상, 구호 그리고 다른 의식을 통해 공로를 얻는다.스님들이 [31]직접 요리를 할 수 없기 때문에 베푸는 것이 많은 평신도들에게 공로를 남기는 근본적인 방법이다.모나스틱은 좋은 공로 분야가 되기 위해 스스로 연습하고 기증자를 가르침으로써 공로를 세운다.그래서 공적을 세우는 것은 평신도와 [77][66][153]상하의 공생관계를 만들어냈고, 상하는 평신도들이 [154]공적을 쌓기 위해 접근할 수 있는 의무가 있다.

기부는 여러 가지 방법으로 이루어질 수 있다.어떤 평신도들은 음식을 제공하고, 다른 사람들은 예복과 용품을 제공하고, 다른 사람들은 예식에 자금을 대거나, 수도원을 짓거나, 수도사로서 서품을 받도록 친척을 설득한다.젊은이들은 종종 승려로서 임시로 서품을 하는데, 이는 그들 자신뿐만 아니라 서품을 [155][156][157]허락한 부모에게도 훌륭한 결실을 맺을 것이라고 믿기 때문이다.중국, 태국, 인도에서는 수도원에 [158][153][159]땅이나 첫 수확물을 바치는 것이 일반적이었다.또한, 병원이나 다리를 짓거나 가난한 사람들에게 베푸는 것과 같은 보다 사회적인 활동들이 티피나카에 포함되며,[112][151][160] 많은 불교 신자들에 의해 공로자로 여겨진다.연구자들에 의한 현장 조사에서는, 신자들이 사제가 되어 사원 건립을 지지하는 것의 장점을 가장 높게 [157][161]평가했습니다.피셔는 사원 건축이 신자들에게 큰 메리트로 여겨진다는 것을 알게 되었다. 왜냐하면 그들은 그렇게 함으로써 [162]신전에서 가르칠 모든 지혜에 참여할 수 있다고 믿었기 때문이다.불교 정설은 이승이든 [163]궁극이든 다양한 이상을 허용하기 때문에 사람들은 다양한 이유로 공로를 추구할 수 있다.많은 학자들이 헌신적인 사람들이 종종 공로 [164][165]제작에서 이 세상의 이익을 지향한다고 지적했지만, 또한 노년기에 사람들은 내세와 [165][166]해방을 바라보며 공로를 쌓는 경향이 있다는 것도 지적되었다.평신도들 사이에서는 여성이 남성보다 능력 있는 일을 더 많이 하는 경향이 있고,[31][167][168] 이것이 그들이 권한을 강화하는 방법일 수도 있다.공적은 단체로 이루어지는 경우가 많은데, 이러한 공적은 다음 생에 함께 태어나게 할 것이라고 믿어진다.이 믿음은 가족, 친구, 지역사회, 그리고 심지어 나라 [169][170]전체에 적용된다.어떤 경우에, 성과 창출은 지역 사회 전반의 경쟁의 형태를 취했고, 다른 기부자들은 그들의 관대함과 사회적 지위를 증명하기 위해 서로를 능가하려고 노력했다.이것은 19세기 태국의 [18][171]공로 축제에서 있었던 일이다.현대 태국에서는 기업이나 정치인들이 대중적 이미지를 개선하고 고객이나 [172]유권자들의 신뢰를 높이는 데 많은 장점이 있다.버마에서는 [173]평신도들이 공동체로서 성과를 내기 위해 협회를 결성한다.

A painting about the Vessantara Jātaka
태국과 라오스에서는 [174]매년 신성한 부처의 전생 이야기인 베산타라 자타카를 중심으로 축제가 열린다.

사람들은 공로를 세우고 베푸는 것에 너무 집착해서, 고대 파간 왕국(9세기부터 14세기 [175][176]버마까지)에서 한 고위 성직자가 그랬던 것처럼, 일부 사회에서는 심지어 자신과 가족을 불교 사원에 바치기도 했다.이와 비슷하게 스리랑카에서는 왕과 평민들이 사원에 노예를 제공한 뒤 자유를 위해 돈을 기부하는 방식으로 두 가지 장점이 동시에 축적된다.더 상징적으로, 왕들은 때때로 그들의 왕국을 사원에 바치곤 했는데, 사원은 그 선물을 담마 가르침과 함께 즉시 돌려주었다.또 스리랑카에서는 마하쿨리 마하티사 국왕이 농민으로 위장해 논밭일을 하며 생계를 꾸리기 시작했기 때문에 [177]승려에게 줄 재원을 마련함으로써 더 많은 공로를 얻을 수 있을 것이다.고대 태국 전통에서는 사람들이 죽은 [178]후에도 야생동물에게 먹이를 주기 위해 시체를 바치는 것이 공적으로 여겨지기도 했다.

의식

다음 항목도 참조하십시오.불교문화와 불교신앙 festivals 축제와 기념일

많은 독실한 불교 신자들은 다섯 가지 계율을 지키고, 가르침을 듣고, 명상을 하고,[179][180] 사원에서 생활하면서 규칙적인 "휴식일"을 지킨다.이러한 주간 행사 외에도, 의식과 축제는 매년 열리며 [29][181]종종 공을 세우는 기회이기도 하고, 때로는 다른 평범한 [182]날보다 더 큰 공을 세운다고 여겨진다.태국과 라오스에서는 매년 축제([181][174]RTGS:Thet Mahachat)가 열리고 있으며, 신성시되는 부처의 전생 이야기인 베산타라 자타카에 초점을 맞추고 있다.7세기 된 이 축제는 태국 사회에서 왕위를 합법화하는 데 큰 역할을 했다. () 킹십, 이하 참조) 메리트 만들기가 축제의 중심 테마입니다.그러나 라마 4세 시대 이후 이 축제는 [183][184]인기가 떨어졌다.많은 나라들 또한 매년 카히나를 축하하는데, 그들은 공을 [185][186]세우기 위한 방법으로 상가에 예복, 돈 그리고 다른 필수품들을 바친다.버마에서는, 2년에 한 번 있는 빛의 축제는, 어른들에게 선물을 주고, [187]상하를 위해 예복을 꿰매기 때문에, 일반적으로 메리트를 얻기 위한 행사입니다.한국에서는 불교 신자들이 기도와 [188]공양을 하는 부처의 날이 열린다.다른 종류의 성과 달성 기회도 또한 지지된다.티베트나 일본에서 흔히 볼 수 있는 성지순례의 특별한 형태가 있다.이 관행은 높이 평가되고 매우 [189][190]공적으로 여겨진다.

녹음

몇몇 불교 국가에서는 공적을 기록하는 것이 일반적이었습니다.중국에서는 수세기 동안 누군가의 공적을 '공로대장'에 기록하는 것이 일반적이었다.수세기 동안 공과장보다 공과장학이 앞서 있었지만 명나라 때 처음으로 체계적인 공로축적의 관행이 확립되었다.성과 장부는 사용자가 매일 얼마나 선행을 실천하고 악행을 피했는지를 계산하기 위해 달력 형태로 정리된 선행과 악행의 목록이었다.장부는 또한 행해진 모든 행위에 대한 정확한 보복과 세부사항을 열거했다.이 장부를 통해 누군가가 나쁜 [191][192]업보를 상쇄할 수 있다고 믿었다.서기 4세기에는 바오푸자, 12세기에는 도교의 응답에 관한 논문과 타이웨이 불멸의 공훈장, 단점에 관한 논문이 도입되었다.서기 14세기, 도인 조의진은 이성과 [193][194]조화를 이루도록 자신을 살피기 위해 장부를 사용할 것을 권했다.4세기부터 16세기까지 불교와 도교에서 많은 종류의 장기가 생산되었고, 그 사용이 [195]널리 퍼졌다.공적을 기록하는 관습은 중국과 일본에서 [196]오늘날까지 남아 있다.예를 들어 버마와 스리랑카 등 테라바다 국가에서도 비슷한 풍습이 관찰되고 있다.[197][198]스리랑카에서, 때때로 누군가가 몇 년 동안 보관하고 인생의 마지막 순간에 읽었습니다.이 관습은 두ṭ하가마이 왕의 이야기에 바탕을 두고 있으며, 마하바사 [199][200][201]연대기 기간 동안 왕족과 부자들에 의해 주로 행해졌다.예를 들어, 말기 [202][203]치료의 한 형태로서 보다 최근의 관행도 관찰되고 있다.또는 평신도 [204]협회 활동의 일부로서.

공로와 부

부와 공로를 결부시켜 많은 불교 국가들에 깊은 영향을 끼쳤다.기부와 부의 관계는 팔리어 문헌에 많이 나타나며, 아나타피치카나 [205]조티카의 이야기와 같이 모범적인 기부자들의 많은 이야기가 존재한다.불교에서는 부를 아낌없이 쓰는 것을 강조함으로써 부를 주는 것이 영적인 [15]실천이 되었습니다.그러나 부를 부당한 방법으로 사용하거나 나눠서 주는 대신 사재기를 하는 것은 광범위하게 비난받는다.타하(목마, 욕망, 탐욕, 갈구)는 사람이 해방되는 대신 사라(재탄생의 순환)에서 헤매게 하는 것이다.영적인 길을 가로막는 장애물은 부에 대한 애착이지 부 그 자체가 아니다.불교 문학에서 이러한 주제를 설명하는 이야기는 불교 [122][206][205]국가의 대중 문화에 깊은 영향을 끼쳤다.몇몇 학자들은 메리트를 일종의 정신적 화폐 또는 부기 [44][197][207]체계로 묘사했다.비록 이 [203][208]비유에 대한 반론이 제기되었지만, 새로운 것은 아니다.비슷한 비교가 밀린다 파냐와 17세기 중국에서 이루어졌다.게다가, 쇼펜은 불교가 상업계급과 강한 유대를 가지고 있다는 것을 보여주었고, 로트만은 상업 정신은 디브야바다나와 [102][197]같은 불교 경전을 알려줬을 수도 있다고 생각한다.곰브리치는 공로를 만드는 것을 "건조한 형이상학적 중상주의"라고 부르는 것에 반대하지만, 그는 공로의 개념과 고대 [209]인도 경제의 화폐화 사이의 역사적 관계에 대해 추측한다.

갈아타다

주요 기사:메리트의 이전
Thai politician participates in ceremony of transferring merit
때로는 용기에 [51][210]물을 붓는 것으로 이적의 메리트를 상징하기도 한다.

설명 및 출처

공로 목록에 언급된 두 가지 관행이 학자들에 의해 상당히 광범위하게 연구되어 왔다: 다른 사람에게 공로를 바치는 것과 다른 사람의 [211]공로를 기뻐하는 것이다.승려 양도는 모든 불교 국가인 마하야나, 바자야나, 테라바다에서 널리 [212][213][214]행해지고 있습니다.팔리 전통에서 파티다나라는 단어는 '취득자의 선물'[215]을 의미한다.그리고 산스크리트 전통에서, pariāamana라는 단어는 '돌아서거나 앞으로 구부러지거나, 이전, 헌신'[216]을 의미하는 공적을 이전하는 데 사용됩니다.이 번역들 중 '공로 이전'은 일부 [217][218]학자들의 반대에 부딪히기는 하지만 흔한 것이 되었다.

불교 전통은 이 이전이 어떻게 진행되는지에 대한 자세한 설명을 제공합니다.다른 사람, 보통 죽은 친척에게 공로를 이전하는 것은 단순히 정신적인 소망에 의해 이루어진다.말이 통하더라도 촛불로 다른 촛불을 켜는 것처럼 주는 사람의 가치는 결코 [64][74][219]줄어들지 않는다.그러나 이전된 메리트를 항상 받을 수 있는 것은 아닙니다.죽은 친척들도 그 공적에 공감할 수 있어야 한다.친인척이 공로를 받지 못해도 공적을 이전하는 행위는 공로를 준 사람에게도 유리하다.따라서 공로 양도는 [220]기뻐하는 마음과 관련이 있다.자신의 공적을 기뻐하는 다른 사람도 그렇게 해서 공적을 인정하면 공적을 인정받는다.따라서 10대 공로 중 하나일 뿐만 아니라 타인의 공로를 기뻐하는 것도 공로 이전을 [43][219][221]위한 전제조건이다.메리트 이전은 목적이 다르다.많은 불교 국가에서, 공로 양도는 중간 국가라는 개념과 연결되어 있다.고인에게 전해지는 유공은 그들이 안전하게 다음 [222]부활로 넘어갈 수 있도록 도와줄 것이다.일부 마하야나의 전통은 죽은 친척들이 [16]정토에 도달하는 데 도움을 줄 수 있다고 믿는다.공로를 옮기는 또 다른 방법은 고인을 돕는 것 외에, 공로를 세울 수 없다고 생각되기 때문에 그것을 신에게 바치는 것이다.이렇게 하면 그들의 호감을 [44][221][223]얻을 수 있다고 믿어진다.마지막으로, 많은 불교 신자들은 사람들 사이에 존재할 수 있는 복수의 유대를 풀기 위해 공과를 옮긴다. 왜냐하면 누군가의 복수심이 누군가의 [196][224]삶에 해를 끼칠 수 있다고 믿기 때문이다.

초기 서양의 불교 연구에서 일부 학자들은 공로 승계는 독특한 대승법이며, 역사적 부처 이후 늦게야 발전했다고 믿었다.예를 들어,[225] 하인즈 베커트는 서기 5세기에서 7세기 사이에 완전히 발달된 형태의 불교의 공로 이전 교리를 언급했다.학자들은 이것이 카르마에 [213][225][226]대한 초기 불교적 이해와 일치하지 않는다는 것을 인식했고, 카타바투에서 그 생각이 부분적으로 [227][228]테라바딘에 의해 반박되고 있다는 것을 알아챘다.다른 학자들은 공로 이전 원칙이 테라바다 [214][229][230]전통에서 일찍이 발견될 수 있다고 지적해왔다.그리고 비록 초기 불교에서는 공덕의 이전이 그렇게 존재하지 않았지만, 초기의 공덕의 이전이 그 기초를 형성했고, 공덕의 이전이 이러한 초기 [231][232][233]공덕의 "지속적인 결과"라고 주장하는 학자들이 있다.

어떤 권력이 다른 권력으로 넘어갈 수 있다는 생각은 불교가 생겨나기 전에 알려져 있었다.마하바라타와 같은 종교 문헌에서는 데바가 특정 권력을 이전할 수 있다고 기술되어 있다.엄격한 활동을 수행함으로써 얻는 에너지에 관해서도 비슷한 믿음이 존재했다(산스크리트어: 타파스).이러한 권력의 이전과는 별도로, 두 번째 기원은 브라만적 조상 [74]숭배에서 발견됩니다.불교가 생겨나기 전의 시기에는 사람이 죽은 후 구덩이의 행복한 세계에 도달하기 위해 떠돌이에서 탈바꿈해야 한다고 믿었다.이는 망자의 운명을 구덩이로 지켜주는 복잡한 '라다 의식'을 통해 이뤄졌다.그러나 불교에서는 죽은 자는 제사나 예배를 통해 천국에 이르는 것이 아니라 업보를 통해서만 천국에 도달한다고 믿었기 때문에 조상 숭배는 중단되었다.그럼에도 불구하고, 업보나 공로라는 윤리적, 심리적 원리를 이용하여 공로 양도의 실천이 생겨났고, 이를 부모에 대한 책임감과 연결시켰다.이러한 책임감은 불교 이전의 조상 숭배 관습에서 전형적이었다.죽은 조상의 공양에 대해서는 상하의 [234][235]공양으로 대체되었다.

불교 전파에 응용하다

Sree Padma와 Anthony Barber는 공로 이전이 [236]잘 확립되어 있고 인도 남부 안드라 지역에서 불교 수행의 매우 필수적인 부분이라고 지적합니다.또한 남아시아 전역의 수많은 유적지에 새겨진 글귀는 서기 [237][238]첫 몇 세기 동안 공적이 널리 행해졌다는 결정적인 증거를 제공합니다.테라바다 불교에서는 기증자가 의식을 할 때나 가르침을 [239][240][221]받을 때 공로를 공유하는 것이 관례가 되었다.대승불교에서는 하늘에 있는 보살들이 공덕을 전가할 수 있다고 믿으며, 공덕을 다른 사람에게 바칠 수 있는 신자들의 고통을 덜어주기 위해 그렇게 할 것이다.이 개념은 [241][242][243]헌신에 초점을 맞춘 여러 불교 전통으로 이어졌다.마하야나와 바자야나 불교는 7부 [244][245][246][note 6]기도의 일부로 공적을 이전하며, 공적 [23][248]이전이 없는 의식은 거의 없다.따라서, 공로 양도는 모든 불교 주요 학교의 기초 의례에서 표준적인 요소로 발전했습니다.사실 불교에서는 공과를 옮기는 것이 그만큼 중요해져 불교가 스스로를 [16]지탱할 수 있는 중요한 방법이 되었다.일본에서는 에코데라라고 불리고 있는 사찰도 있습니다.이것은 [249]공로전이라는 의미입니다.

킹십

다음 항목도 참조하십시오.불교의 왕위
Indian relief with Emperor Asoka depicted.
아소카 천황(산스크리트어:아오카)는 이후 팔리 작품에서 [250]상하를 지지하는 중요한 후원자로 등장한다.

동남아와 동남아시아에서, 공적은 대중을 위한 관습이었을 뿐만 아니라, 사회의 상류층들에 의해서도 행해졌다.왕권과 공적이 [175][251]일치했다.티피사카에서는 달마에 [252]따라 정의롭고 비폭력적으로 통치하는 왕인 '바퀴 돌리는 군주'(팔리: Cakkavatti; 산스크리트: Cakravartin)의 이상적 관점에서 좋은 통치에 대한 생각이 짜여졌다.그의 역할과 의무는 불교 문헌에서 광범위하게 논의된다.카카바티는 사람들에게 도덕적인 모범이며 충분한 정신적 가치를 가지고 있다.그가 주권을 얻는 것은 단순히 [253][254]상속하는 것이 아니라 이를 통해서이다.또한 부처님 자신은 왕자로 태어났고 전생에는 왕([214][255][256]베산타라)이기도 했다.수타의 모형과는 별도로, 마하바사와 진아카알라말과 같은 팔리 연대기는 불교 왕권의 이상에 기여했을지도 모른다.이러한 팔리어의 작품에서는, 왕족들이 공적을 행하고 있는 예가 제시되고 있습니다.때로는 이전에 저지른 범죄에 대한 뉘우침의 한 형태로 나타나기도 합니다.아소카 천황(산스크리트어:아오카)는 상하를 [250]지지하는 중요한 후원자로 등장한다.

이러한 전통들 때문에, 왕은 상하를 유지하는 데 중요한 역할을 했고, 동남아시아와 동남아시아의 [216][251]경구문헌 증거에서 증명된 바와 같이 공개적으로 위대한 공적을 세웠다.스리랑카에서는 서기 10세기 이후 수코타이 시대와 아유타야 시대(14세기부터 18세기까지)에 왕들이 상하의 평신도 보호자 역할을 맡았다.실제로 스리랑카, 태국, 버마의 많은 왕들이 스스로를 보살이라고 칭했고 그에 따라 [175][257][258]경칭과 왕실어가 확립되었다.즉, 전통적인 불교 사회의 왕권은 상하의 공로 분야로서 상하의 공로자로써 왕이 모범적인 역할을 하고 상하가 왕을 국가의 지도자로써 정당화하였다는 것이다.둘 다 서로를 돕고 [259]서로를 필요로 했다.기근이나 다른 고난이 있을 때, 전통적으로 왕이 실패한다고 믿었고, 왕은 일반적으로 큰 규모로 [197][260][261]공적을 세웠다.이런 식으로 왕은 그의 "넘치는 업보"[262]를 통해 왕국의 상태를 개선할 수 있을 것이다.비슷한 역할이 [263]여왕들에 의해 수행되었다.

태국에서 지난 7세기 동안, 베산타라 자타카는 '위대한 삶의 설교'로 알려진 연례 축제를 통해 태국에서 왕위를 합법화하는 데 중요한 역할을 했다.베산타라 왕자의 관대함에 대한 이야기를 통해, 이 축제에서는 공로 만들기, 파람스(선행을 행하고 부처가 되기 위한 좋은 습관을 기르는 것)가 크게 강조되었다.라마 4세의 개혁기에는 태국 불교가 근대화되면서 진정한 불교를 반영하지 못하는 것으로 치부됐다.그 후 그 인기는 크게 떨어졌다.그럼에도 불구하고, 태국 군주제와 정부가 그들의 위치를 확고히 하고 사회 단결을 만들기 위해 공로를 세우는 것은 20세기 [264]후반까지 지속되어 왔다.

현대사회에서

다음 항목도 참조하십시오.불교 모더니즘

19세기 ~ 20세기 초반

불교 신자들은 공덕의 해석, 역할, 중요성에 대해 의견이 일치하지 않는다.불교에서 공로자의 역할은 불교 역사를 통해 논의되어 왔지만, 지난 세기에는 훨씬 더 많이 논의되었다.19세기, 불교 근대주의와 공산주의 정권이 부상하는 동안, 남아시아와 동남아시아의 불교 신자들은 공로 만들기가 마법의 수행, 특권, 의식주의, [265][266][267][note 7]자원 낭비와 연관되면서 공로 만들기에 대해 더 비판적이 되었다.근대 이전의 태국에서 사원 자금의 상당 부분은 왕족과 귀족들이 사원에게 제공한 땅의 수익에서 나왔다.그러나 19세기에서 20세기 초의 종교 개혁과 행정 집중화 기간 동안, 태국 사원은 더 이상 이러한 방식으로 뒷받침되지 않았고 스스로를 [159]유지하기 위한 다른 방법을 찾아야 했다.

20세기 초에,[270][271] 성과 창출의 관점이 다시 바뀌었는데, 성과 창출이 남아시아와 동남아시아에서 부상하고 있는 자본주의와 소비주의와 관련지어졌기 때문이다.게다가 태국과 같은 일부 불교 국가에서는 L. S. 커즌스가 ""라는 ultimatism[272][273][274]용어를 만들어 낸 분리 및 열반에 대한 가르침을 위해 교사들과 개업자들 사이에서 공적을 치부하고 심지어 모욕하는 경향이 있다.

1960년대 이후

1960년대와 1970년대에 태국, 스리랑카, 버마에서 수행된 연구에 따르면 많은 시간, 노력, 돈이 사람들이 성과 창출에 투자된 것으로 나타났다. 예를 들어 스피로는 버마의 농촌 경제가 "성취의 수단으로서 부의 축적이라는 최우선 목표에 부합한다"고 설명했다.버마 시골에서 행해진 일부 연구에서, 국민 소득의 최대 30%가 성과 창출에 [275]쓰였습니다.2014년 버마가 세계기부지수에서 가장 높은 순위를 차지했을 때, 학자들은 이것을 버마의 공로 [18][276]습관 때문이라고 말했다.그러나 태국에서 행해진 연구에 따르면 1980년대에 성과는 감소했고, 비록 과반수는 아니었지만,[277] 상당수의 집단이 더 이상 업보를 믿지 않는 것으로 나타났다.그러나 일부 학자들은 공로 제작과 같은 불교 관습이 여전히 널리 [271]퍼져 있다고 말하며 이러한 발견에 동의하지 않는다.캄보디아와 심지어 미국 [278][279]내 태국인들에 대해서도 비슷한 관찰이 이루어졌다.예를 들어 영국 등 서양의 불교 '개종'에 대해서는 아시아 불교 신자들보다는 공적에 대한 관심이 적지만 아시아 불교 [280][281]신자들이 보여준 관대함과 존경심을 높이 평가하고 있다.

2005년 [29]태국에서 1인당 성과급 평균 비용.
지역 바트/인원/년
방콕 대도시권 1,512
중앙의 1,032
북쪽 672
북동쪽 492
남쪽 516
전국 평균 804

학자에 의한 토론

일부 학자들은 지역 절에 저축을 하면 소비와 투자를 방해하고 따라서 경제 성장을 저해할 수 있기 때문에 성과 창출이 불교 국가 경제에 부정적인 방향으로 영향을 미쳤을 수도 있다고 제안했다.다른 연구자들은 사찰에 자원을 투입하는 것이 [29][282][note 8]절을 위한 물품에 대한 투자를 통해 경제 성장을 촉진한다고 지적하면서 동의하지 않았다.또한 불교 국가의 경제가 성과 없이 더 잘 살더라도 국민 대다수가 선호하지 않는 경제가 될 것이라는 의견도 제시되었다.또 다른 비판은 사람들이 가난하고 어려운 사람들을 돕기 위해 그들의 자원을 사용하는 것을 방해한다는 것이다.하지만, 매우 자주, 사원은 사회에서 많은 사회적 역할을 하고 사회의 많은 그룹에 도움을 준다. 따라서 자원이 [284][285]널리 재배포된다.게다가, 성과는 종종 공동체로서 이루어지기 때문에, 성과는 월터스가 "사회 카르마"[286]라고 부르는 사회적 유대를 강화시킬 수 있다.

학자들은 종종 카르마의 개념을 인도의 [287]카스트 제도의 결정론과 연관시켜 왔다.업보의 경우처럼, 일부 학자들은 공적에 대한 믿음이 사회적 차이를 변하지 않게 할 수 있다고 믿는다.공적이 많지 않은 가난한 사람들이 [288][289]운명을 감수할 때 그렇다.다른 학자들은 몇 [214]년 동안 승려로 서임하는 경우처럼 현재 사회적 지위를 높이는데 공로가 사용될 수 있다고 지적한다.그리고 반대로, 예를 들어, 관료 구조의 빠른 변화로 인해 누군가의 사회적 지위가 빠르게 악화된다면, 누군가의 공로가 바닥났다고 [290]믿기 때문에 불교 사회에서 이러한 변화는 정당화될 수 있다.우주에서도 사회에서 누군가의 지위는 항상 공로와 단점의 영구적인 영향을 받는다.전통적인 불교 사회에서는, 위치, 지위, 또는 역할의 빠른 변화는 삶의 일부로 여겨지며, 이러한 불안은 [291][292]공로화를 통해 상황을 개선하려는 동기가 된다.파인들리는 공로라는 불교적 이상에서 선행을 함으로써 얻는 이득이 태어날 [293]때 사회적 지위에서 얻는 할당 가치보다 더 중요하다고 지적한다.

푸미분 운동

다음 항목도 참조하십시오.불교 신앙 mill 천년설

또한 태국과 다른 불교 사회에서 연구되어 온 운동의 기초가 되는 것이 메리트의 개념이다.푸미번은 전생에 많은 장점이 있다고 여겨지는 사람들로, 도덕적으로 사회에 [294][295][296]영향을 미친다.푸미분(Phu Mi Bun)은 불교 사회에서 보살로 선언된 사람들과 여러 면에서 유사하며, 사실 푸미분(Phu Mi Bun)이라는 단어는 부처의 전생에 대한 태국 전통 문헌에서 자주 사용된다.왕의 본보기 외에도, 역사를 통틀어 어떤 승려들과 무당들이 이 역할을 맡아왔다.20세기 무렵 태국에서는 푸미분(u美,)의 출현에 대한 밀레니엄 운동이 일어나 정부에 [297][298][299]의해 진압된 폭동이 되었다.이 반란은 태국 역사학자들에게 "푸미 분들의 반란"으로 알려지게 되었고, 영어로는 보통 성인의 [300]반란으로 알려져 있다.푸미분 관련 반란은 태국, 라오스, 캄보디아, 버마의 역사에서 여러 번 일어났다.예를 들어 캄보디아에서는 프랑스령 캄보디아에 [301]대한 푸미분 주도의 반란이 있었다.루시엔 행크스는 푸미 분에 관한 믿음이 태국 사람들이 [40]권위에 관계하는 방식에 깊은 영향을 미쳤다는 것을 보여주었다.그러나 인도학자 Arthur Basham은 현대 태국 사회에서 푸미분(Phu Mi Bun)은 꼬리표에 가깝고 뿌리 깊은 [302]믿음보다는 세속적인 용어에 더 가치가 있다고 믿었다.

Tibetan monk releases a crab into the ocean
유공자 석방은 [303]유공자를 만드는 방법으로 동물들을 감금에서 풀어주는 의식이다.

메리트 릴리즈

주요 기사: 라이프 릴리즈

1990년대 이후 학계의 주목을 받고 있는 공로 제작 관행 중 하나는 "공로 석방"이다.메리트 석방은 메리트를 얻기 위한 방법으로 동물들을 감금에서 풀어주는 의식이다.공로 석방은 많은 불교 사회에서 흔한 관행으로, 2010년대 이후 일부 [303]사회에서 부활했다.그 기원은 불분명하지만,[304][305] 전통적으로 마하야나 인본왕경에서 유래한 것으로 알려져 있다.많은 수의 동물들이 동시에 방생하고 구호를 외치고 결의하고 [306][307]공과를 옮기는 일이 종종 있다.비록 가장 흔한 관행이 자연으로 물고기와 새를 방사하는 것이지만, 다른 형태도 있다: 티벳에서는 동물을 도축장에서 사들여 [308]방사한다.하지만, 야생동물 보호론자들과 학자들에 의해 이러한 관행은 비판을 받고 있다.캄보디아, 홍콩, 대만에서 행해진 연구는 이러한 행위가 방류된 동물의 높은 비율에 치명적일 뿐만 아니라 멸종 위기에 처한 종의 생존에 영향을 미칠 수 있고, 야생동물을 위한 암시장을 만들 뿐만 아니라 공중 [304][309]위생에도 위협이 될 수 있다는 것을 보여주었다.태국에서는 동물을 판매 목적으로 포획하여 방사하는 경우가 종종 부적절한 생태계에 있습니다.[310]일부 불교 단체들은 그들의 관행을 조정하고, 사람들을 교육하기 위해 자연보호주의 단체들과 협력하며,[311] 심지어 관행을 통제하는 새로운 법을 추진함으로써 이에 대응했다.2016년, 보존생물학회(SCB)는 이 관행이 어떻게 적응될 수 있는지에 대해 종교계와 가능한 해결책을 논의하기 시작했다.SCB에 따르면 지역사회는 대체로 [304][312]긍정적인 반응을 보였다.한편, 일부 국가에서는 이러한 관행을 통제하기 위한 법이 발표되었습니다.싱가포르에서는 베삭 기념행사에 대한 공로 공개를 제한하기 위해 벌금을 [305]부과했다.

그것의 비판에도 불구하고, 메리트 릴리스는 계속 증가하고 있으며, 또한 서구 국가들에서 새로운 형태를 발전시켰다.2016년에는 캐나다에 본부를 둔 대계몽불교학회(GEB)가 설립되었다는 소식이 널리 알려졌다.IS)는 바다에 600파운드(270kg)의 바닷가재를 방류했다.이 발매는 지역 바닷가재맨들과 [313]합의하여 계획되었다.같은 해, 미국 링컨의 웬디 쿡은 더 나은 환경에서 토끼를 키우기 위해 농장에서 토끼 14마리를 구입했다.페이스북에서 "2016년 위대한 토끼 해방"이라고 광고된 이 값비싼 개봉작은 싱가포르의 불교 전통과 티베트 전통에 의해 지지를 받았고, 성과 창출에 [314]대한 아이디어에 바탕을 두고 있다.성공하지 못한 시도로, 두 명의 대만 불교 신자들이 영국 브라이튼의 바다에 게와 바닷가재를 방류해 공로를 세웠다.그들은 야생동물 범죄에 대해 15,000파운드의 벌금을 부과받았는데, 이는 토종 [315]생물에게 중대한 영향을 미칠 수 있기 때문이다.

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ Sang sutti Sutta ('함께 담론을 외치다, Digha Nikaya 33') 38절에서 주요 제자 Sarriputta는 같은 세 가지, 즉 Dana,[55] Sīla, Bhavana를 가르친다고 묘사되어 있다.
  2. ^ 다이하 니카야 3세 참조.218
  3. ^ 누군가가 한 행동에 대해 특정한 의도를 발표하는 것은 모든 인도 종교에서 공통적인 주제이다.
  4. ^ kusala의 최적의 번역에 대한 논의가 이루어지고 있으며,[93] 그 대신 '스킬풀' 또는 '인텔리전트'를 선호하는 사람도 있습니다.
  5. ^ 그러나 성과 창출이라는 용어는 팔리 용어의 번역에서 유래할 수도 있다.팔리 텍스트에서는 그러한 용어 중 몇 개가 사용되었다.[148]
  6. ^ 4부부터 11부까지 [247]다양한 형태로 실천되고 있다.
  7. ^ 1980년대 이후 라오스나 캄보디아의 공산주의 정권은 더 이상 불교를 국가 발전의 장애물로 보지 않게 되었고, 불교 수행에 대한 많은 제약이 풀렸다.[50][268] 버마에서 전 군사정부는 성과 창출 관행에 대해 다르게 접근했다. 즉, 그들은 그들의 강제 노동 수용소가 가치가 있다는 점을 들어 정당화했다.동시에, 아웅산 수치 여사는 민주주의를 위한 투쟁을 [269]공적으로 언급했다.
  8. ^ 2000년대 이후, 중국의 연구는 지방 정부 관리들 사이에서 그것이 [283]지역 경제를 활성화한다고 믿고 성과 창출 활동을 촉진하는 것에 대한 관심이 증가하고 있음을 보여 주었다.

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