우담말로카

U 담말로카
ဦးဓမ္မလောက
1902년 담말로카는 약 50세였다.
개인적인
태어난	로렌스 캐롤 로렌스 오루크 윌리엄 콜빈 1856 더블린(?), 아일랜드
죽은	1914년(1987년)(58세) 알 수 없는
종교	불교
학교	테라바다
달마 이름	담말로카

우 다말로카(U Damaloka, 1856년 경 – 1914년 경)는 아일랜드 태생의 이주^[1] 노동자로 승려에서 전향했으며 기독교 선교사에 대한 강한 비판자였으며 20세기 경 아시아 불교 부흥에 적극적인 역할을 한 금주 운동가였다.

담말로카는 1900년 이전에 버마에서 서품되었고, 이것은 그를 현대에서 가장 일찍 증명된 서양 불교 승려 중 한 명으로 만들었다.그는 1900년 사이 버마와 싱가포르에서 유명인 설교자, 활발한 논객이자 다작 편집자였으며 1910-1911년 선동 및 항소를 위한 유죄판결을 받았다.서양의 무신론자들의 글을 인용하여, 그는 공개적으로 기독교 선교사의 역할에 도전했고, 그를 선동죄로 기소하려는 식민지 정부의 시도에 저항했다.

초기 생활

Dammaloka는 1856년 더블린 주 몽크스타운에서 태어나 로렌스 ^[2]캐롤이라는 이름을 얻었다.그는 로렌스 캐롤, 로렌스 오루크, 윌리엄 콜빈 등 ^[2]최소 5명의 이름을 대었다고 한다.때때로 그는 "캡틴 데이라이트"라는 이름을 사용했다.그는 아일랜드인으로 1850년대 더블린에서 태어났으며 아마도 리버풀을 통해 미국으로 이민을 간 것으로 받아들여지고 있다.그 후 그는 태평양 횡단 여객선에서 일자리를 찾기 전에 이주 노동자로 미국을 횡단하며 일했다.일본에 있는 배를 떠나, 그는 양곤으로 갔고,^[3][4][5][6] 아마도 1870년대 후반이나 1880년대 초에 도착했는데, 이것은 영국에 의한 버마의 마지막 정복을 의미했던 제3차 영국-미얀마 전쟁 전이었다.

버마의 경력

버마에서, 그는 그가 주변에서 행하고 있는 버마 불교에 관심을 갖기 전에, 양곤에서 벌목^[7] 회사의 집계원으로 일자리를 구했다.1884년 경, 그는 담말로카라는 ^[8]이름으로 초승으로 서품을 받았다.1899년 이전에 완전히 임명된 그는 선생님으로 일하기 시작했다. (아마도 랑군의 타보이 수도원에서).1900년까지 그는 그 수도원에서^[9] 고위 승려의 지위를 얻었고 "아일랜드 퐁이" 또는 "아일랜드 불교"로 알려진 ^[10][3][6]버마 전역을 여행하고 설교하기 시작했다.

1900년, 담말로카는 기독교 선교사들이 그들의^[11] 종교와 ^[12]문화에 가해지는 위협을 불교인들에게 경고하는 더 극적인 그리고 널리 전재된 선언문 두 개로 그의 공직 생활을 시작했다.1901년 설교 투어에 이어 그는 1902년 양곤의 슈웨다곤 탑에서 비번인 영국 인디언 경찰관과 신발 착용 문제로 맞섰다. 버마에서는 버마 불교 신자들이 탑 구내에서 신발을 신지 않는 것으로 논란이 되고 있다.경찰을 대동한 인도인들은 인도의 종교 건물에서 맨발로 다녔지만, 비번인 사람들은 부츠를 신고 버마의 탑을 방문했는데, 이는 심각한 무례의 표시로 해석되었다.경찰과 영국 당국이 담말로카에 대해 내란 혐의를 제기하고 탑 당국이 그를 부인하도록 하려는 시도는 실패하여 그의 명성을 ^[13]높였다.그 해 말 그는 또 다른 설교 투어를 열었고, 엄청난 ^[14]인파가 몰렸다.

다말로카는 1907년 ^[15]버마로 돌아와 불교경로협회를 설립했다.12월 만달레이에서 수백 명의 승려와 함께 리셉션이 열렸고, 그는 새로운 ^[16]상하의 수장인 Thachanabaing을 만났습니다; 1908년 초에 그는 다시 설교 투어를 열었고, 적어도^[17] 1910년까지 설교와 선동 재판(아래 참조)을 계속했습니다.

기타 아시아 프로젝트 및 여행

싱가포르

버마 외곽에서, 담말로카의 주요 기지는 싱가포르와 다른 해협 정착촌(페낭, 쿠알라룸푸르, 이포.싱가포르에서 그는 처음에는 일본인 불교 선교사와 함께 지냈다.1903년 Havelock Road에 자신의 선교와 자유 학교를 설립하기 전 오차는 주로 중국인 커뮤니티와 스리랑카 출신의 저명한 보석상들의 지원을 받았다.1904년까지 그는 서품을 받기 위해 유럽인들을 랑군으로 보냈고(10월) 영국인인 M. T. de la Courneuve의 공공 초보 서품을 열었다.1905년 이전에 동정적이었던 스트레이츠 타임즈의 편집자인 에드워드 알렉산더 모피는 신문에서 그를 '사기꾼'^[18]이라고 비난했다.아마도 Damaloka는 '사기꾼'이 아니었을지도 모르지만, Morphy는 한 명의 초보 승려가 명령할 수 없다는 의견이었을 것이다.틀렸습니다.초보자 수도승은 다른 사람을 - '독자'로 임명할 수 있지만 - 자신의 수도승만큼 높은 수준은 아니다.

일본.

다말로카는 1902년 뜻밖에 버마를 떠났는데, 아마도 일본에서 열리는 '세계 종교 의회'에 참석하기를 희망했을 것이다.의회는 열리지 않았지만, 일본 소식통은 1902년 9월 도쿄 다카나와 불교대학에서 국제청년불교협회(IYMBA, Bankoku bukyo seinengokai)의 발족에 다말로카가 참석했다고 증언했다.모쿠라이 시마지를 포함한 저명한 조도 신슈 불교 승려와 지식인 집단 중 유일한 외국인 연설가였다.아일랜드계 호주인인 노신학자 레티티아 젭슨과 함께 10월 같은 대학에서 열린 '학생회의'에 다말로카가 참석한 것도 미국 작가 거트루드 애덤스 피셔가 1906년 쓴 여행서 '일본의 ^[19]중심에서 혼자 있는 여자'에서 묘사했다.

시암

1903년 2월부터 9월까지 Dammaloka는 방콕의 Wat Bantawai에 근거지를 두고 자유로운 다인종 영어 학교를 설립하고, 불교 협회를 홍보하고, IYMBA 스타일의 불교 세계 대회를 제안했습니다.그는 1914년에 다시 시암에서 보고되었고 그곳에서 ^[20]죽었을지도 모른다.

기타 장소

Dammaloka는 또한 중국과 실론에서 중요한 연관성을 가지고 있는 것으로 기록되었다.^[21][22]1905년^[23][24] 네팔과 호주(1912년), 캄보디아(1913년)를 방문했다는 신문 보도가 그럴듯하다.애틀랜타와 더블린처럼 멀리 떨어진 곳까지 전해지기는 하지만 1904년 영후스밴드의 원정 이전에 티베트를 여행했다는 담말로카의 주장은 ^[25]확인되지 않고 있다.

출판물

Dammaloka는 많은 양의 출판물을 제작했는데, 그 중 일부는 다른 작가들, 주로 서양의 무신론자나 자유사상가들에 의해 재인쇄되거나 편집된 글들로 구성되었고,^[26] 일부는 같은 방식으로 호의에 보답했다.1900년대 초에 Dammaloka는 기독교 선교사를 공격하거나 불교 사상을 개략적으로 설명하는 많은 개별 문서들을 출판하고 전재했다.

1907년 그는 양곤에 불교경로회를 설립하여 이러한 성질의 많은 경지를 만들어냈다.이 책은 원래 100여 권의 각 1만 부씩을 제작하기 위한 것이었지만, 이 정도 수에 도달했는지는 분명하지 않지만,^[27] 인쇄물은 매우 많았다.지금까지 토마스 페인의 '인간의 권리와 이성의 나이', 소피아 에고로프의 불교, 조지 W 브라운의 '현대 문명에 적응하지 못한 예수의 가르침', 윌리엄 콜먼의 '성경'과 '로버트'의 자연에 의해 반증된 적어도 9개의 다른 제목에 대한 사본 또는 징후가 발견되었다.포드^[28]

이 밖에도, Dammaloka는 버마와 싱가포르의 저널(가명: Turner 2010:^[29] 155)에서 자신의 활동에 대한 많은 보고서를 작성하고 미국과 영국의 ^[30]무신론 저널과 편지를 교환하는 등 활발한 신문 통신원이었다.그는 또한 남아시아와 동남아시아의 현지 언론, 선교사 및 무신론 작가들, 그리고 해리 프랑크와 같은 여행 작가들에 의해 자주 언급되는 주제였다.^[31]

논란

Dammaloka의 입장은 본질적으로 ^[32][33]논란이 많았다.불교 전도사로서 그는 불교에 대한 뛰어난 지식을 이유로 버마 승려들에게 복종하고 대신 선교사들의 위협에 대해 주로 말했는데, 그는 선교사들이 알코올 중독, 기독교, 영국 군대를 ^[34]연결하는 "가이드 스타 브랜디 한 병, 성서" 또는 "개틀링 건"을 들고 왔다고 말했다.

Dammaloka에 대한 반응은 놀랄 것도 없이 엇갈렸다.버마에서 그는 전통주의자들로부터 지지를 받았습니다 (그는 Thathanabaing과의 만남을 허가받았고, 버마의 고위 승려들 사이에서 존경심을 가지고 대접받았고, 그를 기리기 위해 많은 수의 설교에 참석했고, 때때로 그를 듣기 위해 며칠을 여행했습니다; 적어도 하나의 경우, 여성들은 그들의 몸을 눕혔습니다.)(그의 설교 투어를 조직하고 법정에서 그를 변호한) 도시 민족주의자 등으로부터 그가 걸어갈 수 있는 머리카락.Turner 2010).일화적인 증거는 또한 그가 이웃 ^[31]국가들에서 더 많은 인기를 얻고 있다는 것을 보여준다.싱가포르, 특히 중국 사회에서는 인기가 있지만, 보킹의 연구는 그가 일본과 ^[35]시암에서 덜 성공적이었다는 것을 보여주었다.

반대로 많은 유럽인들의 의견은 적대적이었고, 여기에는 당연히 선교사와 당국의 의견도 포함되었지만, 일부 언론인도 있었다.일반적으로 그는 기독교에 대한 적대감, 신사적이거나 교육을 잘 받지 못했으며 식민지 ^[33][36]지배에 반대하는 버마인들을 선동했다는 비난을 받았다.

재판과 실종

Damaloka는 적어도 두 번의 버마 식민지의 법 체계와 마주쳤으며, 그 중 한 번 그리고 아마도 두 번 모두 가벼운 유죄 판결을 받았을 것이다.터너는^[37][38] 이것이 더 많은 실질적인 혐의를 가지고 식민지 당국에 대한 잠재적인 정치적 당혹감을 피하기 위한 것이라고 추측하고 있으며, 따라서 증거의 부담이 더 커진다.

1902년 신발 사건 당시 담말로카는 "우리[서방]가 버마족으로부터 버마를 먼저 빼앗았고 이제 우리는 버마의 종교를 짓밟고 싶었다"고 말했다고 주장되었는데, 이는 식민지 정부와 기독교에 적대적인 것으로 받아들여졌다.식민지 정부가 폭동죄로 충분한 증인을 모으지 못하자 모욕죄가 낮아졌고 형량은 ^[39]알려지지 않았지만 모욕죄에 대해 즉결 판결을 받은 것으로 보인다.

1910년 10월과 11월, Dammaloka는 Moulmein에서 설교를 했고, 지역 선교사들의 선동으로 새로운 선동죄를 적용했다.목격자들은 그가 선교사들이 성경과 위스키, 무기를 소지하고 있다고 묘사했으며 기독교인들이 부도덕하고 폭력적이며 버마의 전통을 파괴하려 한다고 비난했다.국왕은 완전한 선동죄보다는 향후 선동적 발언의 예방을 위한 법률(108b조)을 통해 기소하기로 했다.이 법률은 입증책임을 줄이고 즉결심리를 수반한다.그는 평화를 유지하도록 강요되었고 각각 ^[40]1000루피씩의 채권으로 이것을 보장할 두 명의 지지자를 찾도록 명령 받았다.

이 재판은 여러 가지 이유로 의미가 있었다.그것은 (인도와 버마의 원주민 기자들이 당국을 비판하는 것을 막기 위해 고안된) 폭동법이 버마에서 처음으로 적용되었고 민족주의자들에 ^[38]대한 선례를 만들었다.항소심에서 그는 버마 민족주의자인 우치틀라잉 청년불교협회 회장에 의해 변호되었다.항소심 재판관은 원심을 확정지은 다니엘 H.R. 판사였다. 인류학자 메리 ^[41]더글러스의 할아버지로 종교학자들의 관심을 끌고 있는 투메이(1917년 작위).

그의 항소가 실패한 후, Dammaloka의 활동은 추적하기가 어려워진다.1912년 4월, The Times of Seilon에 편지가 실렸다.캘커타와 방콕에서 전재된 이 편지는 호주 멜버른의 한 금주 호텔에서 그의 사망 소식을 전하는 것으로 알려졌다.그러나 같은 해 6월 싱가포르 자유통신 사무실에 나와 동기가 ^[42]불분명한 보도를 부인했다.

1912년에서 1913년 사이에 Dammaloka는 호주, 해협 정착촌, Siam 및 캄보디아를 여행한 것으로 알려져 있다.1914년 한 선교사가 ^[43][25]방콕에서 시암불교자유협회를 운영하고 있다고 보고했다.그의 죽음에 대한 믿을 만한 기록은 발견되지 않았지만, 만약 그가 여행하는 동안 일어났다면, 혹은 실제로 그가 시암이나 ^[25]캄보디아와 같은 나라에서 전통적인 수도원 장례식을 치렀다면, 그것은 반드시 1차 세계대전 동안 보고되지 않았을 것이다.

영향과 평가

1904년 ^[44][45]신문기사에 기초한 짧은 아사이드를 제외하고는 담말로카는 그 이후의 불교 역사에 의해 대부분 잊혀져 왔다.

서양에서는 초기 서구 불교 신자들에 대한 대부분의 설명은 궁극적으로 아난다 메테야의 추종자들로부터 나온 것으로, 아난다 메테야의 추종자들은 영국과 아일랜드의 불교 협회가 초기 영국 ^[46]불교의 형성에 중요한 역할을 했다.이 기록들은 담말로카를 ^[47]언급하지 않고, 비흐후스 아소카(H. Gordon Douglas), 아난다 메테이야(Allan Bennett), 냐나틸로카(Anton Gueth)^[48]로 시작하는 족보를 구성한다.담말로카와는 대조적으로, 아난다 메테야는 신사 학자의 이미지를 지향했고, 기독교와의 갈등을 피하고 버마나 다른 아시아 ^[49]불교도들을 지지하기 보다는 서양의 개종자들을 목표로 했다.반면, Dammaloka의 공격적인 불교 부흥주의와 집중적인 아시아 불교 네트워크는 그를 Henry Steel Olcott와 Anagarika Dharmapala와 같은 인물들과 더 가깝게 만든다.버마의 경우, 담말로카는 왕정의 단순한 복원을 향한 전통주의 성향과 후기 독립 운동의 보다 직접적인 민족주의 사이의 중간 위치를 차지하고 있다.그의 비 미얀마 출신은 이후의 민족주의 ^[50]정설에는 불편하다.

Damaloka가 불교와 자유로운 사상을 동일시하는 것과 그에 따른 다종교적 지위에 대한 그의 거절은 Theravada 불교 내에서 옹호될 수 있었다.세계 불교는 그의 날의 측면에서 불교 rationalists[51]참석 분들이나 불교 부흥 기독교 선교사들의 노력에 저항하는 게 목표였다, 그것이 궁극적으로 사람들과 불교의 세계적 종교로 인식했다와 함께 one[51]로 모든 종교를 보post-Theosophist 불교 신자들과 달리 그를 잡았다.동등(그리고 ^[50]함축적으로) 기독교를 인정한다.

이 외에도, 그의 불교는 주로 당시의 버마 승려들의 주요 관심사, 무엇보다도 비나야의 ^[8][52]올바른 준수에 초점을 맞춘 것으로 보인다.서양의 관점에서 이것은 특히 종교적 처벌의 위협이 없는 도덕성은 완전히 가능하다고 주장하는 평민 자유사상주의자들의 지속적인 우려를 반영했다.^{[citation needed]}

아일랜드 역사에서 담말로카는 가톨릭과 개신교 양쪽의 정통주의를 거부한 인물로 두각을 나타내고 있다.비록 초기 아일랜드^[53] 불교 신자나 무신론자만이 아니지만, 그는 평민이나 가톨릭 출신이라는 점에서 특히 최근까지 독립 아일랜드를 동질적인 ^[54]가톨릭으로 간주하는 대중적 설명을 훼손하고 있다.다른 초기 아일랜드 불교 신자들처럼, 그는 아시아로 여행하면서 현지 전통을 채택하여, 아시아 불교 조직 내의 일과 기독교 선교사와 식민지 ^[55]정부에 대한 적대감으로 특징지어지는 버마족과의 연대를 발전시켰다.

「 」를 참조해 주세요.

• Nyanatiloka Mahathera – 현대에서 비쿠로 서품을 받은 최초의 서양인 중 한 명.
• 냐나포니카 테라 – 독일의 테라바다 승려이자 불교 출판 협회의 공동 설립자.
• 나나모리 비크후 – 영국의 테라바다 승려이자 팔리 문학 번역가.
• 나나비라 테라 – 영국의 테라바다 승려.
• 로카나타 – 이탈리아의 승려이자 선교사.
• 실라카라 – 1906년에 서품된 영국의 테라바다 승려.
• 헨리 스틸 올콧 – 공식적으로 불교로 개종한 최초의 유럽계 미국인이자 스리랑카 불교 부흥론자.
• 미란다 드 소자 카나바로 – 미국 땅에서 불교로 개종한 최초의 여성(1997년)과 후에 스리랑카에서 불교 수녀.
• 니베디타 수녀 – 인도 캘커타로 이민하여 힌두교 신자이며 인도 민족주의와 독립의 지지자가 된 아일랜드 여성.

메모들

레퍼런스

외부 링크

• Dammaloka Project 웹사이트
• 코크 대학, 2011년담말로카의 날