비파사나 운동

Vipassana movement
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인사이트 명상 운동과 미국 비파사나 운동이라고도 불리는 비파사나 운동은 1950년대 이후 널리 인기를 얻은 불교의 가르침을 보존하고 하천 진입을 달성하기 위해 "맨정신"(sukha-Vipassana)을 장려하는 현대 버마 테라바다 불교의 한 분야를 나타냅니다.[1] 그리고 1970년대부터 대중화되어 온 서양의 파생 상품들로 인해, 보다 디야나 지향적인 마음 챙김 운동이 생겨났습니다.[web 1]

버마 비파사나 운동은 19세기에 상좌 불교가 서구 모더니즘의 영향을 받게 [2]되면서 일부 승려들이 불교 수행의 수행을 회복하기 위해 노력한 것에 그 뿌리를 두고 있습니다. 레디 사야도는 평신도들을 위한 비파사나 명상을 대중화하여 사마타를 가르치고 사티팟타나의 수행을 강조하여 각성의 시작을 이루고 시냇물에 들어가는 사람이 되기 위한 주요 수단으로 비파사나(지각)를 세 개의 존재 표시로 획득했습니다.[web 1]

그것은 20세기에 "새로운 버마 사티팟타나 방법"을 소개한 마하시 사야도에 의해 전통적인 테라바다 국가들에서 크게 대중화되었습니다. 또한 마하시 사야도, S. N. 고엔카 및 기타 버마어 교사들로부터 비파사나를 배운 서양인들로 인해 서부에서 많은 추종자를 얻었습니다. 또한 일부는 주석 전통에 더 비판적인 태국 불교 교사들과 함께 공부하고 사마타와 비파사나의 결합된 수행을 강조했습니다.[web 1]

'미국 비파사나 운동'에는 조셉 골드스타인, 타라 브랙, 길 프론스달, 샤론 솔즈버그, 루스 데니슨, 신젠 영, 잭 콘필드와 같은 현대 미국 불교 교사들이 포함되어 있습니다.

이러한 교사들은 대부분 엄격한 버마식 접근법과 태국식 접근법, 그리고 다른 불교 및 비불교 사상과 관습을 결합하는데, 이는 그들의 광범위한 훈련과 불교 원천에 대한 비판적인 접근법 때문입니다.[3] 그리고 신 버마법은 엄격하게 Terravāda Abhidhamma와 Visuddhimagga에 기반을 두고 있지만, 서양의 교사들은 그들의 실천을 개인적인 경험과 텍스트 비판적인 방식으로 접근하는 수타에 기반을 두는 경향이 있습니다.

일부 서양의 비모나스틱 학자들에 따르면 최근의 발전은 니카야스에서 묘사된 jhana가 집중 명상의 한 형태가 아니라 불교 경로의 정점을 이루는 의식과 평정심을 높이는 훈련이라는 이해입니다.[4][5]

역사

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버스웰에 따르면 불교가 퇴보하고 미륵이 올 때까지 해방을 이룰 수 없다는 믿음 때문에 10세기까지 비파사나는 더 이상 테라바다 전통에서 행해지지 않았습니다.[6] 브라운은 "승과 수녀를 포함한 다른 전통의 대부분의 테라바딘과 헌신적인 불교도들은 도덕적 행동을 함양하고 부처님의 가르침(달마)을 보존하며 아낌없는 베푸는 데서 오는 좋은 업보를 얻는 데 초점을 맞추고 있습니다."라고 말했습니다.[web 1] 비파사나 운동으로 대체되기 전에 남부 밀교 의식은 테라바딘 세계 전체에 널리 퍼졌습니다.

명상에 대한 관심은 18세기 미얀마(버마)에서 비파사나 매뉴얼을 작성한 메다위(1728-1816)에 의해 다시 깨어났습니다. 실제 명상 수행은 19세기와 20세기에 테라바다 국가에서 재창조되어 사티팟타나 경전, 비수디마가 등을 바탕으로 명상 기법을 단순화하여 사티팟타나와 맨인식을 강조한 문헌들이 개발되었습니다.[7][8]

19세기와 20세기에 버마, 태국, 스리랑카의 테라바다 전통은 서구 식민주의에 대응하여 부흥했습니다. 그들은 전통적인 가치와 문화에 목소리를 내면서 서구 패권주의에 대항하는 투쟁의 지점들을 규합하고 있었습니다.[9] 그러나 이러한 개혁을 정당화하기 위해 팔리경 자료를 사용하여 테라바다 전통도 재구성되었습니다. 아이러니하게도, 팔리아논은 그 텍스트에 대한 서구의 관심과 팔리아 텍스트 협회의 출판으로 인해 널리 접근할 수 있게 되었습니다.[9] 동남아시아의 고대 지혜를 찾고 고유의 전통에 대한 현지의 관심을 자극하는 신학회도 주요한 역할을 수행하고 있었습니다.[10] 신학회는 전통적인 사원과 수도원의 권력으로부터 독립하여 스리랑카에서 평신도적인 조직을 시작했습니다.[10] 이러한 발전은 명상에 대한 관심을 일깨운 반면, 사찰에서의 불교 수행은 명상 수행이 아닌 텍스트 암송이었습니다.[10]

테라바다 국가들에 대한 평신도의 참여는 20세기에 강력하게 증가했고, 결국에는 서쪽에도 도달했습니다. 이 새로운 관심에서 가장 영향력 있는 것은 우나라다(1868–1955)에 의해 개발되고 마하시 사야도(1904–1982)에 의해 대중화된 비파사나 관행의 "새로운 버마 방식"[11]이었습니다.[11] 궁극적으로, 이 관행은 우리가 살고 있는 퇴화된 시대에도 불구하고, 이 각성의 길의 첫 번째 단계가 완전한 각성을 향한 사람의 미래 발전을 보호한다는 생각으로 스트림 진입을 목표로 합니다.[12][13][note 1] 이 방법은 남아시아와 동남아시아, 유럽과 아메리카에 퍼져 비파사나와 동의어가 되었습니다.[11]

수타 피타카를 기반으로 명상 수행의 재도입을 목표로 하는 승려들이 불교의 정통성에 도전했던 태국에서도 이와 유사한 발전이 이루어졌습니다. 버마의 비파사나 교사들과 달리 태국의 교사들은 사마타와 함께 비파사나를 가르쳤습니다. 동남아시아의 상좌 불교는 현실적인 차이와 교리적인 차이에 대해 열띤 논쟁을 벌여왔습니다.[16] 그들은 또한 새로운 정통성에 의문을 제기하고 다양한 관행과 교리를 통합하는 보다 자유로운 접근을 하는 경향이 있는 서양 교사들에게 영향을 미쳤습니다.[17]

1980년대 이후 비파사나 운동은 선과 비파사나 명상에 뿌리를 두고 있으며 비파사나 명상의 인기를 무색하게 하는 크게 세속화된 "마음 챙김" 관행에 자리를 내주었습니다.[18] 후자의 접근 방식에서는 비파사나 대신 "일부러, 현재, 비판단적으로 주의를 기울여 발생하는 인식"으로 이해되는 마음 챙김이 중심적인 실천입니다.[19]

명상 기법

Chiang Mai, Dhammadrops Foundation의 Insight Meditation Practice

비파사나 운동은 지혜와 각성의 시작을 이루고 시냇물로 들어가는 사람이 [web 1][note 2]되거나 심지어 완전한 해방을 이루기 위한 주요 수단으로 비파사나를 사용하여 세 가지 존재 표시에 대한 통찰력을 얻는 것을 강조합니다.[21][22] 수행은 사티파트타나 수타, 비수디마가, 그리고 다른 문헌들을 기반으로 하며, 사티파트타나와 맨살의 통찰을 강조합니다.[7][8][23][note 3]

다양한 움직임은 사마타와 비파사나 명상의 형태를 지지합니다. 다양한 비파사나 교사들은 또한 모든 수행자들이 명상을 진행하는 과정에서 통과하는 통찰력의 단계인 통찰력 지식의 체계를 활용합니다.[note 4] 이러한 진전의 기반은 모든 고려된 현상(anicca)의 발생 및 소멸에 대한 명상이며, 이는 그들의 불만족스러운(dukkha) 본성에 대한 이해와 자아가 아닌(anatta)에 대한 통찰로 이어집니다.

버마

글로벌 비파사나 파고다, 뭄바이에 있는 버마 스타일의 파고다로, 비파사나 명상을 바킨의 전통에서 가르치고 있습니다.

현대 버마 상좌 불교는 1950년대부터 인기를 얻은 현대 비파사나 수행법의 주요 창작자 중 하나입니다.

Ledi Sayadaw

레디 사야도 (Ledi Sayadaw, 1846–1923)는 아비담마에 기초한 명상 수행을 다시 소개함으로써 평신도 청중에 의한 명상의 대중화를 위한 기반을 마련했습니다.[1]

S.N. 고엔카

S. N. 고엔카(S. N. Goenka, 1924–2013)는 레디 계통의 유명한 인도 평신도 교사로 사야기 우 바킨(Sayagyi U Ba Khin, 1899–1971)에게 가르침을 받았습니다. S. N. Goenka에 따르면, Vipassanā 기법은 본질적으로 비종파적이며, 보편적인 적용을 가지고 있습니다. 그는 비파사나 명상법이 원래 리그베다에서 지지되었으나 베다 시대 이후에 소멸되어 고담불에 의해 원기회복되었다고 주장했습니다. 이러한 명상을 수행하기 위해 불교로 개종할 필요는 없습니다. S. N. Goenka에 의해 대중화된 Vipassanā를 가르치는 명상 센터들은 현재 네팔, 인도, 아시아의 다른 지역들, 북아메리카와 남아메리카, 유럽, 호주, 중동 그리고 아프리카에 존재합니다. S.N.의 전통에서.Goenka, Vipassanā 수행은 몸의 삶을 형성하는 신체적 감각에 대한 훈육된 주의로 직접 경험할 수 있고 마음의 삶을 지속적으로 상호 연결하고 조건화하는 마음과 몸의 깊은 상호 연결에 중점을 둡니다.[25][26] 수행은 보통 10일간의 수련회에서 행해지는데, 3일은 주의의 일관성과 정밀성을 높이기 위한 목적으로 아나나사티 수행에 주어지고, 나머지 시간은 비파사냐에게 주어지는데, 이는 명상자가 신체를 통해 구간별로 또는 전체적으로 이동하는 "바디 스윕" 수행의 형태로 주어집니다. 반응하지 않고 발생하는 다양한 감각에 주의를 기울입니다. Bikkhu Analayo에 따르면, "이 형태의 명상은 지금까지 아마도 전세계적으로 가장 널리 알려진 통찰 명상 형태가 되었습니다."[27]

기타교사

루스 데니슨(Ruth Denison, 1922–2015)은 UBa Khin 방법의 또 다른 수석 교사였습니다. Anagarika Munindra는 S.N. Goenka와 Mahasi Sayadaw와 함께 연구했고 두 계통을 결합했습니다.[28] 디파 마는 그의 제자였습니다.[29]

마하시 ("새로운 버마어") 방법

선생님들

"새로운 버마법"[11]은 우나라다(1868–1955)에 의해 개발되었고, 그의 제자 마하시 사야도(1904–1982)에 의해 대중화되었습니다. 1939년에 스리랑카에 소개되었지만 1950년대에 버마 승려들이 도착하면서 인기를 끌었고,[15] 그곳에서 평신도들 사이에서 큰 인기를 얻었지만 사마타를 무시했기 때문에 심한 비난을 받기도 했습니다.[30] 대부분의 서부 비파사나 수석 교사들(골드스타인, 콘필드, 살츠버그)은 마하시 사야도와 그의 제자 사야도 우 판디타와 함께 공부했습니다.[31] 냐나포니카 테라 (1901–1994)는 이미 50년대에 서품을 받았고, 그의 출판물로 비파사나에 대한 관심에 기여했습니다. 저명한 교사 비쿠 보디(Bikkhu Bodhi)는 냐나포니카(Nyanaponika)의 학생입니다.

아잔 통은 마하시 사야도 아래에서 잠시 공부한 후 태국의 첨통에서 자신만의 비파사나 혈통을 찾기 위해 귀국한 태국의 명장이었습니다.[32]

연습

"새로운 버마법"은 몸과 마음의 지속적인 변화에 세심한 주의를 기울여 사티파타나를 실천함으로써 비파사나, 통찰력의 성취를 강조합니다. 길프론스달에 따르면:

"마하시 접근법"의 중요한 특징은 고정된 집중력 또는 평온함(appana samadhi, samatha)의 전통적인 예비 관행을 배제한다는 것입니다. 대신 명상가는 오전 3시부터 오후 11시까지 매일 명상 일정으로 수개월간 지속될 수 있는 묵념의 집중적인 기간 동안에만 비파사나를 수행합니다. 마하시가 마음 챙김을 발달시키는 방법의 두 가지 핵심 요소는 "순간적 집중"(khanika samadhi)으로 알려진 높은 수준의 지속적인 집중력의 배양과 함께 자신의 즉각적인 경험에 대한 신중한 표시입니다.[31]

냐나포니카 테라(Nyanaponika Thera)는 "새로운 버마 방법"의 마음 챙김 연습을 위해 "맨몸의 주의"라는 용어를 만들었습니다. 그러나 로버트 H. 샤프(Robert H. Sharf)는 불교의 수행은 단순히 "주의"가 아니라 "올바른 견해"를 달성하는 것을 목표로 한다고 지적합니다.

마하시의 기술은 불교 교리(특히 부함마)에 정통할 필요가 없었고, 엄격한 윤리 규범(특히 수도원주의)을 준수할 필요가 없었으며, 놀라울 정도로 빠른 결과를 약속했습니다. 이것은 사티를 "맨정신"의 상태, 즉 "있는 그대로"에 대한 매개되지 않은, 판단되지 않은 인식, 즉 이전의 심리적, 사회적 또는 문화적 조건에 의해 영향을 받지 않는 것으로 해석함으로써 가능해졌습니다. 이러한 마음 챙김의 개념은 몇 가지 측면에서 전근대 불교 인식론과 차이가 있습니다. 전통적인 불교의 관습은 "무관"과 비판단적인 태도보다는 "올바른 견해"와 적절한 윤리적 분별력을 획득하는 것에 더 중점을 둡니다.[33]

그외 버마어 선생님들

모곡 사야도

모곡 사야도(Mogok Sayadaw, 1899-1962)는 무상함에 대한 통찰력을 얻는 방법으로 모든 경험의 '일어나기'와 '사라지기'를 알아차리는 인식의 중요성을 가르쳤습니다. 모곡 사야도(Mogok Sayadaw)는 올바른 이해의 중요성과 명상가가 비파사나를 수행할 때 의존적 기원론(Paticcasamuppada)을 배워야 한다고 강조했습니다. 모곡 비파사나 방법은 느낌의 명상(Vedanannupassana)과 마음 상태에 대한 명상(Cittanupassana)에 중점을 둡니다.

Pa-Auk Sayadaw

파아욱 사야도의 방법은 고전적인 테라바다 명상 매뉴얼인 비수디마그가를 기반으로 하고 있습니다. 그는 명상적 흡수와 집중의 상태인 네 가지 자나의 광범위한 발전을 촉진합니다. 인사이트 요소는 경도, 무거움, 따뜻함, 운동의 감각을 이용하여 4가지 요소(지구, 물, 불, 바람)를 관찰하여 신체를 조사하는 것을 기반으로 합니다.[27] 이 방법으로 일하는 서양 교사로는 샤일라 캐서린, 스티븐 스나이더, 티나 라스무센 등이 있습니다.

미국과 서방세계

1980년대 초부터 서구 세계에서 통찰 명상은 점점 인기를 얻었고,[31] 그 뿌리와 교리적 배경에 대한 통찰력이 커지고 다른 현대 전통이 도입되면서 다양한 관행과 배경이 종합되었습니다. 주요 발전은 마음 챙김을 그 자체의 기술로 대중화하는 것입니다.

설립

1987년 콘필드(Kornfield)가 설립한 스피릿 록 명상 센터

잭 콘필드(Jack Kornfield)와 조셉 골드스타인(Joseph Goldstein)은 1974년 나로파 대학(Naropa University)에서 일련의 수업을 가르쳤고, 이후 2년 동안 일련의 수련회를 함께 가르치기 시작했습니다. 수련회는 10일과 30일 동안의 고엔카 수련회를 모델로 삼았지만, 가르치는 기술은 주로 마하시 사야도의 수행(메타 명상 포함)에 기초했습니다.[31] 1976년 콘필드(Kornfield)와 골드스타인(Goldstein)은 샤론 솔즈버그(Sharon Salzberg)와 재클린 슈워츠(Jacqueline Schwartz)와 함께 매사추세츠(Massachusetts) 바레(Barre)에 인사이트 명상 협회(Insight Meditation Society)를 설립했고, 이어 자매 센터인 캘리포니아 마린(Marin) 카운티에 스피릿 록 명상 센터(Spirit Rock Meditation Center)를 설립했습니다.[31]

신개발

콘필드(Kornfield)와 관련 교사들은 불교의 종교적 요소인 '의식, 염불, 헌신적이고 공덕적인 활동, 교리적인 공부'를 비강조적으로 강조하고 명상 수행에 집중하는 경향이 있습니다. 잭 콘필드에 의하면

우리는 많은 선생님들이 그러했듯이, 의식, 예복, 구호 그리고 전체 종교적 전통의 복잡함 없이 가능한 한 간단하게 통찰 명상의 강력한 수행을 제공하고 싶었습니다.[31]

일부 교사들은 명상을 카시나(집중) 명상과 동일시하는 엄격한 '미얀마식 접근법'을 고수하고 있으며, 비파사나가 주된 목적입니다.[ambiguous] 태국에서 훈련한 Bikkhu Thannissaro와 같은 다른 사람들은 버마의 정통성을 비판하고 사마타와 비파사나가 함께 발전하는 통합적인 접근법을 선전합니다. 버마와 태국에서 훈련을 받은 콘필드(Kornfield)도 통합적인 접근법을 선전하고 있습니다.

버마 방식에 대한 주요 비판은 비파사나는 사마타에서 분리되고 자나는 집중 명상과 동일시되는 해설 문헌에 의존한다는 것입니다. 타니사로 비쿠(Tanissaro Bikkhu)는 자나(jhana)에 중점을 두는 수타(sutta)에서 카시나(kasina) 방식이 약간 취급된다는 사실을 강조합니다. 사마타와 비파사나는 수타에서 함께 발달하는 정신의 특성입니다. 섕크만은 사마타와 비파사나를 분리할 수 없다고 주장하면서 이 점을 재차 강조합니다.

초기 불교 명상에 대한 획기적인 연구는 브롱호르스트,[34] 베터,[35] 게틴,[36][37] 곰브리치,[note 5] 윈[39] 등에 의해 이루어졌으며, 이 수행은 초기 불교의 핵심 수행이었을지도 모른다고 주장하고, 이 수행이 집중 명상의 한 형태가 아니라고 언급했습니다. 하지만 사물에 무관심한 상태에서 사물을 의식하는 결과를 초래하는 누적된 관행입니다.[40] Veter에 대해 자세히 설명한 Polak은 첫 번째 dhyana의 시작이 감각을 억제하고 건전한 상태를 육성하려는 이전의 노력으로 인해 매우 자연스러운 과정으로 묘사된다고 언급합니다.[4][41] 최근 Keren Arbel은 Bronkhorst, Veter 및 Gethin에 대해 자세히 설명하면서 마음 챙김, jhana, Samatha 및 Vipassana가 통합된 전체를 형성하여 정신과 존재를 경계하고 즐겁고 동정심 있는 상태로 만든다고 주장했습니다.[5] 겟힌에 이어 폴락과 아르벨은 각성의 7가지 요소인 4명의 자나스와 보쟈 ṅ가 사이에 "확실한 친화력"이 있음을 더 언급합니다.

마음 챙김

뉴버마 메소드에서 전파된 "맨몸의 주의"는 1970년대 후반에 개발된 존 카바트 진(Jon Kabat Zinn)의 마음 챙김 기반 스트레스 감소(MBSR)를 시작으로 마음 챙김 기반 인지 요법(MBCT), 마음 챙김 기반 통증 관리(MBPM) 등의 응용 분야에서 계속되고 있는 등 마음 챙김으로 대중화되었습니다.[31][45] 파악법은 수탄과 비수디마가를 바탕으로 호흡을 하는 마음챙김입니다.

쟁쟁한 여성들

여성들은 비파사나 운동에서 교사로서 꽤 두각을 나타냈습니다. 공식적인 Terravāda Vipassanā 전통은 거의 독점적으로 남성 수도원 전통에 의해 유지되었지만, 비구니와 비금속적인 여성 찬미가들은 완전히 부재하거나 역사적 기록의 배경에만 주목했음에도 불구하고 중요한 역할을 했습니다. 이러한 스승과 수행자들은 비파사나의 틀을 확장하여 여성 신체의 생리와 결혼, 무자녀, 가임, 자녀 상실, 과부의 감정의 순환을 통해 여성 신체의 내재성과 선천적인 깨달음의 기회를 통합합니다.[46]

디파마

아나카리카 무닌드라의 제자인 현대 방글라데시 교사 디파 마는 미국에서 가르치기 위해 초대된 최초의 아시아 여성 거장 중 한 명이었습니다. 홀어머니인 디파 마는 홀어머니로서 해방을 예시하고 비파사냐를 수련법뿐만 아니라 생활양식으로 가르친 가주(비모나스틱)였습니다. 그녀가 여성들과 남성들에게 전한 메시지는 정신적으로 높은 이해의 상태에 도달하기 위해 가족을 떠날 필요가 없다는 것이었고, 그녀는 급진적인 포괄성을 가르쳤습니다. 그녀는 어린 아이들의 어머니인 여성들에게 어머니가 되는 일상적인 활동을 통해 비파사나를 실천할 것을 권장했습니다. 그녀는 조지프 골드스타인에게 "여성은 더 유연한 정신을 가지고 있기 때문에 남성보다 유리합니다... 남자들은 남자들이기 때문에 이것을 이해하기 어려울지도 모릅니다." 남자에게 희망이 있느냐고 묻자, 그녀는 "부처님은 사람이었고, 예수님은 사람이었습니다. 그래서 당신에게 희망이 있습니다."[47]

Dipa Ma의 metta(사랑-친절) 명상 지도는 각 비파사나 세션 후에 수행해야 할 핵심 요소였습니다. 그것은 다섯 단계를 포함하는데, 그 중 첫 번째 단계는 마음과 마음의 자기 연민의 숙달이었고, 그 다음에는 다른 단계로 계속 진행되었습니다. 영어로 된 첫 번째 단계의 기도문은 다음과 같습니다.

나를 적으로부터 해방시켜 주옵소서.

위험에서 벗어나게 해주세요.
정신적인 불안에서 벗어나게 해주세요.

좋은 몸과 행복한 마음으로 시간을 보내겠습니다.[48]

Ilaichidevi Goenka

인도인 교사인 Ilaichidevi Goenka는 버마에서 훈련을 받은 S. N. Goenka의 아내이자 여섯 아이의 어머니였으며, 그녀의 막내 아이가 4살일 때부터 아디탄 비파사나를 연습하기 시작했습니다.[49] 결국 그녀의 남편과 함께 인도 전역의 수련원과 교도소에서 수천 명의 학생들의 공동 교사가 되었습니다. Vipassanā 명상을 하는 죄수들은 수감되는 동안 행동 문제를 덜 경험하고 재범률이 낮은 것으로 알려졌습니다.[50] "마타지"는 제자들이 사랑스럽게 부르는 말로, 남편과 함께 구호를 외치곤 했습니다.

샴바비 초프라

전 섬유 디자이너이자 이혼한 두 아이의 어머니이자 현재 미국 의학 연구소의 공동 소장인 인도 샴하비 초프라(Indian Shamhavi Chopra)는 자신의 책 '요기니(Yogini)'에서 독일의 한 수련원에서 10일간의 비파사나 명상 훈련에 대해 다음과 같이 쓰고 있습니다. 계몽된 여성은 [51]학생들이 모든 신성한 어머니에 대한 헌신으로서 비파사나 수행과 숙달을 탐구하도록 권장합니다.

감옥에 있는 비파사나

본문: 교도소 사색 프로그램

비파사나 운동 전통은 일부 감옥에서 명상 프로그램을 제공했습니다. 한 가지 주목할 만한 예는 1993년에 개혁주의자인 인도 교도소의 감찰관 키란 베디가 라자스탄의 자이푸르에 있는 감옥에서 비파사나의 성공을 알게 된 것입니다. 공무원들과 수감자들이 모두 참여한 10일간의 수련회가 뉴델리 인근의 인도 최대 교도소 티하르 교도소에서 재판을 받았습니다. 비파사나는 티하르 교도소의 4번 교도소에서 1994년부터 매년 2회 10일 과정으로 수감자들에게 가르치고 있습니다. 이 프로그램은 수감자와 교도관 모두의 행동을 극적으로 바꿨다고 합니다. 10일 과정을 이수한 재소자들은 다른 재소자들에 비해 폭력성이 적고 재범률도 낮았습니다. 이 프로젝트는 다큐멘터리 영화 두잉 타임, 두잉 비파사나에 기록되었습니다.[52] 비파사나 교도소 과정은 비파사나 교도소 신탁을 통해 앨라배마주 도널드슨 교도소 시설에서 일상적으로 제공됩니다.

저명한 명장들

버마

저명한 생활교사

태국.

버마/미얀마 전통

서양 선생님들

참고 항목

메모들

  1. ^ * 프롱스달: "마하시가 그의 비파사나 수행 형태를 제공한 주요 목적은 니바나, 즉 깨달음의 실현을 통해 전통적인 네 단계의 성인성(즉, 스트림 엔트리; 소타파티) 중 첫 번째 단계를 달성하는 것입니다."[13]
    * 로버트 샤프(Robert Sharf) : "사실, 20세기 옹호자들이 전파한 이미지와는 달리, 우리가 명상이라고 부르는 실제 수행은 불교 수도원 생활에 거의 중요한 역할을 하지 않았습니다. 마포(馬.")라는 개념은 어디에서나 볼 수 있는 '법의 최종 퇴화기'라는 개념을 통해 불우한 시대를 살아가는 승려들에게 '계몽'은 사실 실행 가능한 목표가 아니라는 인식을 강화하는 역할을 했습니다.
    * 로버트 샤프(Robert Sharf): "니바나의 초기 "맛"은 명상가를 상대적으로 짧은 순서로 존재의 수레바퀴(삼사라)로부터 해방될 운명의 "고귀한 사람"(아리야-푸갈라)으로 만드는 네 단계의 깨달음 중 첫 번째인 소타파티의 성취를 나타냅니다."[15]
  2. ^ 마크 데이비드 채프먼(Mark David Champman)은 "마하시는 열반의 첫 맛인 소타파티(sotapatti)를 직접 목표로 삼아야 한다고 가르쳤습니다. 소타파티를 경험하는 것은 인간이나 천국 이외에는 다시 태어날 수 없고, 일곱 번 이상은 안 된다는 것을 보장합니다. 그는 소타파티가 새로운 사람들에게 한 달 안에 도달할 수 있다고 말했습니다."[20]
  3. ^ 불다사에 따르면 마음 챙김의 목적은 감각-접촉에서 발생하는 불온한 생각과 감정의 발생을 막는 것입니다.[24]
  4. ^ Analyo의 The Dynamics of Therava da Insight Meditation "이 세 가지 명상 전통 각각에서 이 체계에 따른 핵심적인 위치는 Mahāsi(1994, 13-32)와 Pa Auk(2003, 255-277)의 통찰 지식의 세부적인 처리에 반영됩니다. 고엔카는 아직 출판되지 않은 긴 과정 동안의 강연에서도 같은 내용을 자세히 다루고 있습니다. 그럼에도 불구하고 UBa Khin의 또 다른 학생에 의한 통찰력에 대한 간략한 조사는 Chit Tin(1989, 121f)에서 찾을 수 있습니다."[21]
  5. ^ Wynne 2007, p.140 노트 58;[38] 원본 출판물: Gombrich, Richard (2007), Religious Experience in Early Buddhism, OCHS Library

참고문헌

  1. ^ a b 브라운 2018.
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원천

인쇄된 소스

웹 소스

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추가읽기

실용적인.
  • 지혜의 심장을 찾아서: 통찰 명상의 길. Joseph Goldstein & Jack Kornfield (2001년 재발행) Shambhala ISBN 1-57062-805-X
  • Beyond the Breath: 온 몸 비파사나를 통한 남다른 마음 챙김. (2002) 마셜 글릭먼 터틀 출판사. ISBN 1-58290-043-4.
  • 센터로의 여정: 명상 워크북. 매튜 플릭스타인과 반테 헤네폴라 구나라타나. (1998) 지혜 출판물. ISBN 0-86171-141-6.
  • 바로 이 삶에서 사야도 우 판디타, 바로 이 삶에서
배경 및 새로운 개발
  • Shankman, Richard (2008), The Experience of Samadhi. An In-depth Exploration of Buddhist Meditation, Shambhala
  • Polak, Grzegorz (2011), Reexamining Jhana: Towards a Critical Reconstruction of Early Buddhist Soteriology, UMCS
  • Arbel, Keren (2017), Early Buddhist Meditation: The Four Jhanas as the Actualization of Insight, Routledge Critical Studies in Buddhism
학구적

외부 링크