독일 관념론

German idealism
독일의 4대 이상주의자:임마누엘 칸트(왼쪽 위), 요한 고틀리브 피히테(오른쪽 위), 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링(왼쪽 아래), 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔(오른쪽 아래)

독일 관념론은 18세기 후반과 19세기 초에 독일에서 나타난 철학 운동이다.그것은 1780년대와 1790년대에 [1]임마누엘 칸트의 작품에서 발전했고 낭만주의 및 계몽주의의 혁명 정치와 밀접하게 연관되어 있었다.칸트 외에도 이 운동의 가장 잘 알려진 사상가들은 요한 고틀리브 피히테, 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링, 아서 쇼펜하우어, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔,[2] 그리고 예나 낭만주의의 지지자들이다.아우구스트 루드비히 훌슨, 프리드리히 하인리히 자코비, 고틀롭 에른스트 슐제, 카를 레온하르트 라인홀드, 살로몬 마이몬, 프리드리히 슐라이어마허 등도 주요 공헌을 했다.

칸트 이후의 독일 관념론의 시기는 칸트 이후의 이상주의,[3] 칸트 이후의 철학, 또는 단순히 칸트 이후의 철학으로도 알려져 있다.

피히테의 철학적인 작업은 논쟁적으로 우리가 사상과 [4]존재 사이의 상관관계에만 접근할 수 있다는 이론인 독일의 투기적 이상주의의 출현에 대한 디딤돌로 해석되어 왔다.또 다른 계획은 독일의 이상주의자들을 칸트와 피히테와 관련된 초월적 이상주의자들과 셸링과 [5]헤겔과 관련된 절대적 이상주의자로 나눈다.

이상주의의 의미

주요 기사:이상주의

이상주의라는 단어는 여러 가지 의미를 가지고 있다.이상주의의 철학적 의미는 우리가 사물에서 발견하는 특성입니다. 사물이 우리에게 어떻게 보이는지에 따라 달라집니다. 인지하는 주체로서 말이죠.이러한 속성은 객체의 인식된 외관에만 속하며, 객체가 "그 자체"로 소유하는 것은 아닙니다."아이디어리즘"이라는 용어는 이상주의의 일반적인 개념보다 의도된 의미에 더 가깝다.어떤 사물이 "마음과는 독립적으로" 어떤 속성을 가질 수 있는지에 대한 질문은 따라서 이상주의 전통 내에서 알 수 없고 논란의 여지가 있다.

역사

주요 기사:독일의 이상주의 연표

임마누엘 칸트의 업적은 18세기에 두 지배적인 철학파를 연결시킨 것으로 알려져 있다: 1) 지식은 이성만으로 얻어질 수 있다는 합리주의(경험보다 먼저)와 2) 지식은 phi에 의해 표현되는 사후(경험 후에) 감각을 통해서만 도달할 수 있다는 경험주의칸트가 [6]반박하려 했던 losopher David Hume.칸트의 해결책은 우리가 세상에 대해 어떤 것을 알기 위해 경험의 대상에 의존하는 동안, 우리는 가능한 경험의 경계를 결정하면서 우리의 생각이 취할 수 있는 형태를 선험적으로 조사할 수 있다는 것을 제안하는 것이었다.칸트는 그의 철학 방식을 "비판 철학"이라고 불렀는데, 그것은 아마도 긍정적인 교리를 제시하는 것보다 우리가 제시할 [7]수 있는 이론의 한계를 비판하는 것에 더 관심이 있다는 것이다.그가 제시한 결론은 위와 같이 그는 "초월적 이상주의"라고 불렀다.이것은 그것을 관찰자에 의해 인식될 때만 외부 물체가 실제 존재 또는 실제 존재를 갖는다는 조지 버클리 같은 고전적 관념론이나 주관적 관념론과 구별했다.칸트는 우리의 마음 속에는 단순한 감각과 생각 이외에 존재하는 것(누메나, 즉 사물이 있다고 말했다.칸트는 순수이성비판(1781)에서 외모의 세계(현상)는 경험적으로 실재하며 초월적으로 이상적이라고 주장했다.정신은 세상이 경험하는 방식에 영향을 미치는 데 중심적인 역할을 한다: 우리는 시간, 공간, 이해의 범주를 통해 현상을 인지한다.칸트의 철학적 후계자들이 마음에 새긴 것이 바로 이 개념이다.

Arthur Shopenhauer는 자신을 초월적인 [8]이상주의자라고 생각했다.그의 주요 작품인 의지와 대표로서의 세계 (1818/1819)에서 그는 칸트에 대한 그의 빚을 논하고, 그 작품은 비평에 대한 쇼펜하우어의 광범위한 분석을 포함한다.

칸트 외에 가장 잘 알려진 독일 이상주의 사상가들은 요한 고틀리에프 피히테, 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔이었다.헤겔의 작품을 다양한 방향으로 발전시킨 많은 철학자들인 젊은 헤겔주의자들은 어떤 경우에는 이상주의자였다.반면, 그들 중 한 명으로 꼽힌 칼 마르크스는 이상주의에 반대하여 물질주의자임을 자처했다.청년 헤겔파의 또 다른 멤버인 루드비히 포이어바흐는 물질주의를 주창했고, 그의 사상은 종종 헤겔과 [10]마르크스 사이의 가교로 인식되는 역사적 물질주의의 [9]발전에 영향을 미쳤다.

이론가

칸트

시리즈의 일부
임마누엘 칸트
Immanuel Kant
주요 작품
칸트주의 • 칸트주의 윤리
사람
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카테고리 • 철학 포털

임마누엘 칸트의 초월적 이상주의는 외부와 자신 이상의 관점을 취하는 것과 정신이 현상이나 생각만을 직접적으로 알고 있다는 것을 이해하는 것으로 구성되었다.정신적인 현상이나 마음에 나타나는 생각 이외에 존재하는 것은 그 자체로 존재하며, 직접적으로 그리고 즉시 알 수 없다.

칸트는 순수한 이성을 비판했다.그는 추론, 판단, 말을 가능한 경험의 대상으로만 제한하고 싶었다.신학과 [11]학생이었던 주요 독일 이상주의자들은 칸트의 엄격한 [12]한계에 반대했다."모든 시도는 하나님의 피히테, 셸링, 헤겔의 로맨틱한 반응을 유도한 존재를 증명할 그것은 칸트의 비판."[13][14]"칸트, 그리고 'postulates의 하나님과 영혼의 불멸, 피히테의 길을 준비하고 돌아서는데 하나님의 증거지만 기독교의 형이상학의 근간 자체를 부순다.그리고 이드ealism.[15]

야코비

다음 항목도 참조하십시오.믿음의 도약

1787년, 프리드리히 하인리히 야코비는 그의 저서 믿음, 즉 이상주의와 현실주의에서 칸트의 "그것 자체" 개념을 다루었다.자코비는 객관적인 것 자체를 직접 알 수 없다는 데 동의했다.하지만, 그는 그것이 믿음으로 받아들여져야 한다고 말했다.피실험자는 직접적으로 알려진 표현이나 정신적인 생각과 관련된 실제 물체가 외부 세계에 있다고 믿어야 한다.이 믿음은 계시의 결과이거나 즉시 알려졌지만 논리적으로 증명되지 않은 진실의 결과이다.사물 자체의 실존이 관찰 대상에게 공개되거나 공개된다.이와 같이, 피험자는 마음에 나타나는 이상적이고 주관적인 표현을 직접 알고 있으며, 마음 밖에 존재하는 실재적이고 객관적인 것을 강하게 믿는다.외부 세계를 믿음의 대상으로 제시함으로써 자코비는 믿음을 정당화했다."…[B] 외부 세계를 신앙의 문제로 축소시키고, 그는 단지 일반적으로 신앙을 위한 작은 문을 열고 싶었다.."[16]

재홀드

칼 레온하르트 라인홀드는 1790년과 1792년에 칸트 철학에 관한 두 권의 편지를 출판했다.그들은 칸트의 사상에 대한 명확한 설명을 제공했는데, 칸트는 복잡하고 기술적인 언어를 사용했기 때문에 이전에는 접근할 수 없었다.

라인홀드는 또한 인간과 다른 동물들은 그들의 마음속에 나타나는 이미지만 알 수 있고, 결코 "그들 안에 있는 것들"은 알 수 없다는 칸트의 주장을 증명하려고 노력했다.그의 증거를 입증하기 위해, 라인홀드는 의심의 여지가 없는 공리를 말했다.이 공리로부터 의식에 대한 모든 지식을 추론할 수 있었다.그의 공리는 "표현은 주체와 대상에 의해 의식으로 구별되며, 둘 다 언급된다"였다.

그래서 그는 정의에서가 아니라 의식 속에서 정신적 이미지나 표현을 언급하는 원칙에서 출발했다.이와 같이, 그는 (1) 알고 있는 대상, 즉 관찰자, (2) 알려진 대상, (3) 피험자의 마음속에 있는 이미지 또는 표현으로 지식을 분석했다.초월적 이상주의를 이해하기 위해서는 경험을 이 세 가지 요소, 즉 주체, 주체의 표현, 그리고 대상과 구별할 수 있을 만큼 충분히 깊이 성찰할 필요가 있다.

슐제

칸트는 정신적인 생각이나 표현은 반드시 무언가의 표현이어야 한다고 지적하고, 그것이 정신의 외부에 있는 무언가의 표현이라고 추론했다.그는 딩이라는 이름을 나타내는 것에 시치, 즉 사물이라는 이름을 붙였다.하지만, 고틀롭 에른스트 슐제는 익명으로 원인과 결과의 법칙은 정신 내부의 현상에만 적용되며, 그러한 현상과 정신 밖의 어떤 것들 사이에는 적용되지 않는다고 썼다.즉, 사물 자체가 사물의 생각이나 이미지의 원인이 될 수 없다.이런 식으로, 그는 칸트 자신의 논리를 사용하여 사물 자체의 존재를 반증함으로써 칸트의 철학을 신뢰하지 않았다.

피히테

주요 기사: Johann Gottlieb Fichte

슐제가 사물 자체의 개념을 심각하게 비판한 후, 요한 고틀리브 피히테는 칸트와 비슷하지만 사물 자체가 없는 철학을 만들었다.피히테는 우리의 표현, 아이디어 또는 정신적 이미지는 단지 우리의 자아 또는 아는 주체의 산물일 뿐이라고 주장했다.그에게는 아이디어를 만들어 내는 외부적인 것 자체가 없다.반대로, 아는 주체, 즉 자아는 외부의 사물, 사물, 또는 비자아의 원인이다.

피히테의 문체는 칸트의 이미 어려운 글을 도전적으로 과장한 것이었다.또한, 피히테는 그의 진실이 지적, 비감각적, 직관적으로 명백하다고 주장했다.즉, 이성을 사용하면 진실을 바로 알 수 있다.

피히테의 제자 쇼펜하우어는 그에 대해 다음과 같이 썼다.

...피히테는, 그 자체가 신용을 잃었기 때문에, 즉시 아무것도 없는 시스템을 준비했다.그 결과, 그는 우리의 표현을 통하지 않는 어떤 것에 대한 가정을 거부했고, 따라서 아는 주체가 전부이거나 어쨌든 자신의 자원으로 모든 것을 생산하도록 했다.이 목적을 위해 그는 칸트 학설의 본질적이고 가장 훌륭한 부분인 선험과 후험의 구별과 현상과 그 자체의 사물 사이의 구별을 즉시 없앴다.왜냐하면 그는 모든 것이 선험적인 것이라고 선언했기 때문이다.자연스레 그런 괴상한 주장에 대한 어떠한 증거도 없이, 이것들 대신에, 그는 궤변과 심지어 터무니없음을 심오함과 표면적으로는 이해할 수 없는 것의 가면 아래 감춰진 미친 시늉을 했다.게다가, 그는 대담하고 노골적으로 지적 직관, 즉 영감에 호소했다.

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셸링

주요 기사:프리드리히 빌헬름 요제프 셸링

Friedrich Wilhelm Joseph Seling은 신의 존재에 대한 칸트의 반박으로부터 유신론을 구하려고 시도했다.셸링의 철학은 처음부터 신에 대한 지식의 가능성을 인정했지만 마찬가지로 그러한 지식을 부정하는 칸트의 철학에서 출발했다."[17]

물체의 경험에 관하여, 프리드리히 빌헬름 요제프 셸링 (1775–1854)은 피히테의 "나"는 물체가 없는 주체는 없기 때문에 "나"가 필요하다고 주장했고, 그 반대도 마찬가지였다.그래서 마음 속에 있는 생각이나 정신적인 이미지들은 마음 밖에 있는 확장된 사물들과 똑같습니다.셸링의 "절대적 동일성" 또는 "분화주의"에 따르면 주관과 목적, 즉 이상과 현실 사이에 차이가 없다.

1851년, Arthur Shopenhauer는 주관과 목적, 또는 이상과 현실의 절대적 정체성에 대해 비판했습니다.로크와 칸트와 같은 희귀한 사람들이 엄청난 양의 성찰과 판단 끝에 분리한 것은 다시 그 절대 정체성의 pp에 쏟아 부을 것이다.그 두 사상가[로케와 칸트]의 가르침은 이상과 현실, 또는 주관과 목적의 [18]절대적 다양성의 교리로 매우 적절하게 묘사될 수 있다."

슐라이어마허

프리드리히 슐라이어마허는 신 안에서 이상과 실체가 일치한다고 주장한 신학자였다.그는 이상을 사고, 지성, 이성의 주관적인 정신 활동으로 이해했다.그에게 진짜는 자연과 물리적 존재의 객관적인 영역이었다.슐라이어마허는 이상과 현실의 통합이 신에게 나타나 있다고 선언했다.두 부서가 서로에게 생산적 또는 인과적 영향을 미치지 않습니다.오히려, 그들은 둘 다 신이라는 절대적인 초월적 실체에 동등하게 존재한다.

마이몬

살로몬 마이몬은 칸트가 감성과 이해와 같은 상반된 것들이 어떻게 서로 연관될 수 있는지를 설명하지 않았다고 주장하면서 칸트의 이분법을 비판함으로써 독일 관념론에 영향을 미쳤다.

마이몬은 이러한 능력들 사이의 이원론은 정신과 신체 사이의 오래된 데카르트적 이원론과 유사하며, 오래된 이원론의 모든 문제는 새로운 이원론에 대해 참조되어야 한다고 주장했다.마이몬은 이해와 감수성 사이의 이질성은 이해의 개념이 감성의 직관에 어떻게 적용되는지를 결정하는 기준이 있을 수 없다고 주장했다.이러한 문제의 이원론을 지적함으로써, 마이몬과 신-휴먼 비평가들은 칸트 자신의 철학의 틀 안에서 회의론에 대한 발판을 열었다.지금으로서는 지성과 분별력 같은 이질적인 두 영역이 어떻게 서로 대응하는지 알 수 있는지에 대한 의문이 제기되었다.문제는 더 이상 우리의 표현이 사물 그 자체와 일치한다는 것을 아는 것이 아니라 선험적 개념이 사후적 [19]직관에 적용된다는 것을 어떻게 아는가 하는 것이었다.

그러나 셸링과 헤겔은 정반대라고 [citation needed]주장함으로써 이 문제를 해결하려고 했다.마이몬의 무한한 정신에 대한 개념은 독일의 절대적인 마음 또는 영혼을 내세워 유신론을 구하려는 이상주의적 시도와 유사했다.

마이몬의 "무한 정신"에 대한 형이상학적 개념은 피히테의 "이치"와 헤겔의 "기이스트"와 유사했다.마이몬은 칸트의 비판 결과를 무시하고 칸트 이전의 초월적 추측으로 돌아갔습니다.

칸트의 비판적 이상주의와 대조적으로 피히테, 셸링, 헤겔의 사색적 이상주의를 특징짓는 것은 합리주의 전통에서 형이상학적 사상의 재현이다.칸트가 인간 지식의 한계를 위반하는 것으로 금지한 피히테, 셸링, 그리고 헤겔은 비판 철학 자체의 필요성으로 보았다.마이몬은 이 변혁의 배후에 있는 중요한 인물이었다.비판 철학의 문제로부터 형이상학적 사상을 부활시킴으로써, 그는 그들에게 새로운 정당성을 부여하고 형이상학의 [20]비판적 부활의 가능성을 열었다.

마이몬은 헤겔의 스피노자 작품에 영향을 미쳤다고 한다.마이몬이 레벤스게시히테(마이몬의 자서전)에서 스피노자에 대해 논의한 것과 헤겔이 [21]철학사 강의에서 스피노자에 대해 논의한 것 사이에는 현저한 유사성이 있는 것 같다.

헤겔

주요 기사:게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔과 절대 이상주의
Portrait of Hegel by an unidentified artist
헤겔
헤겔주의
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후계자
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헤겔

게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔은 오늘날 독일 남서부의 뷔르템베르크주 슈투트가르트에서 태어난 독일 철학자였다.헤겔은 칸트가 준 네 가지 영역(무한 대 유한, 복합 대 원자 등)뿐만 아니라 모든 사물, 개념, 개념, 개념, 사상에도 적용된다고 주장함으로써 칸트의 철학에 대응했다.이것을 알기 위해서, 그는 "철학 [22]이론의 중요한 부분"을 제안했습니다.추상적 사고가 그렇게 제한적이라는 것을 감안할 때, 그는 역사적 형성이 어떻게 다른 철학과 사고방식을 낳았는지를 계속해서 고려했다.헤겔에게 사상은 추상적으로만 주어지고 역사적 현실에 대한 고려와 통합되지 않을 때 실패한다.그의 주요 작품인 정신의 현상학에서 그는 역사를 통한 자의식의 형성과 자의식의 각성에서의 다른 사람들의 중요성을 추적했다.그래서 헤겔은 형이상학과 철학에 두 가지 중요한 생각을 도입한다: 역사와 다른 사람의 본질적인 중요성.그의 작품은 신의 전통적인 개념을 절대적인 [23][24]영혼의 개념으로 대체한다는 점에서 신학적이다.신의 의인화된 개념을 추상적이고 모호하며 기초가 되는 물질로 바꾼 스피노자는 헤겔의 절대적인 개념이 비슷한 기능을 수행했다는 찬사를 받았다.헤겔은 "당신은 스피노지스트이거나 철학자가 전혀 아니다"[25]라고 주장했다.헤겔에 따르면 현실은 신의 생각에서 비롯된다.구경꾼에게 보이는 사물은 신의 [26]마음에서 비롯된다.

응답

네오칸티안주의

주요 기사:네오칸티안주의

네오칸티즘은 18세기에 임마누엘 칸트에 의해 내려진 것과 같은, 또는 더 구체적으로 쇼펜하우어의 작품 의지와 대표로서의 세계(1818), 그리고 야콥 프라이스 같은 다른 칸티안 이후의 철학자들에 의해 칸트 철학을 비판한 것과 같은 부활된 유형의 철학을 폭넓게 언급하고 있다.nn 프리드리히 허바트그것은 후기 독일 철학에서 좀 더 구체적인 언급을 가지고 있다.

헤겔주의

주요 기사:헤겔주의, 우헤겔주의, 청년헤겔주의, 칼 마르크스

헤겔은 19세기 내내 큰 영향을 끼쳤으며, 버트런드 러셀에 따르면, "미국과 영국의 선도적인 학문 철학자들은 대부분 헤겔주의자였다"[27]고 한다.그의 영향은 현대 철학에서 계속되어 왔지만 주로 대륙 철학에서 나타난다.

쇼펜하우어

주요 기사:아르투르 쇼펜하우어

쇼펜하우어는 스피노자가 칸트 이후의 독일 이상주의자들에게 [28]큰 영향을 미쳤다고 주장했다.쇼펜하우어는 다음과 같이 썼다: "모든 사변 신학에 대한 칸트의 비판의 결과로, 독일의 거의 모든 철학자들은 스피노자에 다시 의지했다. 그래서 칸트 이후의 철학이라는 이름으로 알려진 모든 실패한 시도들은 단순히 맛이 없고, 이해할 수 없는 모든 종류의 언어에 가려져 있다.그렇지 않으면 뒤틀리고 [29]일그러진다."

쇼펜하우어에 따르면, 칸트의 원래 철학은 모든 사변신학에 대한 반박과 함께 독일 이상주의자들에 의해 변형되었다."초월적", "초월적", "이성", "이성", "무엇이든 자기 자신"과 같은 그의 기술적 용어를 사용함으로써 그들은 경험 너머에 존재하는 것에 대해 말하려고 했고, 이러한 방식으로 신의 개념, 자유의지, 영혼의 불멸을 되살리려고 시도했다.칸트는 효과적으로 이러한 말로 표현할 수 없는 개념을 믿음과 [30]믿음으로 내몰았다.

니체

니체는 [31]수첩에서 독일 이상주의의 진취에 대한 자신의 견해를 밝혔다. "독일 철학(헤겔)의 의의는 악마, 오류, 고통이 신성에 대한 논쟁으로 느껴지지 않는 범신론을 고안하는 것이다.이 거창한 계획은 기존 권력(국가 등)에 의해 오용되어 마치 누가 [32]통치하고 있는가의 합리성을 제재하는 것처럼 받아들여지고 있다.그는 독일 관념론을 정부가 후원하는 신정론이라고 이해했다.

영국의 이상주의

주요 기사: 영국의 이상주의, 토마스 힐 그린, F. H. 브래들리, 버나드 보산케(철학자), J. M. E. 맥태거트, 해롤드 요아힘, 존 헨리 뮤어헤드, 제프리 레지날드 길크리스트 무어

영국에서, 19세기 동안, 철학자 토마스 힐 그린은 도덕의 기초로서 기독교 일신교를 구하기 위해 독일 관념론을 받아들였다.그의 철학은 버클리 대학의 신과 헤겔의 절대주의 개념과 유사한 영원한 의식이나 정신을 설명하려고 시도했다.존 로드먼은 토마스 힐 그린의 정치이론에 대한 그의 책의 서문에서 "녹색은 기독교의 불명예로 인한 딜레마에 대한 해답으로 독일 관념론의 지수로 가장 잘 보여진다"고 썼다.[33]

미국

주요 기사:초월주의와 세인트루이스. 루이스 헤겔리언

"독일의 이상주의는 처음에 버몬트 지식인 제임스 마쉬를 통해 미국 문인들의 광범위한 커뮤니티에 소개되었습니다.1820년대 초 앤도버 신학교에서 모세 스튜어트와 함께 신학을 공부하면서, 마쉬는 '머리에 심장을 계속 살려둘'[34] 기독교 신학을 찾았다.그것은 전통적인 기독교의 [35]신 개념에 대한 종교적 대안을 제공했다."…[P]ost-Kantian 이상주의는 확실히 종교적 사상으로 볼 수 있습니다…"[36]절대 이상주의[세계정신]는 미국 장관들이 "영국의 실증주의와 [37]경험주의에 맞서 위안을 찾기를 바라며 독일 이상주의로 눈을 돌리면서" 발동되었다.종교의 남북 전쟁 이후에 독일 관념론은 대신할 때 초반 1870년대까지"미국인들은 독일 이상주의에 믿음의 전통적인 우주 설명에 'loss 때문에. 그렸다'"[38]", 독일 관념론의 침윤이 월트 휘트먼 자신의 개인적인 쪽지에 미국 —는 언젠가는 헤겔에 적합 선언했다 더욱 두드러졌다 la.은rge충분하고 자유롭습니다.'[39]

오르테가 이 가세트

호세 오르테가 이 [40]가셋에 따르면, 칸티안 이후의 독일 관념론은, "…지금까지 철학에서 진실성이 부족했던 적이 없었다." "그들은 개념으로 하고 싶은 대로 했다."마치 마법으로 모든 것을 다른 것으로 바꾼 것처럼."Ortega y Gasset에 따르면, "…그들의 일의 배후에 있는 기본적인 힘은 엄격하고 배타적인 진실 욕구가 아니었다…"오르테가 이 가셋은 쇼펜하우어의 페레가와 패럴리포메나를 인용했는데, 쇼펜하우어는 피히테, 셸링, 헤겔이 철학에 대해 "진정하고 쓰라린 진지함을 느낄 수 있다는 사실"을 잊어버렸다고 썼다.쇼펜하우어는 오르테가 이 가셋의 인용문에서 이 세 사람과 같은 철학자들이 "진실하고 생산적인 진지함, 그래서 존재의 문제가 사상가를 사로잡고 그의 가장 안쪽의 존재를 이길 수 있을 것"을 배울 수 있기를 바랐다.

조지 산타야나

조지 산타야나는 칸트의 초월적 이상주의의 영향을 극복하려는 이 시도에 대해 강한 의견을 가지고 있었다.

독일의 이상주의는, 우리가 그 나이와 나라의 산물로 연구할 때, 가장 매력적인 현상이다; 그것은 상냥함, 쓸쓸함, 그리고 깊은 마음의 탐색으로 가득 차 있다; 그러나 그것은 본질적으로 낭만적이고 이기적인 것이며, 독백하지 않은 모든 것은 단지 체계를 만들고 궤변일 뿐이다.그러므로 낭만적이지 않은 사람들이 성스러운 어조로 가르치고 과학과 종교의 이성적인 토대로서 표현될 때, 어느 쪽도 정직한 동정심을 가지지 않는다면, 그것은 확실히 혐오스러워진다 - 젊은 상상의 대상이 될 수 있는 최악의 속임수이자 병폐 중 하나이다.

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G. E. 무어

주요 기사:분석 철학

그의 이상주의의 반박의 첫 문장에서, G. E. 무어는 다음과 같이 썼다: "현대 관념론은 우주에 대한 일반적인 결론을 주장한다면, 그것은 영적인 것이라고 주장합니다," 그는 "모든 우주가 우리를 평온하게 보이는 것들보다 우월하게 만들기 위해 소유하는 모든 자질을 가지고 있다는 것을 의미합니다.e." 그는 이 결론에 직접 맞서지 않고, 대신 "ese is perciere" 또는 인식되어야 한다고 생각하는 독특한 이상주의적 전제에 초점을 맞춘다.그는 이 아이디어를 분석하고 아이디어를 혼동하거나 모순되는 것으로 간주합니다.

한나 아렌트

한나 아렌트는 임마누엘 칸트가 베르눈프트(이성)와 베르스탕(지성)을 구별했다고 말했다. 이 두 범주는 "이성의 긴급한 필요성"과 "지식에 대한 단순한 탐색과 욕망"에 해당된다.아렌트는 칸트가 했던 것처럼 이성과 지성의 차이, 또는 이성과 지식의 탐구를 구별하는 것은 "두 가지 완전히 다른 정신 활동, 사고와 아는 것, 그리고 두 번째 범주에서는 두 가지 완전히 다른 관심사, 의미, 그리고 두 번째 범주에서는 인지 사이의 차이와 관련이 있다"[41]고 말한다.이러한 생각들은 칸트 철학자인 빌헬름 빈델반드가 "유명미학"과 "지식학"이라는 이름의 지식에 대한 접근법에 대한 그의 토론에서 발전되었다.

한편으로 의미를 이해하려고 시도하는(이성으로부터 파생된) 지식에 대한 접근법과 다른 한편으로 (지식이 기초가 되는) 법칙을 도출하려는 칸트의 통찰력은 "사색적 사고"를 위한 공간을 만들기 시작했다(이 경우 부정적인 측면이 아니라 오히려 알고 있는 지표로 보인다).ge와 객관적인 현상을 설명하기 위한 법칙을 도출하려는 노력은 사고에서 분리되었다.)"사색적 사고"(이성, 즉 사고)를 위한 이 새로운 여지는 독일 이상주의의 [42]발흥을 촉발시켰다.하지만, 새롭게 발견된 "사상적 사고", 즉 독일 관념론의 이성 또는 사고는 "철학의 '주체적 특성'이 '진정한 것에 대한 실제 지식'이라는 개념에 전념하는 새로운 브랜드의 전문가들에게 다시 한 번 장이 되었다."칸트에 의해 독단주의와 그것의 무균 운동으로부터 해방된, 그들은 새로운 시스템뿐만 아니라 새로운 '과학'을 세웠다 - 그들의 작품들 중 가장 위대한 제목의 헤겔의 정신 현상학은 알 수 없는 것에 대한 칸트의 관심사 사이의 이성의 구별을 열심히 모호하게 만들었다.인식에 대한 지성의 관심입니다.칸트가 존재하지 않았던 것처럼 확실성에 대한 데카르트적 이상을 추구하면서, 그들은 진지하게 그들의 추측의 결과가 인지 과정의 결과와 같은 종류의 타당성을 가지고 있다고 믿었다."[42]

슬라보이지체크

Slavoj Zijek는 독일의 이상주의를 현대 철학의 정점으로 보고 현대 철학이 되찾아야 할 전통으로 보고 있다.[T]여기서는 철학이 '그대로' 나타나며 철학으로 이어지는 모든 전통을 읽는 열쇠가 되는 독특한 철학적 순간이 있다.지금 이 순간은 독일 이상주의의 순간이다.."[43]: 7–8

「 」를 참조해 주세요.

그 운동에 관련된 사람들

레퍼런스

  1. ^ 프레데릭 C. 바이저, 독일 이상주의: 주관주의와의 투쟁, 1781–1801, Harvard University Press, 2002, 제1부.
  2. ^ 프레데릭 C. 바이저, 독일 이상주의: 주관주의와의 투쟁, 1781-1801, 하버드 대학 출판부, 2002, 페이지 8:"젊은 로맨티스트들...욜데를린, 슐레겔, 노발리스 등 독일 이상주의 발전에 중요한 인물들이었다.
  3. ^ Terry Pinkard, 독일 철학, 1760–1860, 캠브리지 대학 출판부, 2002, 페이지 217.
  4. ^ 다니엘 브라이잘과 톰 록모어(에드), 피히테, 독일 이상주의, 초기 낭만주의, 로도피, 2010년 페이지 275.
  5. ^ Dunham, Jeremy; Grant, Iain Hamilton; Watson, Sean (2011). Idealism: A History of a Philosophy. Durham: McGill-Queen's University Press. p. 303 n. 4.
  6. ^ Dudley, Will. Understanding German Idealism. pp. 3–6. ISBN 9781844653935.
  7. ^ 독일 이상주의자들은 "…경험이 없는 개념(피히테의 절대 I, 셸링의 절대, 헤겔의 가이스트)에 관여해서는 안 된다는 칸트의 조언"을 받아들이지 않았다.Absolute I의 세 가지 해석," Alexandre Guilherme, 남아프리카 철학 저널, 2010, 제29권 제1호, 페이지 14)
  8. ^ "Arthur Schopenhauer (1788—1860) (Internet Encyclopedia of Philosophy)".
  9. ^ 니콜라스 처치치, 마르크스주의와 소외, 페어리 디킨슨 대학 출판부, 1990년 57쪽: "마르크스는 포이어바흐의 추상적 유물론을 거부했지만, 레닌은 포이어바흐의 관점은 "일관적으로 물질주의"이며, 이는 포이어바흐의 인과관계 개념이 전적으로 사투리 유물론과 일치함을 암시한다."
  10. ^ Harvey, Van A., "Ludwig Andreas Feuerbach", 스탠포드 철학 백과사전(2008년 겨울판), Edward N. Zalta.
  11. ^ "피히테는 셸링과 헤겔과 마찬가지로 신학의 학생으로서..."그린, 개럿.케임브리지의 J. G. 피히테의 "개론", 모든 계시의 비평 시도:케임브리지 대학 출판부, 1978, 페이지 i, 주.
  12. ^ "피히테와 다른 절대 이상주의자들은 우리가 경험할 수 없는 개념(피히테의 절대 I, 셸링의 절대, 헤겔의 가이스트)에 관여해서는 안 된다는 칸트의 충고를 무시했다." "피히테: 칸트인가 스피노지안인가?Alexandre Guilherme, Durham University, 남아프리카 철학 저널, (2010), 제29권, No.1, p.14.
  13. ^ 칼 포퍼(1945), 열린 사회와 그 적들, 제2권, 제11장, 제2장, 제21페이지.
  14. ^ 칸트는 비록 비자발적이기는 하지만 독일 이상주의자로 알려지게 된 술버릇 못지않게 무장을 해제하는 것으로 악명 높은 철학 카우보이들의 멘토가 되었다.(임마누엘 칸트, 순수이성비판, 번역자 소개, 마르쿠스 바이겔트 옮김, piiii)런던:Penguin Books, Ltd., 2007)
  15. ^ Walter Kaufmann의 소개로 번역된 휴대용 니체, V, 페이지 17, 뉴욕 펭귄북스, (1982)
  16. ^ 쇼펜하우어, 의지와 대표로서의 세계, 제2권, Ch.i
  17. ^ 헤겔, 철학의 역사에 관한 강의, 제3절: "최근의 독일 철학", D. "계획"
  18. ^ Parerga and Paralipomena, Vol. I, "철학의 역사를 위한 조각들" § 13
  19. ^ 칼 아메릭스(2000), 제1장 프레데릭 C.에 의해 편집된 케임브리지 독일 관념론의 동반자. Beiser, "계몽과 이상주의", 섹션 V, "변형 비판 캠페인", 28페이지
  20. ^ 프레데릭 C. 바이저, 이성의 운명: 칸트에서 피히테까지의 독일 철학, 10장, "마이몬의 비판 철학", 287쪽, 하버드 대학 출판부, 1987년.
  21. ^ "살로몬 마이몬과 독일 관념론에서의 스피노지즘의 부상" 이츠하키 멜라메드 철학사 저널, 제42권, 제1호(2004) 67~96호
  22. ^ 헤겔, 철학 과학 백과사전(1817-1830)의 "논리의 과학"은 헤겔의 철학 이론의 역사적 발전에 대한 논의를 참조하십시오.찰스 에드워드 앤드류 링컨 4세, 미국 투표법의 헤겔식 변증법 분석, 42 U.Dayton L. Rev. 87 (2017).링컨, 찰스 법의 변증법 경로, 2021 Rowman & Littlefield 참조.
  23. ^ "지금 철학의 관심사에 가장 가까운 과제: 신을 철학의 정점으로 되돌리는 것" (헤겔, "Mr. Krug. Kritis Journal, I deceie, 1: "일반인간의 이해는 어떻게 철학을 받아들이는가")1802, 91-115페이지)
  24. ^ "헤겔 철학은 철학을 통해 사라지거나 사라진 기독교를 복원하려는 마지막 위대한 시도입니다.[Die Hegelsche Philoshie is der Letzte Versuch, das verlorene, untergegangene Christentum durch die Philosh herztellen] (루드비히 포이어바흐, 미래철학의 원리)
  25. ^ 헤겔의 철학사 강의, 제2절, 제1장, A2절.스피노자.Spinoza 철학에 대한 일반적인 비판, 두 번째 관점 ('두 번째 고려 포인트'로 시작하는 단락 참조)
  26. ^ "…현실의 본질에 대한 가장 깊은 사실은 그것이 신의 생각의 산물이라는 것이다.헤겔은 심지어 사물이 현상으로 인간에게 나타난다는 사실은 그 사물의 본질과 그 기원을 우리 자신의 것이 아니라 신의 지성에 반영하는 것이라고 주장하기까지 합니다. (칼 아메릭스가 편집한 '독일 관념론의 케임브리지 동반자:제2장 폴 가이어의 "절대 이상주의와 칸트 이원론의 거부" 제1장 "칸트 이원론의 출처에 관한 헤겔"
  27. ^ 버트런드 러셀, 서양철학사
  28. ^ 독일 이상주의에 대한 스피노자의 영향은 대단했다.그는 이 운동의 3대 주요 인물에 대한 도전이자 영감이었습니다(각주:독일 관념론에 대한 스피노자의 영향에 대한 자세한 내용은 Jean-Marie Vaysse의 Totalité et Subjectivité: Spinoza dans l'Idéalisme Allemand에 나와 있습니다.헤겔, 셸링, 피히테는 모두 그의 것과 관련하여 그들 자신의 철학적 입장을 정의하려고 했다.(벨라 이예드, "스피노자, 쇼펜하우어와 긍정의 관점", PhaenEx 2, 1호 (2007년 봄/여름) : 110-131)
  29. ^ 쇼펜하우어, 의지와 대표로서의 세계, 제2권 제50장
  30. ^ "신의 존재, 자유, 불멸에 대한 통찰력을 가지기 위해, 사색적인 이성은 단지 가능한 경험의 대상만을 위해 의도된 원칙을 사용해야 합니다.만약 그 원칙들이 경험의 대상이 될 수 없는 신, 자유, 불멸에 적용된다면, 그 원칙들은 항상 이 세 가지 개념을 단순한 현상[외관]인 것처럼 취급할 것이다.이것은 순수한 이성의 실현을 불가능하게 할 것이다.그래서 나는 믿음을 위한 공간을 만들기 위해 지식을 버려야 했다." 칸트, 순수이성비판, B xxx.
  31. ^ Will to Power, © 416 (뉴욕):빈티지 북스, 1968년 런던:T. N. Foulis, 1914년
  32. ^ Claus-Artur Scheier의 Asthetik der Simulation, 148페이지, 함부르크에서 인용:Felix Meiner Verlag, 2000, "Die Bedeuthung der Deutschen Philosopie (Hegel)" : einen Pantheismus auszudenken, bei dem Böse, der Irthum and Leid Nicht als Argumente Göttlichkeitempunden empunden wer.Diese grandiose Initiative는 Mibrbrauchtden von vorhanden Méchten(스타트 연방)으로, als sei damit die Vernünftigkeit des Herrschenden sanktionirt입니다.
  33. ^ 존 로드먼, 뉴욕, T. H. 그린의 정치이론: 애플턴 세기-크로프트, 1964, "소개"
  34. ^ 제임스 마쉬, 제임스 A의 말을 인용했습니다.그의 독일 관념론에 대한 초기 미국 수용서 제2권 (2002년) 43쪽.
  35. ^ "절대 또는 세계정신은 기독교의 신과 쉽게 동일시되었다." (Morton White (Ed)멘토 철학자: 분석의 시대: 20세기 철학자 Houton Mifflin, 1955년, 제1장 "절대자의 쇠락과 몰락"
  36. ^ James Allan Good, 다양성에서의 통일성 추구, James Allan Good (편집자), The Early American Reception of German Idealism (Volume 2 of 5), 브리스톨:Thoemmes Press 2002, ISBN 1-85506-992-X, 페이지 83
  37. ^ 허버트 슈나이더, 미국 철학사 (제2판), 뉴욕: 컬럼비아 대학 출판부, 1963년, 페이지 376.
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  39. ^ 월트 휘트먼, 완결문, 9권, 170페이지, 제임스 A에 인용된.Good (2005), 다양성에서의 통일성에 대한 탐구, 2장, 57페이지.
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  41. ^ Arendt, Hannah (1978). The life of the mind. One / thinking. Harcourt Brace Jovanovich. p. 14.
  42. ^ a b Arendt, Hannah (1978). The life of the mind. One / thinking. Harcourt Brace Jovanovich. pp. 15 to 16.
  43. ^ Žižek, Slavoj (2012). Less Than Nothing: Hegel and the Shadow of Dialectical Materialism. Verso. ISBN 9781844678976.

참고 문헌

  • 칼 아메르크스(ed.), 케임브리지의 독일 이상주의 동반자.케임브리지:캠브리지 대학 출판부, 2000.ISBN 978-0-521-65695-5.
  • 프레데릭 C. 바이저, 독일 이상주의. 주관주의와의 투쟁, 1781년-1801년.케임브리지:하버드 대학 출판부, 2002.
  • James Allan Good, 다양성에서의 통일성 추구: 존 듀이의 철학에서 "영구 헤겔의 퇴적물"은.Lanham: Lexington Books 2006.ISBN 0-7391-1360-7.
  • Pinkard, Terry (2002). German Philosophy 1760–1860: The Legacy of Idealism. Cambridge University Press. ISBN 9780521663816.
  • 조시아 로이스, 현대 이상주의 강의.뉴 헤이븐:예일 대학 출판 1967년.
  • 솔로몬, R, K등히긴스,(eds).1993년. 라우 틀리지 역사 철학, Vol6세:더 에이지 독일 이상주의의.뉴욕:라우 틀리지.
  • J.G. 피히테에 토마소 Valentini, 나는(fondamenti libertà.스투디 sul primato 델 pratico, Presentazione 디 아르만도 Rigobello, Editori Riuniti 대학 출판부, 로마 2012년.아이 에스비엔 978-88-6473-072-1.

외부 링크

위키 미디어 공용 미디어의 관념에 독일에서 밝혀졌다.
  • 런던 철학 연구 가이드, 그 문제를 그 학생의 친밀함에 따라 무엇을 읽기에 많은 추천합니다.Nineteenth-Century 독일 철학
  • 에 스탠포드 백과 사전 철학의 기사.
  • 인터넷 백과 사전 철학의 독일 관념 체계와 도시.