절대 이상주의

Absolute idealism
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헤겔

절대 이상주의는 19세기 독일의 이상주의 철학자였던 헤겔과 셸링과 주로 연관된 존재론적 일원주의 철학이다.헤겔의 작품에 큰 영향을 받은 미국의 철학자 조시아 로이스나 영국의 [1][2]이상주의자들과 같은 다른 사람들에게도 이 꼬리표가 붙었다.이상주의의 한 형태인 절대적 이상주의는 어떻게 존재가 궁극적으로 모든 것을 포함하는 전체로 이해되는지에 대한 헤겔의 설명입니다.헤겔은 사고 주체(인간의 이성 또는 의식)가 그 대상(세상)을 조금이라도 알 수 있도록 하기 위해서는 어떤 의미에서 사고와 존재의 동일성이 있어야 한다고 주장했다.그렇지 않으면, 그 대상은 그 물체에 접근할 수 없을 것이고 우리는 세상에 대한 우리의 지식에 대해 확신을 갖지 못할 것이다.그러나 사고와 존재의 차이와 더불어 각각의 풍부함과 다양성을 설명하기 위해 사고와 존재의 일체성은 추상적 정체성 "A=A"로 표현될 수 없다.절대적 이상주의는 새로운 개념과 논리 규칙을 요구하는 새로운 "사변적" 철학적 방법을 사용하여 이러한 통합을 증명하려는 시도이다.헤겔에 따르면, 존재의 절대적 근거는 본질적으로 점점 더 복잡한 형태의 존재와 의식의 형태로 저절로 전개되는 역동적이고 역사적인 필요 과정이며, 궁극적으로 [3]우리가 생각하고 세계를 이해하는 세계의 모든 다양성을 야기한다.

절대적 이상주의자의 입장은 19세기 영국과 독일의 철학을 지배한 반면, 미국에서는 훨씬 적은 영향력을 행사했다.절대 이상주의자의 입장은 버클리 대학의 주관적 이상주의, 칸트의 초월적 이상주의 또는 피히테와 초기 셸링의 [5]후기 칸트주의 초월적 이상주의([4]비판적 이상주의라고도 알려져 있음)와 구별되어야 한다.

셸링과 헤겔의 절대론

디터 헨리치는 헤겔의 절대 개념에 대해 다음과 같이 특징지었다: "절대적인 것은 유한한 것이 그 자신과의 부정적인 관계일 뿐이다." (헨리치 1982, 페이지 82)로서 보위인 설명이, 헤겔의 시스템이 어떻게 이 세상이 정말로 내부 모순의 각 시각과 positing 보여 주고 떠오른다:"이것은 반드시 세상을 파악 보다 포괄적인 방법으로 있을 수 없다 더 포괄적 방 때문에 더 이상 어떠한 모순 그것을 만들어 낼 수 있을 정도 전까지만 해도 이어진다 달려 있다."[6]헤겔에게 있어서, 반대되는 것의 상호작용은 변증법적인 방식으로, 우리가 세상을 이해하기 위해 사용하는 모든 개념을 만들어낸다.게다가 이러한 발전은 개인의 마음뿐만 아니라 역사를 통해서도 일어난다.예를 들어, 정신의 현상학에서 헤겔은 인간의 의식의 역사를 세계를 설명하는 단계를 거치는 여행으로 제시한다.각각의 연이은 설명은 그 자체로 문제와 반발을 일으켰고, 이러한 반발을 더 높은 단결로 수용할 수 있는 관점을 채택해야만 극복할 수 있는 긴장을 초래했다.정신의 근저에는 이성적인 발전이 있다.이것은 Absolute 자체가 바로 그 합리적인 발전이라는 것을 의미합니다.칸트에게 이성은 오직 우리만을 위한 것이었고, 그 범주들은 주제 안에서만 나타났다.그러나 헤겔에게는 이성이 구체화되거나 존재와 세계 안에 내재되어 있다.이성은 자연 속에 내재하고 정신은 자연에서 나온다.정신은 자신을 이성으로 아는 자의식적인 이성이다.헤겔은 영혼론자가 아니라 이성론자이며, 이성은 모든 현실의 기초라는 것을 기억하는 것이 중요하다.정신은 자연에서 결정되지만, 정신은 자연 발전의 종착점입니다. 그것은 이성이 스스로 깨닫는 것입니다.

헤겔의 목적은 우리가 세상을 마치 우리에게서 온 것처럼 연관짓는 것이 아니라 계속해서 그 세계로 돌아가는 것을 보여주는 것이었다.마음과 세상은 같은 이성적 원리에 따라 질서 정연하다는 깨달음과 함께, 칸트가 궁극적으로 접근할 수 없다고 선언한 후 잃어버린 세계로의 접근이 안전해졌다.

절대자의 변증법적 요소 외에도 헤겔은 종종 그것을 기독교의 신의 개념과 동일시하여 신의 개념을 I와 상대자 사이의 변증법으로서 공식화했다.

절대 영의 종교에서 신의 겉모습은 인간의 영에 의해 만들어지지 않는다.신은 진정한 이데올로기에 따라 그 안에 존재하며 그 자체를 위해 존재하는 자의식이다.그는 자신의 행동을 생산하고, "기타"를 위한 존재로 나타난다. 그는 자신의 행동에 의해 아들이다. 아들로서의 확실한 형태를 가정할 때, 과정의 다른 부분이 존재한다. 즉, 신은 아들을 사랑하고, 그와 동일하지만 또한 그와는 구별된다.형태에 대한 가정은 독립적인 전체로서의 존재, 그러나 사랑 속에 유지되는 전체로서의 존재라는 측면에서 나타난다. 여기에서 우리는 처음으로 그 자체로 영혼을 갖게 되었다.자기 자신에 대한 아들의 자의식은 동시에 아버지에 대한 지식이다. 아버지는 아들이 자신의 자아와 자신에 대한 지식을 갖고 있다.반대로, 우리의 현 단계에서 신으로서의 신의 결정적 존재는 자신에 의해 정해진 존재가 아니라 다른 존재에 의해 결정된다.여기서 스피릿은 중간에 [7]멈췄다.

절대자의 공식화에서 '사랑'의 중요성은 헤겔의 작품 전반에 걸쳐 언급되어 왔다.

신의 삶 - 정신이 만물의 절대적인 통합에 이르면서 이해하고 즐기는 삶-은 그 자신에 대한 사랑의 놀이로 묘사될 수 있다. 그러나 이 생각은 그것이 그것의 부정적인 측면에 포함된 진지함, 고통, 인내, 그리고 노동을 받아들이지 않을 때, 교화하는 진실성, 또는 심지어 진부함에 빠져든다.ngs.

그러나 헤겔은 기독교 자체를 절대자에 이르는 경로로 보지 않고 절대정신의 역사적 본보기로 삼았다.그러한 절대자에 도달하는 것은 철학과 이론 연구의 영역이었다.헤겔의 사색 철학은 종교적 내용을 고상하고 자각적인 [8]형태로 표현했다.따라서, 반대편들 사이의 놀이는 단지 '유사성'이나 정체성뿐만 아니라 모든 '차이성'을 합산하는 것은 절대자의 시스템을 낳는다. 이러한 차이와 유사성에서 많이 초월하지는 않지만, 거기에서 발생하는 절대자의 시스템을 낳는다.바꿔 말하면, 절대적인 지식 또는 의식은 다른 사람의 다른 의식, 차이에 대한 역사적 경험의 통과를 통해 다원성과 자의식의 총체적 일체성에 도달하는 것이다.이것은 동일성의 철학을 주장한 헤겔의 독일 관념론자인 프리드리히 빌헬름 요제프 폰 셸링(1775–1854)의 변형이다.

'절대적 동일성'은 존재의 두 가지 측면의 연결고리이며, 한편으로는 우주이고, 다른 한편으로는 알 수 있는 우주가 또한 변화하는 다양성이다.셸링은 이제 "내가 생각하는 나는 데카르트가래 모든 지식의 기본적인 실수이다; 모든 것이 신이나 전체성의 것이기 때문에 생각은 내 생각이 아니며, 존재는 내 존재가 아니다"라고 주장한다(SW I/7, 페이지 148).[9] 그래서 나는 이전의 [10]존재의 전제로서 '확인'을 받는다.

그러나 이 절대자는 헤겔의 것과는 다르다. 헤겔은 인류 역사를 통해 의식의 다양성에 대한 변증법 또는 최종적인 결과일 수밖에 없다.셸링에게 절대성은 상대성 이론(차이성과 유사성)이 인간의 판단에 의해 식별될 수 있는 원인 없는 '근거'이며(따라서 '자유' 그 자체를 허용한다), 이 근거는 동시에 '특정' 파인라이트 세계가 아니라 그것들과 완전히 다를 수 없다(그렇지 않으면 경험론적 견해가 없을 것이다).현실, 물체, 감지 데이터 등을 '실제' 또는 기타로 비교한다.

특정 사항은 판결에서 결정되지만, 판결은 반드시 조건부이지만, 전체성은 그렇지 않기 때문에 전체성에 대한 청구의 진실성을 입증할 수 없다.그러나 특정의 상대적 지위를 고려할 때, 그 상대성을 인식할 수 있는 근거가 있어야 하며, 이 근거는 유한한 것의 알려진 세계와는 다른 지위를 가져야 한다.동시에, 만약 그 근거가 상대적인 세부사항의 세계와 완전히 다르다면, 이원론의 문제는 재발할 것이다.이와 같이 절대적인 것은 유한한 것이지만, 우리는 유한한 것을 아는 방식으로 이것을 알 수 없다.따라서 '절대적 동일성'의 전제 없이, 수정된 판단이 이전([11]지금은 잘못된) 판단과 같은 세계라고 주장할 이유가 없기 때문에, 특정 지식의 명백한 상대성이론은 설명할 수 없게 된다.

셸링과 헤겔의 '시스템'(특히 후자)에서 이 프로젝트는 이성적 사고(Vernuft), 개인의 자유, 철학적, 역사적 진보를 하나로 우선시하는 방식으로 형이상학의 완성을 목표로 한다.임마누엘 칸트와 같은 이전의 계몽주의 사상가들의 체계 구축에 영감을 받아, 쉘링과 헤겔은 이상주의를 새로운 존재론적 영역(특히 헤겔의 논리 과학(1812-16)으로 밀어 넣었습니다.이 영역에서는, 레딩이 설명하듯이, 사상과 그 내용은 구별되지 않습니다.

논리에 대한 헤겔의 접근법이 칸트의 접근법과 어떻게 관련되어 있는지에 대해 의견이 분분한 반면, 헤겔 논리에 대해 헤겔 논리가 단순히 우리 생각의 형태의 과학이 아니라는 것을 이해하는 것은 중요하다.그것은 또한 실제 콘텐츠의 과학이며, 따라서 존재론적 [12]차원을 가지고 있다.

그러므로, 아리스토텔레스에 의해 고대 세계에서 지지되고 중세 철학의 논리에 결정적인 논리 삼단논법은 단순히 수학 방정식 같은 추상화가 아니라 존재 자체를 기술하기 위한 존재론적 필요성이 되었고, 따라서 이성과 변증법적 메타오를 사용하여 그러한 존재로부터 '진실'을 도출할 수 있었다.이해의 d.합리성이 헤겔의 철학적 체계를 완성하는 열쇠였던 반면, 쉘링은 이성에 우선되는 절대주의를 받아들일 수 없었다.Bowie는 이에 대해 자세히 설명합니다.

헤겔의 체제는 이성을 세계의 내재적 자기표현으로 이해함으로써 세계의 사실성을 배제하려 한다.반대로 쉘링은 인간의 이성이 자신의 존재를 설명할 수 없기 때문에 철학의 체계 안에서 자신과 다른 이성을 포괄할 수 없다고 주장한다.[스케줄링]은 이성을 가지고 시작함으로써 현상의 세계를 이해할 수는 없지만, 그 대신 존재의 우연성으로부터 시작하여 존재의 한 측면일 뿐이며 [13]존재의 본질을 나타내는 것으로 설명할 수 없는 이성을 가지고 그것을 이해하려고 노력해야 한다.

절대자를 구성하는 변증법 체계에서 이성의 우선순위 부여에 대한 셸링의 회의주의는, 따라서 현대 시대에 헤겔주의에 반하는 광범위한 철학을 선점했다.그러나 쉘링의 이성에 대한 견해는 니체처럼 이성을 버리는 것이 아니라 자연을 그 구현으로 사용하는 것이었다.쉘링에게 이성은 자연에서 유기적인 '스트라이핑'이었고 (인류 중심적인 것만이 아니라) 이 노력은 주체와 물체가 정체성에 접근하는 것이었다.셸링은 이성을 영혼과 경이로운 세계 사이의 연결고리로 보았다: "셸링에게 자연은 이성의 부정적인 것이 아니라, 이성이 세상을 자신의 집으로 만들면서 그것에 복종하는 것이다, 그러나 그 시작 이후부터 스스로를 [14]이성의 집으로 변화시키고 있다."쉘링의 '나의 철학 체계에 대한 추가 발표'에서 그는 사물의 이해는 우리가 전체적으로 볼 때에만 이성을 통해 이루어진다고 주장했다.그래서 Beiser(17페이지)는 다음과 같이 설명한다.

철학적 구축의 과제는 모든 것을 가지고 각각의 특정한 정체성을 파악하는 것이다.그러한 지식을 얻기 위해서는 다른 것과의 관계와는 별개로 그 자체에 초점을 맞춰야 한다.우리는 그것을 부분적인 측면일 뿐이고 다른 것과 관련된 모든 속성으로부터 추상화하는 단일하고 독특한 전체로 간주해야 한다.수학적 구조에서처럼 우리는 어떤 보편적인 진리의 완벽한 예로 보기 위해 도형의 모든 우연한 특징에서 추출한다(분필로 쓰여져 있고 칠판에 있다). 그래서 철학적 구조에서 우리는 사물의 모든 특정한 특성에서 추출하여 절대 [15]전체를 본다.

헤겔은 특정한 것이 전체와 동일하다는 것을 증명하거나 정당화할 수 있는 지적 직관의 능력에 대한 의구심을 가지고, 현재 헤겔 변증법이라고 알려진 변증법 체계를 점진적으로 공식화하였고, 이 변증법에서 아우페붕과 같은 개념들이 영혼의 현상학으로 표현되게 되었다.Beiser(19페이지)는 다음과 같이 초기 제형을 요약한다.

a) 현실의 제한된 부분에만 해당되는 어떤 유한한 개념은 현실의 모든 것을 알려는 시도에서 한계를 넘어선다.절대와 마찬가지로 다른 개념과는 독립적으로 완전하거나 자급자족적인 의미를 가지기 때문에 절대자를 기술하기에 적절한 개념이라고 주장할 수 있다.

b) 이 주장은 그 개념이 다른 개념에 대한 의미에 따라 달라지며, 그 부정과는 대조적인 의미만을 갖는다는 사실과 충돌할 수 있다.독립에 대한 주장과 사실상의 다른 개념에 대한 의존 사이에는 모순이 있을 것이다.

c) 모순을 해결하는 유일한 방법은 독립에 대한 주장을 재해석하여 다른 개념을 배제하는 것뿐만 아니라 두 개념 전체에 적용하는 것이다.물론,[16] 같은 단계를 더 높은 수준에서 반복할 수 있습니다. 그리고 우리가 모든 개념의 완전한 시스템에 도달할 때까지, 그것은 절대적인 것을 설명하기에 충분합니다.

독일 이상주의 역사에서 헤겔의 혁신은 세계의 보다 포괄적이고 총체적인 합리성을 이끌어 낼 자의식 또는 자기 질문을 위한 것이었다.독립적으로 참된 개념 그 자체와 모순되는 다른 개념(예를 들어, 첫 번째 개념은 사실 다른 것에 의존함)의 통합은 인간(대부분 유럽) 문명 전반에 걸쳐 합리성의 역사를 이끈다.피히테, 셸링, 헤겔과 같은 독일 이상주의자들에게, 개념적으로든 이론적으로든 감정적으로든 모순과 화해의 인간 과정을 추론하거나 보편화하는 것은 모두 우주 자체의 움직임이었다.그렇다면, 왜 그렇게 많은 철학자들이 인간중심적이고 유럽중심적인 인식론, 존재론, 그리고 논리를 어떠한 대안도 허용하지 않는 하나의 사고 체계로 융합하려는 헤겔의 모든 것을 아우르는 시도에 대해 깊은 문제를 보았는지 이해할 수 있다.

신헤겔주의

다음 항목도 참조하십시오.후기 헤겔주의

네오헤겔주의(Neo-Hegelianism)는 헤겔의 작품에서 비롯되고 영감을 받은 사상의 학파이다.

그것은 주로 1870년에서 1920년 사이에 영국과 미국에서 두드러졌던 이상주의 철학자 학파의 교리를 말한다.이 이름은 때때로 베네데토 크로체나 조반니 젠틸레의 것과 같은, 영감을 받은 헤겔주의 시대의 다른 철학들을 포괄하기 위해서도 사용된다.

헤겔 이후의 헤겔주의

헤겔은 1831년에 사망했지만, 그의 철학은 여전히 많은 논쟁과 논의로 남아 있다.정치에서는 그가 죽기 전부터 헤겔 우파와 헤겔 좌파 사이에 분열이 발달하고 있었다.후자는 특히 마르크스주의의 형태로 정치적 측면을 띠었다.

종교 철학에서 헤겔의 영향력은 곧 영어권에서 매우 강력해졌다.영국의 이상주의로 불리며 영감에서 부분적으로 헤겔주의라고 불리는 영국 학파에는 토마스 힐 그린, 버나드 보산케트, F. H. 브래들리, 윌리엄 월리스, 에드워드 케어드가 포함되어 있었다.그것은 정치 철학과 정치, 사회 정책뿐만 아니라 미학뿐만 아니라 형이상학과 논리학에도 중요한 방향을 잡았다.

미국은 헤겔주의 사상의 학파가 실용주의로 발전하는 것을 보았다.

독일의 20세기 신헤겔주의자

독일에는 20세기 초의 네오헤겔리아니즘(Neuhegelianismus)이 있었고, 부분적으로 네오칸티안으로부터 발전했다.리처드 크로너는 헤겔의 관점에서 본 독일 관념론의 역사인 주요 작품 중 하나를 썼다.

기타 저명한 네오헤겔인

비판

지난 세기의 대부분 동안 영미 철학의 지배적인 형태였던 분석 철학의 주창자들은 헤겔의 작품이 절망적으로 모호하다고 비판해왔다.실존주의자들은 또한 헤겔이 궁극적으로 존재의 특수성보다 본질적인 전체를 선택했다고 비판한다.인식론적으로, 헤겔의 체계를 괴롭히는 주요 문제들 중 하나는 이러한 생각의 결정들이 어떻게 현실과 관련이 있는가 하는 것이다.그의 형이상학의 영구적인 문제는 영혼이 어떻게 외부로 모습을 드러내고 그것이 만들어내는 개념이 어떻게 자연에 대해 진실한 것을 말할 수 있는지에 대한 질문인 것처럼 보인다.동시에, 그들은 그래야 할 것이다. 그렇지 않으면 헤겔의 시스템 개념은 그 자체가 개념이 아닌 것에 대해 아무 말도 하지 않을 것이고 시스템은 공허한 [citation needed]개념을 포함하는 복잡한 게임으로 귀결될 것이기 때문이다.

쇼펜하우어

쇼펜하우어는[where?] 칸트가 신의 존재에 대한 모든 증거를 불신한 후에 헤겔이 그의 절대적 이상주의를 창조했다고 언급했다.절대자는 신의 개념에 대한 비개인적인 대체물이다.그것은 우주를 하나의 물체로 인식하는 유일한 주제이다.개인들은 이러한 인식의 일부분을 공유한다.우주가 절대자의 마음속에 하나의 아이디어로 존재하기 때문에, 절대적 이상주의는 모든 것이 신이나 [citation needed]자연 속에 있다는 스피노자의 범신론을 모방한다.

무어와 러셀

유명한 것은, 절대주의에 대한 G. E. 무어의 반란은 극단적으로 직관에 반하는 절대주의 결론에 대한 그의 상식을 옹호하는 것으로 표현되었다.G. E. 무어는 또한 절대주의자들에 대한 논리적 분석의 사용을 개척했는데, 버트런드 러셀은 그의 직속 전임자들의 철학에 대한 분석 철학의 사용으로 분석 철학의 전체 전통을 시작하기 위해 그것을 공표하고 사용했다.러셀은 자신의 정신 발달에 대해 "[압솔루티즘]을 버린 후 몇 년 동안 나는 반대되는 믿음의 낙관적인 폭동을 겪었다.나는 헤겔이 부인한 것이 무엇이든 진실이어야 한다고 생각했다.(배럿과 애드킨스의 러셀 1962, 페이지 477)

G.E. 무어는 반란을 주도했고, 나는 해방감을 느끼며 그 뒤를 따랐다.[압솔루티즘]은 상식이 믿는 것은 모두 겉모습에 불과하다고 주장했다.우리는 정반대의 극단으로 되돌아가 철학이나 신학의 영향을 받지 않는 상식이 실재한다고 생각했다.

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실용주의

특히 실용주의의 창시자인 윌리엄 제임스와 F. C. S. 쉴러의 작품은 절대 이상주의에 평생 공격을 가했다.제임스는 절대적 이상주의가 야기하는 일원론과 이것이 악, 자유의지, 그리고 도덕적 행동의 문제에 미치는 결과에 특히 관심이 있었다.반면, 쉴러는 절대적 이상주의를 우리의 현실 생활과 너무 단절되어 있다고 공격했고, 그 지지자들은 사고가 우리에게 영향을 미치지 않는 추상적인 세계에 대한 발견을 하기보다는 단지 행동을 위한 도구라는 것을 깨닫지 못했다고 주장했다.

절대적 이상주의는 철학적 지형을 크게 변화시켰다.하지만 역설적으로 (비록 헤겔의 관점에서 보면, 역설적으로 전혀 아닐 수도 있지만) 이 영향은 대부분 그것이 일으킨 강한 반대에서 느껴집니다.논리적 실증주의와 분석 철학은 모두 19세기 [17]동안 영국에서 만연했던 헤겔주의에 대한 반란에서 비롯되었다.대륙현상학, 실존주의, 포스트모더니즘은 또한 '헤겔의 사상으로부터 그들 자신을 해방시키려 한다'고 주장한다.20세기 대륙철학의 주역 중 한 명인 마틴 하이데거는 헤겔의 작품과 거리를 두려고 했다.하이데거의 철학 주제 중 하나는 "형이상학의 극복"이었다.

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메모들

  1. ^ 절대 이상주의 – Britannica.com
  2. ^ 절대 아이디얼리즘이라는 용어는 스투디움 다이저 비센샤프트에 있는 쉘링의 'Ideen zu einer Philosopie der Natur als Einleitung'에서 처음 등장합니다.[자연철학 입문] 제1, P krülllll, 1803권, 1797.
  3. ^ "Absolute Idealism philosophy". Encyclopedia Britannica. Retrieved 2021-10-18.
  4. ^ 프레데릭 C. 바이저, 독일 이상주의: 주관주의와의 투쟁, 1781-1801, 하버드 대학 출판부, 2002, 3페이지.
  5. ^ Nectarios G. Limnatis, 독일 관념론 및 지식의 문제: 칸트, 피히테, 셸링, 그리고 2008, 스프링거, 138, 166, 177페이지.
  6. ^ Bowie, A. (4 August 2016). "Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling". Retrieved 15 April 2020.
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  8. ^ Jaeschke, Walter. "Philosophical Theology and Philosophy of Religion," New Perspectives on Hegel's Philosophy of Religion, ed. David Kolb (Albany: State University of New York Press, 1992). pp. 1–18.
  9. ^ Schelling, FWJ. Sämmtliche Werke, ed. K.F.A. Schelling, I Abtheilung Vols. 1–10, II Abtheilung Vols. 1–4, Stuttgart: Cotta, 1856–61. Stuttgart.
  10. ^ Bowie, Andrew (2016), "Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2016 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 2020-04-15
  11. ^ Bowie, Andrew (2016), "Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2016 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 2020-04-15
  12. ^ Redding, Paul (2020), "Georg Wilhelm Friedrich Hegel", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2020 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 2020-04-15
  13. ^ Bowie, Andrew (2016), "Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling", in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2016 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, retrieved 2020-04-15
  14. ^ Lauer, Christopher (2011-11-03). The Suspension of Reason in Hegel and Schelling. Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-4411-1588-1.
  15. ^ Beiser, Frederick C., ed. (2008-11-17). The Cambridge Companion to Hegel and Nineteenth-Century Philosophy. doi:10.1017/ccol9780521831673. ISBN 9780521539388.
  16. ^ Beiser, Frederick C., ed. (2008-11-17). The Cambridge Companion to Hegel and Nineteenth-Century Philosophy. doi:10.1017/ccol9780521831673. ISBN 9780521539388.
  17. ^ 예외 없이 미국 최고의 철학 학과는 분석 철학에 의해 지배되고 있습니다.미국의 주요 철학자들 중에는 극소수를 제외하고는 모두 분석 철학자로 분류됩니다.현상학, 고전적 실용주의, 실존주의, 마르크스주의 등 분석적 전통에 속하지 않는 철학 유형의 실무자들은 분석 철학과 관련하여 자신의 입장을 정의할 필요가 있다고 느낀다."John Searle (2003) N. Bunnin and E.P.의 미국 현대 철학.추이-제임스(편집), 블랙웰 철학의 동반자, 제2판, (블랙웰, 2003), 페이지 1.

추가 정보

  • 중도의 기본 지식(가필드)
  • 옥스퍼드 철학 사전 (블랙번)
  • 기독교 사상사 (틸리히)
  • 소크라테스에서 사르트르로 (라빈)
  • 헤겔의 이상주의 – 자기 의식의 만족 (피핀)
  • 엔딩 – 헤겔과 하이데거의 기억에 관한 질문(편집)McCumber, Comay)