공감

Empathy
기타 용도에 대해서는 공감(동음이의)과 공감(동음이의)을 참조하십시오.
공감이나 공감과 혼동하지 않기 위해서입니다.
A small child hugs an older, injured child
상처받은 사람을 안아주는 것은 공감의 신호입니다.
에 관한 시리즈의 일부
감정들
감정들

공감은 일반적으로 다른 사람의 관점을 취하고, 이해하고, 느끼고, 그들의 경험을 공유하고 반응할 수 있는 능력으로 설명됩니다.[1][2][3] 주로 다른 사람들을 이해하는 것과 관련된 사회적, 인지적, 감정적 과정을 포함하지만 이에 국한되지 않는 공감의 더 많은 (때로는 상충되는) 정의가 있습니다.[2][3][4] 종종 공감은 광범위한 용어로 간주되며 인지적 공감, 정서적(또는 정의적) 공감, 신체적 공감, 영적 공감을 포함하는 보다 구체적인 개념과 유형으로 나뉩니다.[2][3]

공감은 여전히 연구 주제입니다. 주요 연구 분야는 공감능력의 발달, 공감능력의 유전학과 신경과학, 이종간 공감능력, 공감능력의 손상 등입니다. 일부 연구자들은 참가자들이 작성한 다음 답변에 점수를 매길 수 있는 설문지와 같은 다양한 방법을 통해 공감을 정량화하기 위해 노력했습니다. 일부 다른 연구에서는 공감의 부족 또는 풍부한 공감으로 인해 발생하는 공감, 이점 및 문제의 영향에 대해 논의합니다.

공감에 대한 논의는 윤리, 정치, 비즈니스, 의학, 문화, 소설 분야에서 흔히 볼 수 있습니다.

어원

Painting of two girls sitting on the ground
타인의 견해 이해

공감이라는 영어 단어는 고대 그리스의 ἐ μ πάθεια(empathia, "신체적인 애정 또는 열정"이라는 의미)에서 유래되었습니다. 이 단어는 ἐν(en, "in, at")와 πάθος(pathos, "passion" 또는 "suffering")에서 유래되었습니다. 테오도르 립스(Theodor Lips)는 1903년에 독일의 미적 용어인 아인ü룽(Einfühlung)을 심리학에 적용했습니다. 티치너는 1909년에 아인ü룽을 영어로 "공감"이라고 번역했습니다. 현대 그리스 ε에서 μ πάθεια는 맥락에 따라 편견, 악의, 악의 또는 증오를 의미할 수 있습니다.

정의들

영어에 도입된 이후 공감은 연구자와 일반인 모두에게 광범위한 (때로는 상충되는) 정의를 가지고 있습니다.[10][11][12] 공감의 정의는 다른 사람을 배려하고 돕고 싶은 욕구를 갖는 것, 다른 사람의 것과 일치하는 감정을 경험하는 것, 다른 사람이 생각하거나 느끼는 것을 구별하는 것,[13] 자아와 다른 사람의 차이를 덜 구별하는 것 등을 포함하는 광범위한 현상을 포함합니다.[14]

공감은 다른 사람들의 감정 상태를 이해하는 것을 포함하기 때문에, 그것이 특징지어지는 방식은 감정이 특징지어지는 방식에서 비롯됩니다. 예를 들어, 감정이 신체 감정으로 특징지어진다면, 다른 사람의 신체 감정을 이해하는 것은 공감의 중심으로 간주될 것입니다. 반면, 감정이 신념과 욕구의 결합으로 특징지어진다면, 그 신념과 욕구를 이해하는 것이 공감에 더 중요할 것입니다. 자신을 다른 사람으로 상상하는 능력은 정교한 과정입니다. 하지만 타인의 감정을 인식하는 기본적인 능력은 선천적인[15] 것일 수도 있고 무의식적으로 이루어질 수도 있습니다. 경험적 연구는 공감능력 향상을 위한 다양한 개입을 지원합니다.[16]

공감은 전부 혹은 아무것도 아닙니다; 오히려, 한 사람이 다른 사람에게 어느 정도 공감할 수 있습니다. 패러다임적으로 사람은 다른 사람의 지속적인 의도적 행동의 중요성, 관련된 감정 상태 및 개인적 특성에 대한 정확한 인식을 인식하는 사람이 정확하고 견딜 수 있는 것처럼 보이는 방식으로 전달할 때 공감을 나타냅니다.[17] 이것은 복잡한 인간의 감정과 상호 작용을 이해하는 데 도움이 되는 공감에 대한 미묘한 관점입니다. 주관적인 경험을 인정하는 것은 공감에 참여할 때 균형과 이해의 필요성을 강조합니다.

다른 사람의 신체 감정을 인식하는 능력은 한 사람의 모방 능력과 관련이 있으며, 다른 사람에게서 보는 신체 움직임과 얼굴 표정을 그에 상응하는 움직임이나 표현을 스스로 생성하는 고유한 수용적 감정과 연관시키는 타고난 능력에 기반을 두고 있는 것으로 보입니다.[19] 공감은 그들의 고통스러운 경험을 모방하는 우리의 능력에 뿌리를 두고 있기 때문에, 사회적 이해/연결을 방해하는 장애를 가진 사람들은 다른 사람들에 대한 공감을 묘사하는 데 어려움을 겪을 수 있습니다. 그 사람들 중에는 아스퍼거나 자폐증 진단을 받은 사람들도 포함될 수 있습니다.

추가 정보: 미디어 연구에서의 공감

공감과 관련 개념의 차이

연민과 동정은 공감과 관련된 용어입니다. 사람은 다른 사람들이 도움이 필요하다는 것을 알아차렸을 때 연민을 느끼고, 이 감정은 그 사람이 도움을 주도록 동기를 부여합니다. 공감과 마찬가지로 연민은 광범위한 정의와 알려진 측면을 가지고 있습니다(공감의 일부 정의와 겹칩니다).[20] 동정심은 도움이 필요한 사람을 배려하고 이해하는 감정입니다. 어떤 사람들은 다른 사람에 대한 공감적인 관심, 그리고 그들이 더 잘 살거나 더 행복하기를 바라는 것을 포함합니다.[21]

공감은 연민과 정서적 전염과도 관련이 있습니다.[22][21] 어려움에 처하거나 도움이 필요할 수 있는 다른 사람들에게 동정심을 느낍니다. 이 감정은 누군가에게 "미안하다"고 묘사됩니다.[23] 정서적 전염은 사람(특히 유아나 폭도의 일원)이 다른 사람들이 보여주고 있는 감정을 반드시 인지하지 못한 채 모방적으로 "잡는" 것입니다.[24]

알렉시티미아는 (다른 사람의 감정에 대한 공감과는 달리) 자신의 감정을 이해, 처리 또는 설명하는 데 부족함을 설명합니다.[25]

분류

공감에는 크게 두 가지 요소가 있습니다.[26]

  1. 정서적 공감이라고도 불리는 정의적 공감은 다른 사람의 정신 상태에 적절한 감정으로 반응하는 능력입니다.[27][26] 감정적으로 공감하는 우리의 능력은 다른 사람의 감정적 또는 각성 상태에 의해 영향을 받는 감정적 전염에 기초합니다.[27][28] 정의적 공감은 다음과 같은 척도로 세분화할 수 있습니다.[26][29]
    • 공감적 관심: 타인의 고통에 대한 공감과 동정심.[26][30][31]
    • 개인적인 고통: 다른 사람의 고통에 대한 불편함과 불안감.[26][30][31] 개인적인 고통이 공감의 한 형태인지, 아니면 그 대신 공감과 구별되는 것인지에 대해서는 합의가 이루어지지 않고 있습니다.[22][30] 이 세분화에는 발전적인 측면이 있을 수 있습니다. 유아들은 스스로 괴로움을 겪음으로써 다른 사람들의 괴로움에 대응합니다; 그들이 두 살이 되었을 때 비로소 그들은 다른 지향적인 방식으로 대응하기 시작합니다: 돕고, 위로하고, 공유하려고 노력합니다.[30]
    • 감정적 멘탈라이징: 신체 언어, 얼굴 표정, 상대방의 신념과 상황에 대한 지식, 맥락과 같은 단서를 사용하여 자신이 공감하는 것에 대해 더 많이 이해합니다.[7]
  2. 인지적 공감은 다른 사람의 관점이나 정신 상태를 이해하는 능력입니다.[32][26][33] 공감적 정확성, 사회적 인지, 관점 취하기, 마음의 이론, 정신화라는 용어는 동의어로 사용되는 경우가 많지만, 마음의 이론과 공감의 유형을 비교하는 연구가 부족하여 이들이 동등한지는 불분명합니다.[26] 인지 공감 측정에는 자기 보고 설문지와 행동 측정이 포함되지만, 2019년 메타[34] 분석에 따르면 자기 보고와 행동 측정 사이에 무시할 수 있는 연관성만 발견되어 사람들은 일반적으로 자신의 인지 공감 능력을 정확하게 평가할 수 없음을 시사합니다. 인지적 공감은 다음과 같은 척도로 세분화할 수 있습니다.[26][29]
    • 관점 취하기: 타인의 심리적 관점을 자발적으로 채택하는 경향.[26][35]
    • 판타지: 허구적 인물들과 동일시하는 경향.[26]
    • 전술적(또는 전략적) 공감: 원하는 목적을 달성하기 위해 관점을 의도적으로 사용하는 것.[36]
    • 감정 조절: 감정이입을 하는 감정에 압도되지 않고 감정이입을 할 수 있도록 하는 감정의 전염 과정에 대한 감쇠기.[37]

과학계는 이들 구조에 대한 정확한 정의를 중심으로 연합하지는 않았지만, 이 차이에 대해서는 일치된 의견이 있습니다.[38][39] 정의적 공감과 인지적 공감 또한 서로 독립적입니다. 감정적으로 강하게 공감하는 사람이 반드시 다른 사람의 관점을 이해하는 데 능한 것은 아닙니다.[40]

제안된 추가적인 구성은 행동적 공감[41](감정에 반응하기 위해 선택하는 방법을 지배함), 사회적 공감(공감하는 사람이 더 넓은 사회 역학에 대한 이해를 공감 모델링에 통합함),[42] (자연계를 향한 공감을 포괄하는) 생태적 공감.[43]

또한 Fritz Breithaupt는 건강한 공감에서 공감 억제 메커니즘의 중요성을 강조합니다.[44]: ch.2

측정.

공감을 측정하려는 노력은 적어도 20세기 중반으로 거슬러 올라갑니다.[11][45] 연구자들은 공감의 측정을 다양한 관점에서 접근합니다.

행동 측정에는 일반적으로 평가자가 모니터링하는 대상에서 특정 행동의 유무를 평가하는 것이 포함됩니다. 언어적 행동과 비언어적 행동 모두 실험자들에 의해 비디오에 포착되었습니다.[46] 다른 실험자들은 피실험자들에게 그들의 감정과 행동, 또는 실험에 관련된 다른 사람들의 감정과 행동에 대해 논평하도록 요구했는데, 이는 그들의 감정이입 기능 수준을 평가자에게 간접적으로 알리는 방법입니다.[47]

생리적 반응은 피험자의 신체에 물리적으로 연결된 정교한 전자 장비에 의해 포착되는 경향이 있습니다. 그런 다음 연구원들은 생성된 전자 판독값에서 그 사람의 공감 반응에 대한 추론을 도출합니다.[48]

신체 또는 신체적 측정은 미시적 수준의 행동 측정으로 볼 수 있습니다. 그들은 얼굴 및 기타 언어적이지 않은 반응을 통해 공감을 측정합니다. 그러한 변화는 아마도 어떤 형태의 "감정적 전염" 또는 거울로 인한 생리학적 변화에 의해 뒷받침될 것입니다.[48] 이러한 반응은 감정이입자의 내적 감정 상태를 반영하는 것처럼 보이지만, 자극 사건이 가장 짧은 기간 이상 지속된다면 역할 취하기와 관련된 인지에 기반한 감정 반응의 결과를 반영할 수도 있습니다("내가 그 사람이라면...").

공감을 위한 그림이나 인형 이야기 지수는 매우 어린 취학 전 대상자들도 질문을 읽고 답을 쓸 필요 없이 반응할 수 있도록 채택되었습니다.[49] 젊은 피험자의 종속 변수(실험자가 변화를 모니터링하는 변수)에는 7점 스마일 얼굴 척도에 대한 자기 보고와 촬영된 얼굴 반응이 포함됩니다.[50]

일부 실험에서 피실험자는 비디오 시나리오(스테이지 또는 진품)를 시청하고 서면 응답을 해야 하며, 이 응답은 공감 수준을 평가합니다.[51] 시나리오는 때때로 인쇄된 형태로 묘사됩니다.[47]

자기보고조치

공감 측정은 또한 종종 피험자가 감정이입 기능의 정의적, 인지적, 또는 대체로 인지적 기질을 드러내도록 설계되었을 수 있는 인쇄된 설문지에 대한 리커트 스타일의 수치 응답을 사용하여 자신의 감정이입 능력 또는 능력에 대해 자가 보고하도록 요구합니다. 일부 설문지는 인지적 기질과 정의적 기질을 모두 드러낸다고 주장합니다.[52] 그러나 2019년 메타 분석에 따르면 인지 공감의 자기 보고 측정치의 타당성에 의문이 제기되었으며, 이러한 자기 보고 측정치는 해당 행동 측정치와 무시할 수 있을 정도로 작은 상관 관계가 있는 것으로 나타났습니다.[34] 관찰 가능한 행동과 함께 주관적인 자기 인식의 균형을 맞추는 것은 공감에 대한 보다 신뢰할 수 있는 평가에 기여하는 데 도움이 될 수 있습니다.

이러한 측정은 공감이 아니라 사람이 느끼는 공감의 차이와 얼마나 공감이 적절한지에 대한 기준을 측정하는 데도 취약합니다. 예를 들어, 한 연구원은 학생들이 그녀의 공감 수업을 들은 후 공감 능력이 떨어진다고 스스로 점수를 매긴다는 것을 발견했습니다. 공감에 대해 더 많이 알게 된 후, 학생들은 자신의 감정과 행동을 어떻게 판단하고, 자신에게 더 많은 것을 기대하고, 자신을 더 엄격하게 평가하는지에 대해 더 엄격해졌습니다.[7]

의학 분야에서 보호자를 위한 측정 도구는 Jefferson Scale of Physician Epassion, Health Professional Version(JSPE-HP)입니다.[53]

IRI(Interpersonal Reactivity Index)는 공감에 대한 다차원적인 평가를 제공하는 가장 오래된 발표된 측정 도구 중 하나입니다(1983년 처음 발표됨). 28개 항목의 자기보고식 설문지로 구성되어 있으며, 위에서 설명한 정의적 공감과 인지적 공감의 세부 항목을 포괄하는 4개의 7개 항목 척도로 나뉩니다.[26][29] 보다 최근의 자기 보고 도구로는 Baron-Cohen과 Wheelwright가[54] 만든 공감 지수(EQ)가 있으며, 이 지수는 60개 항목으로 구성된 자기 보고 설문지로 구성되어 있습니다. 또 다른 다차원 척도는 인지 및 정의적 공감 질문지(QCAE, 2011년 처음 발표)입니다.[55]

공감적 경험 척도는 상호주관성에 대한 현상학적 관점에서 공감을 측정하는 30개 문항의 설문지로 타인의 감정상태에 대한 지각적 경험(대리적 경험 차원)과 기본적인 인지적 인식(직관적 이해 차원)에 대한 공통된 근거를 제공합니다.[56]

언어가 어떻게 변하는지 때문에 이러한 설문지를 사용하여 시간이 지남에 따라 비교하는 것은 어렵습니다. 예를 들어, 한 연구는 1979년과 2009년 사이에 13,737명의 대학생을 측정하기 위해 단일 설문지를 사용했고, 그 시간 동안 공감 점수가 상당히 떨어졌다는 것을 발견했습니다.[57] 한 비평가는 이러한 결과가 설문지의 문구가 시대착오적으로 진기한 것이 되었기 때문일 수 있다고 지적했습니다. (그것은 오늘날의 학생들이 식별할 수 없는 "부드러운 감정", "불편함", "상당히 감동", "조각나간다"와 같은 관용구를 더 이상 사용하지 않았습니다.)[44]

발전

온유전학적 개발

아이들은 보통 2살이 되면 다른 사람의 감정 상태와 일치하는 감정 반응을 함으로써 기본적인 공감 행동을 보이기 시작합니다.[58] 그 이전에도, 유아들은 한 살 때 공감의 기초를 가지고 있습니다; 그들은 자신의 행동과 마찬가지로 다른 사람들의 행동에도 목표가 있다는 것을 이해합니다.[59] 유아들은 때때로 다른 사람들을 위로하거나 그들을 걱정합니다. 2학년 때는 거짓 게임을 하거나 다른 사람들을 속이기 위해 시늉을 합니다. 그러한 행동은 아이가 그러한 믿음을 조종할 수 있도록 다른 사람들이 믿는 것을 아이가 알아야 합니다.[60]

기능적 자기공명영상(fMRI)을 사용한 시카고 대학 연구진에 따르면, 7세에서 12세 사이의 어린이들은 다른 사람들이 다친 것을 볼 때, 어린이 자신이 다쳤다면 일어날 수 있는 것과 비슷한 뇌 활동을 경험한다고 합니다.[61] 그들의 연구 결과는 성인과의 고통 공감에 대한 이전의 fMRI 연구와 일치하며, 대리 경험, 특히 다른 사람들의 고통이 인생 초기에 엄격하고 현재에 존재한다는 이전의 연구 결과와 일치합니다.[61] 그 연구는 사회적, 도덕적 인지와 관련된 뇌의 추가적인 영역들이, 도덕적 추론에 관련된 영역들을 포함하여, 젊은이들이 누군가에 의해 의도적으로 상처를 입은 다른 사람을 볼 때 활성화된다는 것을 발견했습니다.[61]

비록 아이들이 우는 아기를 위로하기 위해 시도하는 것을 포함하여, 빠르면 18개월에서 2년 사이에 약간의 공감의 징후를 보일 수 있지만, 대부분은 4세 정도가 되어서야 완전한 정신 이론을 보여줍니다.[62] 마음 이론은 다른 사람들이 자신과 다른 신념을 가질 수 있다는 것을 이해하는 능력을 포함하며 공감의 인지적 요소를 포함하는 것으로 생각됩니다.[32] 아이들은 보통 네 살쯤에 잘못된 믿음의 과제(마음의 이론에 대한 시험)를 통과할 수 있습니다. 자폐증을 가진 사람들은 마음의 이론을 사용하는 것이 매우 어렵다고 생각한다는 이론이 있지만, 이 주제에 대해서는 꽤 많은 논란이 있습니다. (예: 샐리 앤 테스트).[63]

공감성숙은 예일대학교 간호대학에서 개발된 인지구조 이론입니다. 성인이 환자의 성격을 어떻게 임신하거나 이해하는지에 대해 다룹니다. 처음에는 간호사에게 적용되었고 이후 다른 직업에 적용된 이 이론은 세 가지 수준의 인지 구조를 가정합니다. 세 번째이자 가장 높은 수준은 돌봄의 도덕적 구조에 대한 메타 윤리 이론입니다. 레벨-III 이해로 작동하는 성인은 정의와 돌봄 기반 윤리의 체계를 종합합니다.[64]

개인차

공감적 관심 척도는 타인 지향적인 동정과 염려의 감정을 평가하고, 개인적 고통 척도는 자기 지향적인 개인적 불안과 불안의 감정을 측정합니다.[65] 연구원들은 행동 및 신경 영상 데이터를 사용하여 외향성과 친화성을 분석했습니다. 둘 다 공감 처리에 중요한 두 뇌 영역(중간 전전두엽 피질 및 두정 접합)에서 공감 정확도 및 뇌 활동 증가와 관련이 있습니다.[66]

성차

에 관한 시리즈의 일부
인간의 성차
생물학
약과 건강
신경과학과 심리학
사회학
참고 항목: 심리학 §의 성차 공감, 감성지능 §의 성차 공감

평균적으로 여성은 공감 지수([67]EQ)와 같은 공감 척도에서 남성보다 높은 점수를 받는 반면, 남성은 체계화 지수(SQ)에서 더 높은 점수를 받는 경향이 있습니다. 자폐 스펙트럼 장애가 있는 남성과 여성 모두 일반적으로 EQ에서 낮은 점수를 받고 SQ에서 높은 점수를 받습니다(자폐 및 공감에 대한 자세한 내용은 아래 참조).[32]

다른 연구들은 성별에 따른 큰 차이를 보이지 않고, 대신 성별 차이는 고정관념을 유지하는 것과 같은 동기적 차이의 결과라고 제안합니다.[67][68] 남성과 여성에 대한 성별 고정관념은 감정을 표현하는 방법에 영향을 미칠 수 있습니다. 성차는 작거나 중간 정도이며, 다소 일관성이 없고, 종종 그 사람의 동기나 사회적 환경에 의해 영향을 받습니다.[67] Bosson et al. 은 "감정에 대한 생리학적 측정과 일상생활에서 사람들을 추적하는 연구들은 감정의 경험에서 일관된 성차를 발견하지 못한다"고 말하며, 이는 "여성이 특정 감정 표현을 증폭시키거나 남성이 이를 억제할 수 있음을 시사한다"고 말합니다.[67]

그러나 2014년 Neuroscience & Biobehavioral Reviews의 리뷰에 따르면 "공감의 성별 차이는 생물학에 계통 발생적 및 개체 발생적 뿌리를 두고 있으며 사회화에 의해 주도되는 단순한 문화적 부산물이 아닙니다."[69] 리뷰에서는 태어날 때부터 공감 능력에서 성별 차이가 발견되었으며, 나이가 들수록 커지며, 수명 전반에 걸쳐 일관되고 안정적입니다.[69] 여성이 남성보다 평균적으로 공감능력이 높은 반면, 공감능력이 높은 아동은 성별에 관계없이 발달 전반에 걸쳐 공감능력이 지속적으로 높은 것으로 나타났습니다.[69] 뇌 사건 관련 잠재력을 분석한 결과, 인간의 고통을 본 여성이 남성보다 ERP 파형이 높은 경향이 있는 것으로 나타났습니다.[69] N400 진폭을 조사한 결과, 평균적으로 사회적 상황에 반응하는 여성의 N400이 더 높은 것으로 나타났으며, 이는 자기 보고 공감과 긍정적인 상관관계가 있었습니다.[69] 구조적 fMRI 연구는 또한 여성이 fMRI 문헌에서 거울 뉴런과 상관관계가 있는 후방 하전두엽 및 전방 하전두엽 피질 영역에서 더 큰 회백질 부피를 갖는다는 것을 발견했습니다.[69] 여성들은 또한 정서적 공감과 인지적 공감 사이에 더 강한 연관성을 갖는 경향이 있었습니다.[69] 연구진은 이러한 성차의 발달 안정성이 환경적인 영향에 의해 설명될 가능성이 아니라 인간의 진화와 유전에 의해 설명될 가능성이 높다고 보고 있습니다.[69] 선사 시대를 통틀어 여성은 아이들의 주요 양육자이자 양육자였습니다. 따라서 이것은 여성이 비언어적 표현에 더 잘 인식하고 반응할 수 있도록 진화된 신경학적 적응으로 이어졌을 수 있습니다. "주 관리자 가설"에 따르면, 선사시대 남성들은 주 관리자와 같은 선택적인 압력을 가지고 있지 않았습니다. 이것은 감정 인식과 공감에서 현대의 성 차이를 설명할 수 있습니다.[69]

신경심리학지에 게재된 리뷰에 따르면 여성은 전반적으로 얼굴의 영향, 표정 처리 및 감정을 더 잘 인식하는 경향이 있는 것으로 나타났습니다.[70] 남성은 분노, 공격성, 위협적인 신호와 같은 특정 행동을 더 잘 인식하는 경향이 있었습니다.[70] 2014년 메타 분석에서는 비언어적 감정 인식에서 작은 여성의 이점을 발견했습니다.[71]

환경적 영향

일부 연구에서는 양육 방식, 관계 등 환경적 요인이 아동의 공감 능력 발달에 영향을 미친다는 이론을 제시하고 있습니다. 공감은 친사회적 관계를[72] 촉진하고 공격성을 중재하는 데 도움이 됩니다.

캐롤라인 티조(Caroline Tizo)는 양육 방식, 부모 공감 및 이전의 사회적 경험과 같은 환경적 요인이 어린 아이들의 공감 발달에 어떻게 영향을 미치는지 연구했습니다. 연구대상 아동들은 효과적인 공감 척도를 작성하도록 하였으며, 아동의 부모는 양육방식과 균형 잡힌 정서적 공감 척도를 평가하기 위한 설문지를 작성하였습니다. 연구 결과, 전체적으로 양육 방식이 아닌 특정 양육 방식이 아동의 공감 능력 발달에 기여한 것으로 나타났습니다. 이러한 실천에는 아이가 다른 사람의 관점을 상상하도록 장려하고, 아이가 자신의 감정을 반성하도록 지도하는 것이 포함됩니다. 자녀와 부모의 성별에 따라 공감능력의 발달이 달라졌습니다. 부성 온정은 아동, 특히 남아에서 공감과 유의한 양의 관계가 있었습니다. 모성 온정은 아동, 특히 여아에서 공감과 부적 관련이 있었습니다.[73]

뇌졸중과 같은 뇌 외상으로 인해 공감에 장애가 발생할 수 있습니다. 대부분의 경우 오른쪽 뇌에 병변이나 뇌졸중이 발생하면 공감 능력이 손상됩니다.[74] 감정 조절을 주로 담당하는 전두엽의 손상은 사람의 공감 능력에 큰 영향을 미칠 수 있습니다.[75] 후천성 뇌 손상을 입은 사람들은 또한 더 낮은 수준의 공감을 보여줍니다. 외상성 뇌 손상을 입은 사람들 중 절반 이상이 감정이입 능력이 부족하다고 스스로 보고합니다.[76]

공감은 훈련을 받으면 발전할 수 있는 기술이라는 증거가 있습니다.[77]

종 전반에 걸친 진화

동물 행동과 신경과학의 연구는 공감이 인간에게만 국한되지 않는다는 것을 나타냅니다(그러나 그러한 연구의 해석은 부분적으로 연구자들이 공감의 정의를 얼마나[22] 광범위하게 채택하는지에 달려 있습니다).

공감과 유사한 행동은 사육 및 야생에서 영장류, 특히 보노보(bonobos)에서 관찰되었으며 아마도 가장 공감적인 영장류일 것입니다.[78]

한 연구는 설치류의 공감에 의해 유발되는 친사회적 행동을 보여주었습니다.[79] 설치류들은 고통 속에 있는 새장 친구들(낯선 사람은 아니지만)에 대한 공감을 보여줍니다.[80]

스테파니 프레스턴(Stephanie Preston)과 프란스 드 월(Frans de Waal[81])의 공감 진화에 대한 영향력 있는 연구는 신경 지각 작용 메커니즘에 대해 논의하고 상태 일치에서[clarification needed] 관점 수용에 이르기까지 [clarification needed]모든 수준을 함께 묶는 상향식 공감 모델을 가정합니다.

시카고 대학의 신경생물학자 진 데시티(Jean Decity)는 공감이 인간만의 것이 아니라, 공감이 깊은 진화론적, 생화학적, 신경학적 토대를 가지고 있다는 것에 동의합니다. 그리고 인간의 가장 진보된 형태의 공감조차도 더 기본적인 형태를 기반으로 하며 정의적 의사소통, 사회적 애착 및 부모 돌봄과 관련된 핵심 메커니즘에 연결되어 있음을 나타냅니다.[82] 공감과 돌봄에 관여하는 신경회로로는 뇌간, 편도체, 시상하부, 기저신경절, 섬모, 안와전두엽피질 등이 있습니다.[83]

다른 동물과 종간의 공감

참고 항목: 동물의 감정
참고 항목: 생태공감

연구원 잔나 클레이(Zanna Clay)와 프란스 드 왈(Frans de Waal)은 보노보 침팬지의 사회 정서적 발달에 대해 연구했습니다.[84] 그들은 공감과 관련된 대응과 같은 수많은 기술의 상호 작용과 청소년 보노보의 다양한 양육 배경이 다른 사람들의 스트레스와 관련된 사건(예: 싸움 손실)뿐만 아니라 자신과 관련된 사건에 대한 그들의 반응에 어떻게 영향을 미치는지에 초점을 맞췄습니다. 그들은 보노보가 서로의 신체 접촉을 극복 메커니즘으로 추구한다는 것을 발견했습니다. 보노보스는 개별적으로 스트레스를 받는 사건을 겪은 후보다 다른 보노보스를 괴롭히는 사건을 본 후 더 많은 신체 접촉을 찾았습니다. 엄마가 키운 보노보들은 다른 사람에게 스트레스를 주는 사건이 일어난 후 고아가 된 보노보들보다 더 많은 신체적 접촉을 찾아 나섰습니다. 이 결과는 공감적 행동과 같은 성공적인 사회정서 발달에서 모자 애착과 유대감의 중요성을 보여줍니다.

공감적인 행동은 침팬지의 자연스러운 행동의 다양한 측면에서 관찰되었습니다. 예를 들어, 침팬지는 자연적인 환경과 부자연스러운 환경 모두에서 공격적인 행동의 희생자에게 자발적으로 위로의 행동을 제공합니다. 이 행동은 위로로[who?] 인식됩니다. 테레사 로메로(Teresa Romero)가 이끄는 연구원들은 두 개의 분리된 야외 수용[clarification needed] 그룹에서 침팬지들의 이러한 공감적이고 동정적인 행동을 관찰했습니다.[85] 위로의 행위는 두 그룹 모두에서 관찰되었습니다. 이러한 행동은 인간, 특히 인간 유아에게서도 발견됩니다. 침팬지와 인간 사이에 발견된 또 다른 유사점은 공감적인 반응이 피부에 불균형적으로 제공되었다는 것입니다. 가족이 아닌 침팬지에 대한 위로도 관찰되었지만, 인간과 마찬가지로 침팬지는 가까운 사람/사랑하는 사람에게 대부분의 위로와 걱정을 보여주었습니다. 침팬지와 인간의 공감 표현의 또 다른 유사점은 암컷이 평균적으로 수컷보다 더 많은 위안을 제공한다는 것입니다. 이 발견의 유일한 예외는 고위직 남성들이 여성 동료들만큼 공감적인 행동을 보였다는 것입니다. 이는 치안 유지와 같은 행동과 고위급 수컷 침팬지의 권위적인 지위 때문인 것으로 추정됩니다.

개들은 인간 종에 대한 공감과 같은 반응을 공유한다는 가설을 세웠습니다. 연구원 Custance와 Mayer는 개 한 마리를 주인과 낯선 사람과 함께 울타리에 넣었습니다.[86] 참가자들이 말을 하거나 흥얼거릴 때, 개는 아무런 행동 변화도 보이지 않았지만, 참가자들이 우는 시늉을 할 때, 개들은 주인이든 낯선 사람이든 그들의 행동을 고통 받는 사람에게 향하게 했습니다. 개들은 순종적인 방식으로 울 때, 고통 받는 사람을 냄새 맡고, 핥고, 코를 뀌면서 참가자들에게 다가갔습니다. 개들은 흥분하거나 꼬리를 흔들거나 헐떡이는 일반적인 형태로 참가자들에게 다가가지 않았습니다. 개들이 주인에게만 감정이입적인 반응을 보이지 않았기 때문에 개들은 일반적으로 고통스러운 몸의 행동을 보이는 인간을 찾는 것으로 가정됩니다. 비록 이것은 개들이 공감을 위한 인지 능력을 가지고 있다는 것을 암시할 수 있지만, 그것은 또한 길들여진 개들이 그 특정한 행동에 대해 보상을 받는 세대를 통해 고통 받는 인간들을 위로하는 것을 배웠다는 것을 의미할 수 있습니다.

길들여진 암탉(Gallus gallus homestus)은 조난당한 병아리를 목격하면 정서적, 생리적 반응을 보입니다. 연구원들은 병아리가 위험에 취약한 조건에서 어미 닭의 심박수가 증가하고, 음성 알람이 울리고, 개인적인 먹이감이 감소하고, 체온이 증가한다는 것을 발견했습니다.[87] 이 반응은 병아리가 위험에 처한 것처럼 느꼈는지 여부에 관계없이 발생했습니다. 어미 암탉들은 병아리의 행동이 인지된 위협과 상관관계가 있을 때만 스트레스로 인한 고열을 경험했습니다. 동물의 모성 행동은 공감으로 인식될 수 있지만, 그것은 감정이[clarification needed] 아닌 생존의 진화론적 원리에 의해 인도될 수 있습니다.

인간은 다른 종과 공감할 수 있습니다. 유기체 샘플에 대한 한 연구는 유기체에 대한 인간의 공감적 인식(및 동정적 반응)의 강도가 우리 종의 공통 조상이 얼마나 오래 전에 있었는지와 부정적인 상관관계가 있음을 보여주었습니다. 즉, 계통발생학적으로 우리와 가까운 종일수록 우리는 그 종에 대한 공감과 연민을 느낄 가능성이 높습니다.[88]

유전학

공감의 척도는 유전적으로 영향을 받는다는 증거를 보여줍니다.[89] 예를 들어, ADRA2B의 삭제 변형 캐리어는 감정적으로 자극하는 이미지를 볼 때 편도체의 활성화를 더 많이 보여줍니다.[90] 유전자 5-HTTLPR은 부정적인 감정 정보에 대한 민감도에 영향을 미치는 것으로 보이며 ADRA2b의 삭제 변형에 의해 약화됩니다.[91] OXTR 유전자의 이중 G 변이체의 보균자는 더 나은 사회적 기술과 더 높은 자존감을 가지고 있습니다.[clarification needed][92] 3번 염색체의 LRRN1 근처에 위치한 유전자는 다른 사람의 감정을 읽고 이해하고 반응하는 인간의 능력에 영향을 미칩니다.[93]

공감의 신경과학적 근거

현대 신경과학은 감정을 이해하고 처리하는 정신 능력의 신경 기반에 대한 통찰력을 제공합니다. 거울 뉴런에 대한 연구는 인간의 마음 읽기 능력과 감정 공유 능력에 대한 신경적 기초를 측정하고 그에 따라 공감 반응의 기초를 설명하려고 시도합니다.[94] 공감 테스트에서 높은 점수를 받은 사람들은 특히 바쁜 미러 뉴런 시스템을 가지고 있습니다.[95] 공감은 타인의 감정 상태를 목격하고 공감함으로써 유발되는 자발적인 감정의 공유입니다. 공감하는 사람은 자신이 상대방의 자리에 있으면 느낄 것으로 예상되는 정서적 반응을 거울로 비추거나 흉내냅니다. 개인적인 고통과 달리 공감은 다른 사람의 감정적인 반응에 대한 혐오로 특징지어지지 않습니다. 이러한 구분은 공감이 도덕적 감정의 공감, 즉 공감적 관심, 그리고 결과적으로 친사회적 또는 이타적 행동과 관련이 있기 때문에 매우 중요합니다.[94]

사람은 타인의 감정이라고 생각하는 것을 느끼면서 공감하는데, 이는 공감을 정의적인 동시에 인지적인 것으로 만듭니다.[clarification needed][13] 사회적 존재에게 대인 관계 결정을 협상하는 것은 물리적 환경을 탐색할 수 있는 것만큼 생존에 중요합니다.[96]

공감에 대한 fMRI 연구의 메타 분석은 인지-평가 공감 때보다 정의-지각 공감 때 다른 뇌 영역이 활성화됨을 확인합니다. 정의적 공감은 섬의 활동 증가와 상관관계가 있는 반면, 인지적 공감은 정중구 피질 및 인접한 배측 전전두엽 피질의 활동과 상관관계가 있습니다.[97] 다양한 유형의 뇌 손상을 경험한 환자를 대상으로 한 연구에서 정서적 공감과 인지적 공감의 구분을 확인했습니다.[27] 구체적으로 하전두회는 정서적 공감을 담당하는 것으로 보이며, 복막 전전두회는 인지적 공감을 매개하는 것으로 보입니다.[27]

fMRI는 공감의 기능적 해부학을 조사하기 위해 사용되었습니다.[98] 다른 사람의 감정 상태를 관찰하면 혐오감이든,[99] 촉각이든,[100] 고통이든 자신의 그 상태를 처리하는 데 관여하는 신경 네트워크의 일부가 활성화됩니다.[101][31] 이러한 감정 상태가 관찰됨에 따라 뇌는 공감에 관여하는 뇌 네트워크를 활성화할 수 있습니다. 공감이라는 감정과 관련된 뇌에는 인지 체계와 감정 체계라는 두 가지 별개의 체계가 있습니다. 인지 시스템은 개인이 다른 사람의 관점을 이해하는 데 도움이 되며 감정 시스템은 감정적으로 공감할 수 있는 능력을 가능하게 합니다.[102] 활성화된 신경 네트워크는 이러한 감정 상태에 대한 관찰자의 반응을 제어하여 공감 반응을 유발합니다.[103]

공감의 신경적 기반에 대한 연구는 SD가 발표한 논문에 따라 더 많은 관심을 받았습니다. Preston과 Frans de Waal은[104] 원숭이들에게서 거울 뉴런이 발견된 후, 그 생명체가 다른 사람이 어떤 행동을 하는 것을 지켜볼 때와 그들 자신이 행동을 할 때 모두 발사됩니다. 연구자들은 다른 개인의 상태를 인식하는 데 주의를 기울이는 것이 신경 표현을 활성화하고, 이 활성화는 억제되지 않는 한 관련 자율 및 신체 반응(지각-행동 커플링)을 프라이밍하거나 생성한다고 제안합니다.[105] 이 메커니즘은 인식과 행동 사이의 공통 코딩 이론과 유사합니다.

또 다른 연구는 "사회적" 및 "기계적" 작업의 수행과 관련된 뇌의 다른 영역에서 상호 억제를 활성화하는 별개의 신경 경로의 증거를 제공합니다. 이러한 연구 결과는 "다른 사람의 마음 상태"와 "무생물의 원인/기계적 특성"에 대한 추론과 관련된 인지가 동시에 발생하는 것을 신경적으로 억제하고 있음을 시사합니다.[106]

공감 중 운동 뉴런의 미러링 행동은 감정을 복제하는 데 도움이 될 수 있습니다.[107] 그러한 동정적인 행동은 동정적인 감정에 접근할 수 있고, 아마도 친절과 용서의 감정을 유발할 수 있습니다.[108]

장애

정의적 공감과 인지적 공감의 분포 차이는 다양한 조건에서 관찰되었습니다. 정신병증과 자기애는 정의적 공감의 장애와 관련이 있지만 인지적 공감의 장애는 관련이 없는 반면, 양극성 장애는 인지적 공감의 결손과 관련이 있지만 정의적 공감은 관련이 없습니다. 경계선 성격 장애(BPD)를 가진 사람들은 이 주제에 논란이 있지만 변동하는 정의적 공감뿐만 아니라 인지적 공감의 장애로 고통받을 수 있습니다.[38] 조현병도 두 가지 공감 유형 모두에서 결손과 관련이 있습니다.[109] 하지만 이와 같은 조건이 없는 사람들에게도 정의적 공감과 인지적 공감의 균형은 다양합니다.[38]

전형적인 공감 반응은 정신병증, 경계선, 자기애, 정신분열성 인격 장애, 행동 장애,[110] 조현병, 조울증,[38] 비인격화와 같은 일부 인격 장애와 관련이 있습니다.[111] 공감능력이 부족한 환경에서 자라나 나중에 저지른 종류의 학대를 견뎌온 성범죄자들은 피해자에 대한 정의적 공감능력이 떨어졌습니다.[112]

자폐증과 논쟁

자폐증이 공감에 영향을 미치는지에 대한 주제는 논란이 많고 복잡한 연구 분야입니다. 거울 뉴런, 알렉시티미아 등과 같은 몇 가지 다른 요인이 작용할 것으로 제안됩니다. 이중 공감 문제 이론은 자폐증과 공감에 대한 선행 연구가 잘못 해석되었을 수 있으며 자폐증인들이 자폐증인이 아닌 사람들과 같은 수준의 서로에 대한 인지 공감을 보여준다고 제안합니다.[113]

자폐 스펙트럼 장애(ASD)는 종종 공감 및 사회적 커뮤니케이션 기술의 문제와 관련이 있습니다. 그러나 ASD 자체와 마찬가지로 이러한 문제는 종종 스펙트럼에 있는 것으로 밝혀집니다. 자폐증을 가진 사람들이 개인적인 관계와 공감에 문제가 있을 가능성이 높다는 제안은 많은 연구에서 다루어진 복잡한 문제입니다. 다양한 연구가 20년 이상 이 개념들을 탐구해 왔습니다.

2004년의[114] 이 연구와 같은 특정 연구는 ASD와 공감 문제 사이의 연관성을 발견했습니다. 또 다른 연구는 공감 문제가 알렉시티미아(감정을 느끼기 위한 투쟁)와 ASD의[115] 동반성과 관련이 있을 수 있다는 것을 발견했습니다. 그러나 2022년의[116] 보다 최근의 연구에 따르면 실제로 공감과 관련된 뇌 섹션(중간 전전두엽 피질과 편도체) 사이에 유의미한 차이가 없는 것으로 나타났습니다.

거울 뉴런과[117] 관련하여 ASD와 공감에 초점을 맞춘 또 다른 연구(2023)는 거울 뉴런이 "ASD에서 기능 장애가 있을 수 있다"는 이론을 반영하기도 했습니다. 그러나 연구자들이 말하듯이, 이 연관성은 명확하지 않으며 거울 뉴런이 ASD와 상관관계가 있지만, 역기능 거울 뉴런과 ASD 사이에 입증된 인과관계는 없습니다. 2023년의 연구는 "신경 전형적"으로 간주되는 다른 어린이들의 감정 표현을 모방하고 관찰하면서 고기능 자폐증 어린이들이 뇌의 하전두회에서 감소된 거울 뉴런 활동을 보인다는 것을 발견한 이전(2006)의 거울 뉴런 연구와 모순되는 것으로 여겨질 수 있습니다.[118]

ASD와 공감 사이의 상관관계는 연구자들에게 초점이며 자폐증 및 발달 장애 저널에서 많은 관련 기사를 찾을 수 있습니다.

사이코패스

정신병증은 반사회적이고 공격적인 행동뿐만 아니라 얕은 감정과 회한과 공감의 부족을 포함한 감정적이고 대인관계적인 결함으로 부분적으로 특징지어지는 성격 장애입니다.[119] DSM(Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders)과 ICD(International Classification of Diseases)에는 반사회적 성격 장애(ASPD)와 반사회적 성격 장애가 나열되어 있으며, 이들은 정신병(psychopath)으로 지칭되거나 포함된다고 명시되어 있습니다.[120]

정신병은 공포 표현에 대한 인식 장애 및 감소된 자율 반응, 공감 장애를 부분적으로 설명할 수 있는 방추형 및 외피질 영역의 활성화 감소를 포함하여 조난 신호에 대한 비정형적인 반응(예: 두려움 및 슬픔의 얼굴 및 목소리 표현)과 관련이 있습니다.[121][122] 사이코패스 성향을 가진 아이들을 대상으로 한 연구에서도 그러한 연관성을 보여주었습니다.[123][124][125] 행복의 표현을 처리하기 위한 근본적인 생물학적 표면은[clarification needed] 사이코패스에서 기능적으로 손상되지 않았지만 대조군의 표면보다 반응이 약합니다.[122][123][124][125] 신경 영상 문헌은 결손이 공포와 같은 특정 감정에 특이적인지에 대해 불분명합니다. 일부 fMRI 연구는 정신병의 감정 인식 결손이 감정 (긍정적이고 부정적인) 전반에 걸쳐 만연하다고 보고합니다.[126]

사이코패스에 대한 한 연구는 특정 상황에서 그들이 다른 사람들과 의도적으로 감정이입을 할 수 있다는 것을 발견했고, 그들의 감정이입 반응은 통제를 위한 것과 같은 방식으로 시작된다는 것을 발견했습니다. 사이코패스 범죄자들은 한 사람이 다른 사람을 해치는 영상을 보면서 뇌 스캔을 받았습니다. 사이코패스들의 공감반응은 피해를 입은 사람에게 공감하라는 지시를 받았을 때 대조군과 동일하게 시작되었고, 사이코패스들에게 피해를 입은 사람이 어떻게 느끼는지 상상하도록 요청했을 때 고통과 관련된 뇌의 영역이 활성화되었습니다. 이 연구는 사이코패스들이 마음대로 공감을 전환할 수 있으며, 이는 그들이 침착하고 매력적일 수 있도록 해줄 것이라고 제안합니다. 연구를 수행한 팀은 이러한 의지적 공감을 대부분의 사람들이 가지고 있는 자발적 공감으로 변환시키는 방법을 모른다고 말하지만, 사이코패스들이 "공감 스위치"를 활성화하도록 도와줌으로써 사이코패스들을 재활시키는 것이 가능할 수도 있다고 제안합니다. 다른 사람들은 사이코패스의 공감 경험이 대조군의 경험과 동일한지 여부가 여전히 불분명하다고 제안했으며, 공감 반응을 더 자동적으로 만들 수 있는 치료적 개입을 고안할 가능성에도 의문을 제기했습니다.[127]

공감을 켜고 끄는 능력이 정신병에 해당한다는 이론의 한 가지 문제는 그러한 이론이 특정 개인 및/또는 집단에 대한 공감을 중단하는 것을 수반하기 때문에 사회적으로 승인된 폭력 및 처벌을 정신병으로 분류한다는 것입니다. 처벌 규범이 다른 문화에 대한 정신병증 검사를 표준화하여 이를 극복하려는 시도는 문화적 영향이 현실적으로 혼재되어 있고 모든 사람이 영향의 모자이크를 마주하는 가운데, 별개의 문화에서 사람들이 분류될 수 있다는 가정에 기반한 것이라는 비판을 받습니다. 정신병증은 실제 뇌의 차이가 아니라 문화 간의 가상의 날카로운 선을 따라 정신 의학의 표준화의 인공적인 산물일 수 있습니다.[128]

Jean Decity 교수가 수감된 사이코패스들의 대규모 표본을 가지고 실시한 연구는 추가적인 통찰력을 제공합니다. 한 연구에서 사이코패스들은 사람들이 의도적으로 상처받는 모습을 묘사한 비디오 클립을 보는 동안 스캔되었습니다. 그들은 또한 고통의 얼굴 표정에 대한 짧은 비디오를 보는 것에 대한 반응을 테스트했습니다. 고사이코패스 그룹의 참가자는 대조군 참가자와 비교했을 때 뇌의 복막 전전두엽 피질, 편도체 및 복막 주위 회색 부분에서 유의하게 적은 활성을 나타냈지만 선조체 및 섬모에서 더 많은 활성을 나타냈습니다.[129] 두 번째 연구에서는 사이코패스를 가진 사람들이 상상-자기 관점을 취할 때 통증에 영향을 받는 뇌 부위에서 강한 반응을 보였습니다. 그러나 공감 능력이 부족한 원인이 될 수 있는 상상과 다른 관점에서 제어 장치에서 활성화된 신경 회로, 특히 복측 전전두엽 피질과 편도체를 모집하지 못했습니다.[130]

연구자들은 높은 수준의 정신병증을 가지고 있지만 정의적 공감을 사용할 수 있는 능력이 부족한 사람들이 충분한 수준의 인지적 공감을 가지고 있는지 조사했습니다. 사이코패스 측정에서 높은 점수를 받은 사람들은 정의적 공감을 나타낼 가능성이 적습니다. 심증과 정의적 공감 부족이 강하게 대응하는 것으로 나타나 강한 음의 상관관계가 나타났습니다. DANVA-2는[clarification needed] 사이코패스 척도에서 높은 점수를 받은 사람들이 얼굴 표정에서 감정을 인식하는 데 부족함이 없다는 것을 발견했습니다. 따라서 그러한 사람들은 원근법적인 대화 능력이 부족한 것이 아니라 타인에게[clarification needed] 일어나는 부정적인 사건과 동정심이 부족합니다.[131]

신경과학자 안토니오 R. Damasio와 그의 동료들은 복막 전전두엽 피질이 손상된 피험자들은 도덕적인 답변에 대해 감정이입적으로 느낄 수 있는 능력이 부족하며, 도덕적인 딜레마에 직면했을 때, 이러한 뇌 손상 환자들은 냉정하게 "목적을 정당화하는" 답변을 생각해 냈다는 것을 보여주었습니다. 그들이 부도덕한 결론에 도달한 것이 중요한 것이 아니라는 결론을 내리게 한 다마시오. 그러나 이 경우 테러리스트들에 의해 납치된 여객기가 주요 도시에 도착하기 전에 격추될지 여부와 같은 어려운 문제에 직면했을 때, 이 환자들은 정상적으로 기능하는 뇌를 가진 사람들을 괴롭히는 고뇌 없이 결정에 도달하는 것처럼 보입니다. 서던 캘리포니아 대학의 임상 신경 과학자인 Adrian Raine에 따르면, 이 연구의 의미 중 하나는 사회가 부도덕한 사람들을 어떻게 판단하는지 다시 생각해야 할 수도 있다는 것입니다: "사이코패스들은 종종 공감이나 후회를 느끼지 않습니다. 그러한 인식이 없다면, 추론에만 의존하는 사람들은 도덕적인 울타리를 통해 자신들의 길을 분류하는 것을 더 어려워하는 것 같습니다. 즉, 다양한 책임 기준을 적용해야 한다는 뜻입니까?"[132]

사이코패스가 감정 인식과 고통에 처한 다른 사람들을 상상하는 데 장애가 있다는 연구 결과에도 불구하고, 사이먼 바론-코헨 교수는 사이코패스가 온전한 인지 공감과 관련이 있으며, 이는 행동, 사회적 신호 및 다른 사람들이 느끼는 것을 읽고 반응하는 온전한 능력을 의미한다고 주장합니다. 그러나 사이코패스는 다른 사람의 고통과 감정을 느낄 수 있는 능력(감정적 전염)을 포함하는 공감의 다른 주요 구성 요소인 정동적(감정적) 공감의 손상과 관련이 있으며, 따라서 이 질환을 가진 사람들은 피해자의 고통으로 고통받지 않습니다. 이러한 정의적, 인지적 공감의 해리는 공격적 범죄자들에게 입증되었습니다.[133]

기타조건

전형적인 공감 반응은 다른 다양한 조건과도 상관관계가 있습니다.

경계선 인격 장애는 정서적, 인지적 기능 장애에서 발생하는 광범위한 행동적, 대인관계적 어려움을 특징으로 합니다.[134] 경계선 인격장애인의 정서적으로 강렬한 반응은 역기능적인 사회적 행동과 대인관계적 행동의 역할을 합니다.[135] 경계선 인격 장애를 가진 사람들은 감정을 과도하게 드러낼 수 있지만, 공감 능력은 상반된 결과로 많은 논쟁의 대상입니다. 일부 연구에서는 BPD 환자의 인지 공감 능력에 장애가 있지만 정의적 공감 능력에는 장애가 없다고 주장하는 반면, 다른 연구에서는 정의적 공감과 인지적 공감 능력 모두에서 장애가 있음을 발견했습니다. 비록 그것이 적어도 드물지 않고 매우 흔한 현상일 수 있다고 믿어지지만, 그것의 유병률을 결정하기 위해서는 더 많은 연구가 필요하지만, 변동적인 공감, 정상적인 공감 범위 사이에서 변동적인 공감, 감소된 공감 감각, 그리고 공감 부족은 여러 연구에서 BPD 환자들에게 존재하는 것으로 주목되었습니다. BPD는 매우 이질적인 질환으로 환자 간 공감을 포함한 증상이 광범위하게 나타납니다.

자기애적 성격 장애의 진단 기준 중 하나는 공감 능력의 부족과 다른 사람들의 감정과 필요를 인식하거나 동일시하지 못하는 것입니다.[136]

정신분열성 인격장애의 특징으로는 타인에 대한 공감능력과 민감성이 없는 정서적 냉담함, 초연함, 정서장애 등이 있습니다.[137]

시카고 대학의 Jean Decety와 동료들이 수행한 연구는 공격적인 행동 장애를 가진 피험자들이 고통스러워하는 다른 사람들을 볼 때 전형적인 감정 이입 반응을 보인다는 것을 보여주었습니다.[110] 행동장애를 가진 피험자들은 최소한 다른 사람들의 고통에 대해 대조군만큼 반응적이었지만, 대조군과 달리 행동장애를 가진 피험자들은 편도체와 복부 선조체(보상의 일반적인 각성 효과를 가능하게 하는 영역)의 강력하고 특이한 활성화를 보였습니다. 그러나 편도체와 전전두엽 피질 사이의 감소된 처리 외에도 자기 조절 및 메타인지(도덕적 추론 포함)와 관련된 신경 영역의 활성화를 손상시킵니다.[110]

조현병은 공감지수([13][38]EQ)에 의해 측정된 심각한 인지 및 공감 장애뿐만 아니라 정의적 공감 장애가 특징입니다.[109] 이러한 공감 장애는 사회적 인지 활동의 장애와도 관련이 있습니다.[109]

조울증 환자는 인지적 공감과 마음 이론은 손상되지만 정의적 공감은 증가합니다.[38][138] 인지적 유연성이 손상되었음에도 불구하고 계획 행동은 온전합니다. 전전두엽 피질의 기능 장애는 손상된 인지 공감 능력이 인지 유연성과 관련된 신경 인지 작업 수행과 관련이 있기 때문에 손상된 인지 공감 능력을 초래할 수 있습니다.[138]

데이브 그로스먼(Dave Grossman)은 그의 저서 "죽이기"에서 군사 훈련이 어떻게 군인들의 비인격화를 인공적으로 만들어내는지, 공감을 억제하고 다른 사람들을 쉽게 죽일 수 있도록 하는지에 대해 보고합니다.[111]

주요 진단 도구인 Maslach Burnout Inventory의 개념화에 따르면 직장 동료, 고객 등에 대한 공감적 반응의 감소는 직업적 소진의 세 가지 주요 구성 요소 중 하나입니다.

공감 결핍 장애(EDD)라는 용어는 온라인에서 인기를 얻었지만 DSM-5에 따른 진단은 아닙니다. 그 용어는 더글러스 라비어의 기사에서 만들어졌습니다.[139] 기사에서 그는 자신이 " 지어낸 것이므로 미국 정신 의학 협회의 정신 장애 진단 및 통계 매뉴얼에 나열되어 있지 않을 것"이며 자신의 결론은 개인적인 경험만으로 도출된 것임을 인정합니다.[139] 그의 결론은 임상 연구를 통해 검증되지 않았으며, 연구 결과 EDD가 DSM-5에 나타나는 이전에 확립된 진단과 관련된 증상이 아닌 별도의 장애로 확인되었습니다.

실무상의 문제

공감 능력은 사회에서 존경받는 특성입니다.[26] 공감은 이기적이지 않고 친사회적인 행동의 동기부여 요소로 간주되는 반면,[140] 공감의 부족은 반사회적인 행동과 관련이 있습니다.[26][141]

타인의 감정을 인식하는 자동적인 경향과는 별개로, 의도적으로 공감적인 추론에 참여할 수도 있습니다. 이러한 공감적 참여는 개인이 다른 사람의 행동을 이해하고 예측하는 데 도움이 됩니다. 두 가지 일반적인 방법이 확인되었습니다. 개인은 이것이 어떤 감정적 감정을 유발하는지 보기 위해 다른 개인의 신념, 욕구, 성격 특성 및 맥락의 허구적 버전을 정신적으로 시뮬레이션 할 수 있습니다. 또는 개인이 감정적인 느낌을 시뮬레이션한 다음 환경을 분석하여 감정적인 느낌이 특정 환경에 적합한 적절한 이유를 발견할 수 있습니다.[81]

감정이입자의 감정적 배경은 다른 사람의 감정을 어떻게 인식하는지에 영향을 미치거나 왜곡할 수 있습니다.[142] 개인주의를 표방하는 사회일수록 공감[clarification needed] 능력이 떨어집니다.[143] 공감이 다른 사람들의 감정 상태에 대해 제공하는 판단은 확실하지 않습니다. 공감은 전 생애에 걸쳐 점진적으로 발전하는 기술로, 공감하는[clarification needed] 사람과 더 많이 접촉할수록 향상됩니다.

공감능력자들은 비슷한 상황을 경험했을 때 다른 사람을 바라보는 것이 더 쉽다는 것을 발견하고,[144] 그들이 더 큰 공감적 이해를 경험한다고 보고합니다.[145] 유사한 과거 경험이 공감자를 더 정확하게 만드는지에 대한 연구는 엇갈립니다.[144][145]

사람의 감정이 공개적으로 관찰 가능하거나 상호 인식되는 정도가 사회적으로 중대한 결과를 초래하는 경우. 공감적 인식은 환영받을 수도 있고 그렇지 않을 수도 있고 사회적으로 바람직할 수도 있습니다.[example needed] 특히 실시간 상호 작용 중에 누군가가 우리에게 가지고 있는 감정을 인식할 때 그렇습니다. 철학자 Edith Wyschogrod는 터치에 대한 은유적 친화성을 기반으로 공감에 수반되는 근접성이 어느 한쪽의 잠재적 취약성을 증가시킨다고 주장합니다.[146]

공감의 이점

공감 질문지에서 더 높은 점수를 받은 사람들은 또한 다른 사람들과 더 긍정적인 관계를 가진다고 보고합니다. 그들은 "공감 점수가 낮은 사람들보다 더 큰 삶의 만족도, 더 많은 긍정적인 영향, 더 적은 부정적인 영향, 그리고 더 적은 우울 증상"을 보고합니다.[147]

공감 능력이 높은 아이들은 회복력도 더 높습니다.[148]

공감은 우리가 경험하는 것의 범위를 넓힘으로써 미적인 즐거움이 될 수 있습니다. 우리에게 상황에 대한 여러 관점을 제공함으로써 우리의 경험을... 그리고... 그 경험을 강화함으로써."[44]: Epilogue 사람들은 공감을 이용하여 아이들이 사물을 발견하거나 make-believe를 하는 기쁨에서 기쁨을 빌리거나 다른 사람들의 삶에 대한 우리의 호기심을 충족시킬 수 있습니다.[149]

감정이입 부정확성

사람들은 그들이 다른 사람들을 얼마나 이해하는지 심각하게 과대평가할 수 있습니다.[150] 사람들이 다른 사람과 공감할 때, 그들은 그들을 더 읽기 쉽게 만들기 위해 그 다른 사람을 지나치게 단순화할 수 있습니다.[44] 감정이입자가 감정이입자에게 감정이입 가설의 확인을 명시적으로 요청하는 것은 감정이입 정확도를 향상시킬 수 있습니다.[151] 그러나 사람들은 감정이입 가설을 명시적으로 부정하는 경우에도 포기하는 것을 꺼릴 수 있습니다.[44]

우리는 사람들이 공감할 수 있을 정도로 읽기 쉽게 만들기 위해 사람들을 지나치게 단순화하기 때문에 다른 사람들이 얼마나 응집력이 있는지 잘못 이해하게 될 수 있습니다. 우리는 우리 자신을 비교할 때 강하고 통합적인 자아가 부족하다고 생각하게 될지도 모릅니다. Fritz Breithaupt는 이것을 "공감적 기부 효과"라고 부릅니다. 왜냐하면, 공감하는 사람이 상대방과 공감하기 위해서는 일시적으로 자신의 자아의식을 위축시켜야 하고, 상대방이 확대되고 응집력이 강한 자아의식을 가지고 있는 것처럼 보이기 때문에, 공감하는 사람은 이로 인해 고통을 받고 "다른 사람들에게 그들이 부족한 자아를 투영"하고 "공감을 느낄 수 있기 위해 포기해야 하는 강한 자아"를 부러워할 수 있습니다.[44]

너무 많은 공감과 공감편향이가 만들어내는 문제

일부 연구에 따르면 사람들은 자신과 가장 유사한 사람들에게 더 잘 공감하고 기꺼이 공감할 수 있다고 합니다.[152] 특히 문화와 생활 여건이 유사할수록 공감도가 높아집니다. 공감은 상호 작용이 더 빈번한 개인 간에 발생할 가능성이 더 높습니다.[153][58]: 62 윌리엄 아이크스는 사람이 다른 사람의 생각과 감정의 구체적인 내용을 얼마나 잘 추론할 수 있는지 측정하는 방법을 개발했습니다.[clarification needed][68] 한 실험에서, 연구원들은 두 그룹의 남성들에게 그들이 어느 축구팀을 지지하는지에 따라 손목 밴드를 주었습니다. 각 참가자는 가벼운 전기 충격을 받은 다음 다른 참가자가 같은 고통을 겪는 것을 지켜보았습니다. 손목 밴드가 일치했을 때, 두 뇌는 고통과 감정이입적인 고통으로 불타올랐습니다[clarification needed]. 상대팀을 지지하는 경우 관찰자는 공감 능력이 거의 없는 것으로 나타났습니다.[154]

심리학자 폴 블룸(Paul Bloom)은 감정이입 편향이 선동가들에 의해 악용될 때, 같은 "부족"이나 사회집단의 사람들을 돕는다는 명목으로 이러한 편향이 부족주의와 폭력적인 반응을 초래할 수 있다고 지적합니다.[155] 그는 대안으로 "합리적인 연민"을 제안합니다; 한 예는 미디어의 이미지에 대한 감정적인 반응에 의존하는 것이 아니라 자선 기부를 합리적으로 결정하기 위해 효과적인 이타주의를 사용하는 것입니다.[155] 공감은 동정적인 거지들에게도 이용될 수 있습니다. 블룸은 사랑스럽기 때문에 많은 기부를 받을 수 있지만 조직적인 범죄로 인해 노예가 되는 인도의 길거리 아이들의 예를 지적합니다. 블룸은 누군가가 자신에 대해 더 좋게 느끼고 앞 사람에게 주는 것보다 더 많은 삶의 의미를 찾을 수 있지만, 어떤 경우에는 덜 해치고 많은 경우에는 개인적이지 않은 웹사이트를 통해 효과적인 자선 단체에 기부함으로써 더 많은 세상에서 더 좋은 일을 할 수 있다고 말합니다.[155]

블룸은 공감과 사회적 지능의 부적절한 사용이 근시안적 행동과 편협함으로 이어질 수 있다고 생각합니다.[156]

블룸은 사이코패스가 낮은 공감 능력을 가지고 있지만, 과학 연구에서 기록된 바와 같이 낮은 공감 능력과 폭력적인 행동 사이의 상관관계는 "제로"라고 말합니다.[155] 다른 수단들은 자기 통제력의 결여와 같은 폭력적인 행동을 훨씬 더 예측합니다.[155]

블룸은 단기적인 공감 능력이 너무 많은 부모들이 훈육이나 헬리콥터 양육을 소홀히 하거나 단기적인 불편함 때문에 자녀에게 예방접종을 하지 않기로 결정함으로써 자녀에게 장기적인 문제를 일으킬 수 있다고 지적합니다.[155] 재난이 발생한 후 너무 많은 공감을 느끼는 사람들은 중단을 요구받거나 대신 현금을 보내달라고 요청받은 후에도 통조림이나 헌 옷과 같은 기부금을 계속 보낼 수 있으며, 이는 쓸모없는 기부금을 처분해야 할 필요성을 발생시키고 도움이 되는 활동에서 자원을 빼앗음으로써 상황을 더 악화시킬 수 있습니다.[155] 블룸은 또한 공감이 사람들로 하여금 못생긴 사람들보다 매력적인 사람들에게 더 신경쓰게 하거나 자신의 인종과 다른 인종의 사람들에 대해 더 많이 신경쓰게 할 때 비윤리적인 행동을 부추길 수 있다는 것을 발견했습니다.[155] 매력 편향은 또한 야생 동물 보호 노력에 영향을 미쳐 귀엽고 사진이 잘 받는 동물을 보호하기 위해 투입되는 돈과 법이 통과되는 것을 증가시키는 동시에 생태학적으로 더 중요한 종들로부터 주의를 빼앗을 수 있습니다.[155]

공감과 힘

사람들은 더 많은 사회적 또는 정치적 힘을 가질 때 공감을 덜 하는 경향이 있습니다. 예를 들어, 하위 계층 배경의 사람들은 상위 계층 배경의 사람들보다 더 나은 공감 정확도를 나타냅니다.[157]

다양한 "프라이밍" 실험에서 다른 사람에게 힘이 있는 상황을 떠올리도록 요청받은 사람들은 다른 사람을 비추고, 그들의 관점을 이해하거나, 그들의 관점에서 배울 수 있는 능력이 떨어지는 것을 보여주었습니다.[158]

감정이입 디스트레스 피로

참고 항목: 동정피로

과도한 공감은 특히 병적 이타주의와 관련이 있는 경우 '공감적 디스트레스 피로'를 초래할 수 있습니다. 의료적[clarification needed] 위험은 피로, 직업적 소진, 죄책감, 수치심, 불안 및 우울증입니다.[159]

타니아 싱어는 의료 종사자와 간병인은 다른 사람들의 감정과 관련하여 객관적이어야 한다고 말합니다. 그들은 자신의 지략이 고갈될 위험을 무릅쓰고 자신의 감정을 상대방에게 과도하게 투자해서는 안 됩니다.[160] 폴 블룸(Paul Bloom)은 고공감 간호사가 고통을 목격하는 것과 관련된 부정적인 감정을 느끼지 않기 위해 환자와 시간을 덜 보내는 경향이 있다고 지적합니다.[155]

공감 역화

공감을 긍정적인 속성으로 묘사하는 경우가 많지만, 공감을 표현하는 사람들을 호의적으로 보느냐의 여부는 누구에게 공감을 보느냐에 달려 있습니다. 그것은 제3자가 의심스러운 성격의 누군가에 대한 공감을 나타내거나 일반적으로 비윤리적이라고 간주되는 대상을 관찰하는 경우로서, 제3자는 그 대상을 좋아하지 않거나 존중하지 않을 수 있습니다. 이것을 "공감 역화"라고 합니다.[161]

공감적 분노와 괴로움

분노.

감정이입적 분노는 감정, 감정이입적 고통의 한 형태입니다.[162] 공감 분노는 다른 사람이나 다른 일로 인해 다른 사람이 상처를 받고 있는 상황에서 느껴집니다.[163]

공감적 분노는 돕고 처벌하려는 욕구에 영향을 미칩니다. 감정이입 분노의 하위 범주는 상태 감정이입 분노(현재 감정이입 분노)와 형질 감정이입 분노(감정이입 분노를 경험하는 경향 또는 성향)의 두 가지입니다.[164]

사람의 시각적 감수 능력이 높을수록 도발에 대응하여 화를 내지 않습니다. 그러나 공감적 관심은 분노반응을 크게 예측하지 못하며, 개인적인 고통이 높을수록 분노가 증가하는 것과 관련이 있습니다.[165]

고통

주요 기사: 개인적인 괴로움

공감적 고통이란 다른 사람의 인지된 고통을 느끼는 것입니다. 이 감정은 감정이입적인 분노, 불의의 감정, 또는 죄책감으로 바뀔 수 있습니다. 이러한 감정은 친사회적인 것으로 인식될 수 있지만 도덕적 행동의 동기로 작용하는지에 대해서는 견해가 다릅니다.[162][156]

스토아 철학자들은 당신의 감정적 성향을 다른 사람의 감정이나 운명에 맞추는 것은 어리석은 일이라고 믿었습니다. 키케로는 다른 사람의 불행에 괴로움을 느끼는 사람은 다른 사람의 행운에 괴로움을 느끼는 부러운 사람만큼이나 많은 실수를 저지르고 있다고 말했습니다.[166]

도움 행동에 미치는 영향

참고 항목: 공감-알트루이즘

자연재해에 대한 사회적 대응에 대한 조사자들은 피해자를 돕는 사람들의 특성을 조사했습니다. 연구원들은 정서적 공감보다는 인지적 공감이 피해자를 향한 도움 행동을 예측한다는 사실을 발견했습니다.[167] 타인의 관점을 취하는 것(인지적 공감)은 이러한 조력자들이 피해자들과 큰 불편함 없이 더 잘 공감할 수 있게 하는 반면, 피해자들의 감정을 공유하는 것(감정적 공감)은 정서적 고통, 무력감, 피해자 비난을 야기할 수 있고, 도움을 주기보다는 회피로 이어질 수 있습니다.[168]

취약계층(즉, 정의적 공감)에 대한 우려를 표명한 개인은 고통을 유발하는 코로나19 팬데믹 봉쇄 조치를 더 기꺼이 수용했습니다.[169]

공감적 감정이 이타적 동기를 유발하는 방법을 이해하는 사람들은 그러한 감정을 억제하거나 피하기 위한 전략을 채택할 수 있습니다. 이러한 마비, 즉 고객에 대한 공감 능력의 상실은 전문 분야를 돕는 사례 근로자들의 소진 경험에서 가능한 요소입니다. 사람들은 슬픔을 최소화하는 데서 오는 행동이든 거울 뉴런의 각성이든 이타적인 행동이 어떻게 나타나는지 더 잘 이해할수록 자신의 행동을 더 잘 인지적으로 통제할 수 있습니다.

공감 유발 이타주의가 항상 친사회적 효과를 낳는 것은 아닐 수 있습니다. 예를 들어, 그것은 다른 잠재적인 친사회적 목표를 희생시키면서 공감을 느끼는 사람들을 대신하여 자신을 노력하게 하여 일종의 편견을 유발할 수 있습니다. 연구자들은 개인들이 더 큰 집단적 선에 반하는 행동을 할 의향이 있거나, 그렇게 하는 것이 공감을 느끼는 사람에게 이익이 될 것이라고 제안합니다.[170]

공감기반의 사회화는 형상화, 모델링, 내면화된 죄책감을 통한 이기적 충동의 억제와는 차이가[how?] 있습니다. 관점과 공감적 감정을 장려하여 이타적 충동을 촉진하는 치료 프로그램은 특히 장기적으로 개인이 더 만족스러운 대인관계를 형성할 수 있도록 할 수 있습니다. 공감 유발 이타주의는 낙인 집단에 대한 태도, 인종적 태도, 에이즈, 노숙자, 죄수에 대한 행동을 개선할 수 있습니다. 이와 같은 결과로 나타나는 이타주의는 경쟁 상황에서의 협력도 증가시킵니다.[171]

공감은 비공식적이고 계획적이지 않으며 즉시 존재하는 사람을 향한 친사회적 행동을 유발하는 데는 능숙하지만, 더 추상적으로 고려되는 장기적인 친사회적 행동을 유발하는 데는 능숙하지 않습니다.[172]

공감은 자신의 도움이 되는 행동의 전조가 될 수 있을 뿐만 아니라 다른 사람의 도움을 초대하는 방법이 될 수 있습니다. 만약 여러분이 함께 있는 사람의 자세, 표정, 그리고 목소리 스타일을 흉내 낸다면, 여러분은 그들이 여러분을 돕고 여러분의 호의적인 의견을 형성하도록 격려할 수 있습니다.[173]

징계방법

철학

윤리

철학자 마이클 슬로트(Michael Slote)는 2007년 저서 '돌봄과 공감의 윤리'에서 공감에 기반을 둔 돌봄 기반 윤리 이론을 소개합니다. 그는 도덕적 동기가 공감적 반응의 기초에서 비롯되어야 하며, 도덕적으로 중요한 상황에 대한 우리의 자연스러운 반응은 공감에 의해 설명된다고 주장합니다. 그는 공감의 한계와 의무, 그리고 다시 도덕성이 자연스럽다고 설명합니다. 이러한 자연스러운 의무에는 가족과 친구, 그리고 시공간적으로 가까운 사람들에게 더 큰 공감적이고 도덕적인 의무가 포함됩니다. 그러한 사람들에 대한 우리의 도덕적 의무는 멀리서 낯선 사람들에 대한 의무보다 당연히 우리에게 더 강하게 보입니다. 슬로트는 이것이 공감의 자연스러운 과정 때문이라고 설명합니다. 그는 행위가 행위자의 입장에서 타인에 대한 완전히 발달된 공감적 관심의 결핍을 반영하거나 보일 경우에만 잘못된 것이라고 주장합니다.[174]

현상학

현상학에서 공감은 자아와 타자 사이의 혼란 없이 상대방의 관점에서 무엇인가를 경험하는 것을 말합니다. 이것은 대리점의 개념을 기반으로 합니다. 가장 기본적인 의미에서 현상학은 상대방의 몸을 '저기 내 몸'으로 경험하는 것입니다. 그러나 대부분의 다른 측면에서 그것은 그 사람의 눈을 통해 보는 경험입니다; 공감을 경험하는 데 있어서 경험하는 것은 비록 내가 그것을 경험하더라도 "나의" 경험이 아닙니다. 공감은 또한 상호주관성의 조건이며, 이와 같이 객관성 구성의 원천으로 간주됩니다.[175]

역사

키스 젠킨스(Keith Jenkins)와 같은 일부 포스트모더니즘 역사가들은 과거의 사람들과 공감하는 것이 가능한지 여부에 대해 논쟁했습니다. Jenkins는 공감이 현대 사회의 지배적인 자유주의 담론과 조화롭게 대응하고 존 스튜어트 밀의 호혜적 자유 개념과 연결될 수 있기 때문에 현재에만 그러한 특권적 지위를 누리고 있다고 주장합니다. Jenkins는 과거가 외국이고 과거의 인식론적 조건에 접근할 수 없기 때문에 우리는 그 당시에 살았던 사람들과 공감할 수 없다고 주장합니다.[176]

심리치료

하인츠 코헛은 정신분석학에 공감의 원리를 도입했습니다. 그의 원리는 무의식적인 물질을 모으는[clarification needed] 방법에 적용됩니다.[177]

사업 및 경영

공감은 고객 관계, 직원 사기 및 인사 관리 능력을 향상시킬 수 있는 잠재력이 있는 것으로 보이기 때문에 비즈니스 맥락에서 연구되었습니다.

전략 컨설턴트 데브 파트나익(Dev Patnaik)은 2009년 Wired to Care라는 책에서 현대 비즈니스 관행의 주요 결함은 대기업 내부의 공감 부족이라고 주장합니다. 그는 공감이 없으면 기업 내부의 사람들은 직관적인 결정을 내리기 위해 고군분투하고 있으며, 의지할 수 있는 정량적인 연구가 있으면 자신의 비즈니스를 이해한다고 믿는 데 속아 넘어가는 경우가 많다고 말합니다. 그는 나이키, 할리데이비슨, IBM 등을 '열린 공감 조직'의 사례로 꼽으며 기업들이 고객들에게 공감감을 조성할 수 있다고 말합니다. 그러한 회사들은 경쟁사들보다 더 빨리 새로운 기회를 보고, 더 쉽게 변화에 적응하고, 직원들에게 더 큰 사명감을 주는 직장을 만든다고 그는 주장합니다.[178]

2011년 저서 공감 요소에서 조직 컨설턴트 마리 미야시로(Marie Miyashiro)도 비슷하게 직장에 공감을 가져오는 것을 주장하며, 이를 달성하기 위한 효과적인 메커니즘으로 비폭력 커뮤니케이션(Nonviolent Communication)을 제안합니다.[179]

경영연구단의 연구에서 공감성은 경영모델의 22개 역량 중 윤리적 리더십 행동을 가장 강력하게 예측하는 것으로 나타났으며, 공감성은 고위임원 효과성을 가장 강력하게 예측하는 3대 예측변수 중 하나였습니다.[180] 리더십 컨설팅 회사인 Development Dimensions International은 2016년 미국 고용주의 20%가 관리자에게 공감 교육을 제공한다는 사실을 발견했습니다.[181] 크리에이티브 리더십 센터의 연구에 따르면 공감은 직원들 사이에서도 직무 성과에 긍정적인 상관관계가 있는 것으로 나타났습니다.[182]

Patricia Moore는 고객을 더 잘 이해하기 위해 공감 기술을 사용하는 것을 개척했습니다. 예를 들어, 그녀는 노인들의 경험을 시뮬레이션하기 위해 화장품과 보철물을 사용했고, 이것의 통찰력을 해당 고객 부문에 더 우호적인 제품에 영감을 주기 위해 사용했습니다.[183] Ford Motor Company의 디자인 엔지니어들은 임신과 노화를 시뮬레이션하기 위해 보철물을 착용하여 그러한 고객들에게 더 잘 어울리는 자동차를 디자인하도록 도왔습니다.[184] 피델리티 인베스트먼트(Fidelity Investments)는 전화 고객 서비스 직원을 (극화된) 고객의 집에 배치하는 가상 현실 앱에서 교육하여 대화의 반대편에 있는 것이 어떤 것인지 경험할 수 있도록 합니다.[185]

협력의 진화

진화 게임 이론에 의해 연구된 바와 같이 공감적 관점은 인간 사회에서 협력을 유지하는 데 중요한 역할을 합니다. 게임 이론 모델에서 간접 호혜성은 도덕적 평판에 기반한 협력의 메커니즘을 의미하며, 이는 사회적 규범이라고 불리는 일련의 도덕적 규칙에 대한 인식된 준수를 기반으로 개인에게 할당됩니다. 평판이 상대적이고[clarification needed] 개인이 다른 사람의 도덕적 지위에 대해 의견이 일치하지 않으면(예를 들어 다른 도덕적 평가 규칙을 사용하거나 판단의 오류를 범하기 때문에) 협력이 지속되지 않는 것으로 나타났습니다. 그러나 개인이 공감적 관점을 취할 수 있는 역량을 가질 때 이타적 행동은 다시 한 번 진화할 수 있습니다.[35] 또한 진화 모델은 공감적 관점 수용 자체가 진화하여 인간 개체군의 친사회적 행동을 촉진할 수 있음을 밝혀냈습니다.[186]

교육적 맥락에서

또 다른 조사의 초점은 교사와 학습자 간의 교육에서 공감이 어떻게 나타나는지입니다.[187] 교육 현장에서 공감이 필수적이라는 데는 대체로 공감이 이루어지고 있지만, 연구 결과 연수생 교사의 공감 발달은 어려운 것으로 나타났습니다.[188]

가르침에 의한 배움은 공감을 가르치는 데 사용되는 한 가지 방법입니다. 학생들은 새로운 콘텐츠를 반 친구들에게 전달하기 때문에 반 친구들의 정신적 과정을 지속적으로 성찰해야 합니다. 이는 그룹 반응과 네트워킹에 대한 학생들의 느낌을 발달시킵니다. 칼 R. 로저스(Rogers)는 효과적인 심리 치료와 교수에 대한 연구를 개척했는데, 이는 학생들을 무조건적으로 긍정적으로 배려하거나 돌보는 공감과 진정성 또는 일치가 치료사나 교사가 가져야 할 가장 중요한 특성임을 뒷받침합니다. 다른 연구와 메타 분석은 이러한 사람 중심 특성의 중요성을 확증했습니다.[189]

의학교육 내에서 숨겨진 커리큘럼은 의대생의 공감을 위축시키거나 심지어 감소시키는 것으로 보입니다.[how?][190]

문화간 맥락에서

주요 기사: 민족문화공감

한 이론에 따르면 공감은 문화 간 의사소통의 효과와 관련된 7가지 요소 중 하나입니다. 이 이론은 또한 공감이 학습 가능하다고 말합니다. 그러나, 연구에 따르면 사람들은 신분, 문화, 종교, 언어, 피부색, 성별, 나이와 같은 특성에서 자신과 다른 사람들과 공감하는 데 더 많은 어려움을 경험한다고 합니다.[188]

심리학자들은 다른 사람들에게 문화 간 공감을 형성하기 위해 공감 훈련을 사용합니다. 윌리엄 위크스(William Weeks), 폴 페데르센(Paul Pedersen) 등의 연구원들은 문화 간 공감을 발달시키는 사람들은 하나 이상의 세계관에서 경험이나 관점을 해석할 수 있다고 말합니다.[191] 문화 간 공감은 또한 자신의 문화적 관점에 의해 조건화된 자신의 상호 작용 스타일에 대한 자기 인식과 비판적 인식을 개선하고 과정으로서의 자기에 대한 관점을 촉진할 수 있습니다.[192]

픽션에서

"화가든 시인이든 소설가든 우리가 예술가에게 빚진 가장 큰 혜택은 우리의 공감의 연장입니다. 일반화와 통계에 근거한 호소는 이미 활동 중인 도덕적 감정인 동정심을 필요로 하지만 위대한 예술가와 같은 인간의 삶에 대한 그림은 도덕적 감정의 원자재라고 할 수 있는 자신과 분리된 것에 대한 관심에 사소하고 이기적인 사람들조차 놀라게 합니다.… 예술은 삶에 가장 가까운 것입니다. 그것은 경험을 증폭시키고 우리의 동료들과의 접촉을 개인적인 로트의 경계를 넘어 확장시키는 방식입니다."

— George Eliot[193]

Lynn Hunt는 "인권의 발명: 역사"에서 인권의 개념이 18세기 중반 유럽 소설가들의 영향으로 어떻게 그리고 언제 어떻게 발전했는지에 대해 주장했습니다. 특히 서간 소설 형식을 사용하여 독자들이 실제 생활의 솔직한 세부 사항에 접근하고 있다는 더 생생한 느낌을 갖게 한 사람들. "서신소설은 단지 시대의 중요한 문화적, 사회적 변화만을 반영한 것이 아닙니다. 소설 읽기는 실제로 공유된 심리적 경험에 대한 인식을 포함한 새로운 종류의 감정을 창조하는 데 도움이 되었고, 이러한 감정은 인권을 포함한 새로운 문화적, 사회적 운동으로 이어졌습니다."[194]

공감의 힘은 소설, 특히 슈퍼히어로 미디어의 능력에서 빈번한 능력이 되었습니다. "엠패스"는 다른 사람의 감정과 신체 감각을 감지/느끼고, 경우에 따라 영향을 미치거나 통제할 수 있는 능력을 가지고 있습니다. 때로는 마블 코믹스의 캐릭터인 '이심포'와 같은 특정 캐릭터들이 가지고 있는 특정한 힘이지만, 그 힘은 진 그레이의 경우와 같이 텔레파시의 힘과도 자주 연결되어 왔습니다.

리부트된 텔레비전 시리즈 채메드는 매기 베라라는 인물을 공감의 힘을 가진 마녀로 묘사합니다. 그녀의 힘은 나중에 다른 사람들의 감정을 통제할 수 있을 뿐만 아니라 때때로 감정을 순수한 에너지로 집중시킬 수 있도록 확장됩니다. 시즌 4에서 그녀는 사람들을 공감적으로 이해함으로써 사람들의 힘을 복제하는 법을 배웁니다.

2013년 NBC TV 쇼에서 한니발의 재해석은 바로 첫 번째 에피소드에서 윌 그레이엄에게 소개됩니다. 윌 그레이엄(Will Graham)은 특유의 기억과 상상력이 결합된 인지적, 정서적 공감 능력이 유난히 높은 것처럼 보인다는 점에서 독특합니다. 이러한 능력은 가장 타락한 살인자들의 동기를 이해하는 데 도움이 됩니다. 한니발 렉터는 자신의 능력을 "순수한 공감"이라고 부릅니다. 그레이엄은 그가 만나는 거의 모든 사람들의 관점을 상정할 수 있고, 심지어 그를 아프게 하는 관점들도 상정할 수 있습니다. 범죄 현장을 평가할 때, 그는 상상력과 공감력을 이용하여 살인 중에 느끼는 감정을 거의 살인자가 됩니다.

참고 항목

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