감정이입 반대
Against Empathy공감 반대: 합리적 연민을 위한 사례(Case for Rational Compassion)는 심리학자 폴 블룸이 쓴 책이다. 이 책은 공감, 동정, 도덕적 의사결정의 차이를 그린다. 블룸은 감정이입은 사람들을 분열시키는 문제에 대한 해결책이 아니며 의사 결정의 서투른 지침이라고 주장한다. 하지만, 그는 감정이입을 완전히 반대하는 것은 아니다; 그는 감정이입이 세상을 더 나은 곳으로 만들기 위해 친절함에 동기를 부여할 수 있다고 믿는다.[1]
전반적으로 이 책은 블룸의 사례를 '공감 반대'라는 일부 평론가가 비판하면서 공감이 유용한 도구라는 믿음을 유지하며 엇갈린 평가를 받았다.[2]
공감의 정의
Paul Bloom은 Adam Smith가 도덕감정론에서 동정을 설명하는 방식으로 공감을 정의한다. 블룸에게는 "[e]pathy는 다른 사람이 생각하는 대로 세상을 경험하게 되는 행위"[3]라고 했다.[원래 강조] 그는 공감을 "필요한 곳으로 관심과 도움을 주는 스포트라이트"[4]라고 설명한다. 그것은 사람들이 그들의 의사결정에 대한 도덕적 지침으로 착각하는 감정이며, 블룸은 그것이 도덕성을 맹목적으로 볼 수 있다고 제안한다. 그는 감정이입이 사람들의 관심을 개인이나 개별적인 사건들로 유도하기 때문에 제한적이고, 이것은 특정한 친절 행위를 잘못 유도할 수 있다고 설명한다. 따라서 그는 '일상생활에서 의식, 숙의적 추리'[5]의 활용을 통해 공감에 의해 창출되는 문제를 극복하자고 제안한다.
공감의 힘과 한계
이 책에서 블룸은 친절과 이타주의를 논함으로써 "합리적 동정"에 대한 자신의 사례를 발전시킨다. 블룸은 사람들이 "비용과 편익의 고려사항에 근거하여 결정을 내릴 수 있다"[6]고 믿는다. 그는 사람들이 왜 그리고 어떻게 이타적으로 행동하는지 분석하고 종종 감정이입은 사람들이 이기적인 이유로 행동하도록 동기를 부여한다고 설명한다. 블룸은 또한 감정과 이해의 신경학적 차이를 탐구하는데, 이는 공감의 한계를 입증하는 데 핵심적인 역할을 한다. 그는 동정심을 불교 도덕철학자 찰스 굿맨이 <공감의 결과>라는 책에서 테라바다 동정심을 정의한 것과 같은 방식으로 묘사하고 있다. 불교 윤리의 해석과 방어.[7][8][9] 이러한 이해와 함께 블룸은 공감을 다른 사람들이 느끼는 감정이라고 묘사하는 반면, 동정심은 "단순히 사람들을 돌보고 그들이 번성하기를 원한다"[10][11]고 묘사한다.
공감 vs. 동정
블룸도 C에 대해 설명한다. 대니얼 배튼의 공감이 편향된 '감정-알트루주의 가설'에 관한 연구 이 가설은 사람들이 공감으로 인해 친절한 행동을 한다고 주장하지만, 그러한 행동은 의도하지 않은 결과를 초래할 수 있다. 그 중 일부는 주변 인물과 사건에 대한 사람들의 도덕적 평가가 그들에 대한 공감을 느끼는지를 결정하는 것이기 때문이다.[12] 예를 들어, "당신은 당신이 경쟁하고 있는 사람보다 당신과 협력하고 있는 누군가에게 더 많은 공감을 느낀다."[13] 사람들이 친절하거나, 블룸에 따르면, 파괴적인 행동을 하도록 영향을 줄 수 있는 것은 공감의 감정이다. 반대로 낮은 공감대는 나쁜 행동을 할 가치가 있다.[14]
그의 주장을 더 나아가기 위해, 블룸은 효과적인 이타주의와 비용 편익 분석 의사 결정과의 관계를 설명한다. 그는 친절 행위를 합리화하는 것이 공감보다 도덕적 의사결정에 더 효과적인 지침이라고 설명한다. 그러나 블룸과 다수의 심리학자에 따르면, 사람들은 여전히 합리성을 사용하지 않고 공감을 이용하여 결정을 내린다.[14]
이성적 의사결정
블룸은 감정이입이 분노와 악과 어떻게 관련되어 있는지 설명함으로써 책을 마무리 짓는다. 그는 폭력과 분노가 어떻게 공감의 산물이 될 수 있는지, 이런 것들이 악으로 이어진다고 설명한다. 블룸에 따르면 악은 감정이입에 의해 야기되는 비인간화와 대상화에 의해 발생한다고 한다. 같은 맥락에서 감정이입에 눈이 멀 수 있는 자신의 도덕성을 뒷받침하는 악행을 저지르는 경우도 있다는 게 블룸의 설명이다. 마지막 장은 또한 사람들이 이성적이고 비합리적인 결정을 내리도록 제안하는 다니엘 카네만의 책 "생각하고, 빠르고, 느리게"에서 다룬 개념들을 논한다.[15] 그는 "이성의 미덕에 상관없이, 우리는 단지 그것을 잘하지 못한다"는 주장을 비판한다. 그의 요점은 사람들이 "학자들이 생각하는 것만큼 강직하지 않다"[16]는 것이다.
그는 사람들이 일상생활에서 사려 깊은 결정을 하기 때문에 이성적이라고 설명한다. 예를 들어, 누군가 큰 인생 결정을 내려야 할 때, 그들은 결과, 결과 및 대안적 선택권을 비판적으로 평가한다.[17] 궁극적으로 블룸은 공감대 대신 이타주의 행위에 대한 공리주의적 접근을 주장한다.[citation needed]
리셉션
이 책은 엇갈린 평가를 [18][19]받았다 뉴욕타임스는 블룸의 일부 주장에 의문을 제기하면서도 이 책을 "독자와의 공개적이고 즐거운 대화"[18]라고 평가했다. 가디언은 이성적 연민이 공감보다 더 소중하다는 근거에 따라 블룸의 이성적 연민에 대한 사례에 동의했다.[19]
참고 항목
참조
- ^ Bloom, Paul (2016). Against Empathy: The Case for Rational Compassion. Ecco. ISBN 978-0-06-233935-5.
- ^ Illing, Sean (2017-01-19). "The case against empathy". Vox. Retrieved 2019-10-15.
- ^ (블룸 2016, 페이지 16)
- ^ (블룸 2016, 페이지 31)
- ^ (2016년, 페이지 5)
- ^ (블룸 2016, 페이지 87)
- ^ Gross, Rita (2010). "Review of Charles Goodman, Consequences of Compassion: An Interpretation and Defense of Buddhist Ethics". Sophia. 49 (2): 311–313. doi:10.1007/s11841-010-0176-6. S2CID 170228849.
- ^ Goodman, Charles (2009). Consequences of Compassion: An Interpretation and Defense of Buddhist Ethics. New York, New York: Oxford University Press, Inc. p. 50. ISBN 9780195375190.
- ^ (블룸 2016, 페이지 138)
- ^ (블룸 2016, 페이지 16)
- ^ (2016년, 페이지 50)
- ^ (2016, 페이지 70)
- ^ (블룸 2016, 페이지 68)
- ^ Jump up to: a b Ryan, David L. (2018-02-23). "Paul Bloom: Against Empathy: The Case for Rational Compassion". Society. 55 (2): 216–217. doi:10.1007/s12115-018-0236-z. ISSN 0147-2011.
- ^ (블룸 2016, 페이지 214)
- ^ (블룸 2016, 페이지 216)
- ^ (블룸 2016, 페이지 230)
- ^ Jump up to: a b Senior, Jennifer (2016-12-06). "Review: 'Against Empathy,' or the Right Way to Feel Someone's Pain". The New York Times. ISSN 0362-4331. Retrieved 2019-11-01.
- ^ Jump up to: a b Vickers, Sally (2017). "Against Empathy by Paul Bloom; The Empathy Instinct by Peter Bazalgette - review". The Guardian.