셀주크 제국

Seljuk Empire
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셀주크 제국
1037–1194
셀주크 제국은 말리크 샤 1세의 통치 기간이었던 1090년경. 서쪽으로 아나톨리아는 룸 술탄국으로서 술레이만 이븐 쿠탈미시의 독립적인 통치하에 있었고 비잔티움 제국과 분쟁이 있었습니다. 동쪽으로는 카라-카니드 칸국이 1089년 반세기 동안 봉신국이 되었다가 카라 키타이로 멸망했습니다.[1][2]
상황제국
자본의
공용어
종교
수니파 이슬람 (하나피)
정부칼리프 밑의 바살(법무)[8]
독립 술탄국(사실상)
칼리프
• 1031–1075
알카 ʽ림
• 1180–1225
알나시르
술탄
• 1037–1063
투그릴(첫번째)
• 1174–1194
투그릴 3세(마지막)[9]
역사
• 투그릴 아래의 대형
1037
1040
1071
1095–1099
1141
• 화라즈미 제국에[10] 의한 수복
1194
지역
1080 est.[11][12]3,900,000 km2 (1,500,000 sqmi)
앞에		 성공자
Oghuz Yabgu State
가즈나비즈
부이드 왕조
비잔티움 제국
카쿠이데스
파티미드 칼리파테
카라카니드 칸국
마르와니즈
라와디즈
û 술탄국
아나톨리아식 비욘세
구리드 왕조
흐와리즈미 제국
아제르바이잔의 아타베그
살후리드 주
바반디즈
아유비 왕조
부리드 왕조
젠기드 왕조
덴마크 멘드스
아르투키드 왕조
샤아르멘스
샤다디즈
케르만 셀주크 술탄국
키프로스 왕국
비잔티움 제국

셀주크 제국, 또는 대 셀주크 제국은 문화적으로는 튀르코페르시아의 고도 중세 제국으로, 오구즈 투르크의 ï ï크 분파에 의해 설립되고 통치되었습니다. 그것은 서쪽의 아나톨리아와 레반트에서 동쪽의 힌두쿠시까지, 그리고 북쪽의 중앙아시아에서 남쪽의 페르시아만까지 총 390만 평방 킬로미터에 걸쳐 있었습니다.

셀주크 제국은 1037년 투그릴 (990–1063)과 그의 형제인 차그리 (989–1060)에 의해 세워졌으며, 셀주크 지도부가 삼두정치 체제로 기능하여 앞에서 언급한 두 사람의 삼촌인 무사 야브후를 포함한 것으로 보입니다.[18] 아랄해 근처의 고향에서 셀주크족은 먼저 호라산으로, 이란 본토로 진출했고, 그곳에서 그들은 대체로 페르시아 사회에 기반을 두게 되었습니다. 그리고 나서 그들은 바그다드를 정복하기 위해 서쪽으로 이동했고, 아랍 아바스 왕조와 이란 부이드 제국 사이의 싸움으로 인해 발생한 권력의 공백을 메웠습니다. 이후 셀주크가 아나톨리아 동부로 확장되면서 비잔티움 제국의 발단이 되었습니다.셀주크 전쟁은 1071년 만지케르트 전투로 셀주크족에게 유리한 분쟁의 결정적인 전환점이 되면서 아나톨리아의 남은 지역에서 비잔티움 제국의 권위를 약화시키고 점차 이 지역의 튀르크화를 가능하게 했습니다. 셀주크 제국은 무슬림 세계의 비 아랍 동부 지역의 분열된 정치 지형을 통합하고 제1차 십자군과 제2차 십자군에서 모두 중요한 역할을 했으며, 그들이 영향력을 행사하던 시기에 다양한 예술 형식을 개발하고 확장하는 데도 중요한 역할을 했습니다.[19]

1140년대에 셀주크 제국은 세력과 영향력이 쇠퇴하기 시작했고, 결국 1194년에 흐와라즈미안 제국에 의해 대체되었습니다.[20]

역사

왕조의 창시자

셀주크 왕조의 창시자는 하자 군대에서 복무했다고 알려진 셀주크라는 이름의 오구즈 투르크족 군벌이었습니다. 그는 그의 일족을 이끌고 985년에 이슬람교로 개종한 젠드 시르 다리야 강둑으로 갔습니다.[21] 마문족이 관리하는 흐와레즈름은 사만 제국의 명목상 통치하에 있었습니다.[22] 999년경에 사마네스족은 트란스옥시아나의 카라-카니드족에게 함락되었고, 가즈나족은 아무다리야 남쪽의 땅을 차지했습니다.[23] 셀주크족은 카라-카니드족에 대항하는 마지막 사만족 에미르를 지지한 뒤 독립적인 기반을 구축했습니다.[24]

제국의 확장

투그릴과 채그리

주 기사: 투그릴

셀주크의 아들 무사와 그의 두 조카 투그릴과 채그리가 이끄는 오구즈 투르크(당시 튀르크멘이라고도 함)는 1020년에서 1040년 사이에 이란으로 건너가 처음에는 트란스옥시아나로, 그리고 처음에는 지역 통치자들의 초청으로 호라산으로, 동맹과 갈등 속에서 말입니다. 그러나 셀주크족이 호라산에 도착하기 전에 다른 오구즈 투르크족은 이미 이 지역에 존재했습니다. 즉, 주로 카스피해에서 메르브에 이르는 지역인 코페트 다그 산맥의 북쪽 경사면(오늘날의 투르크메니스탄)입니다. 현대의 자료들은 오늘날 투르크메니스탄에 있는 사라흐스뿐만 아니라 다히스탄, 파라와, 나사와 같은 곳들을 언급합니다.[25][26]

관자놀이(편)를 한 그릇과 말을 탄 왕자. 셀주크 시대, 12세기에서 13세기 초. 이란.[27]

1034년경, 투그릴과 차그리는 오구즈 야브구 알리 테긴과 그의 동맹군에게 완전히 패배했고, 그들은 트란스옥시아나에서 탈출해야 했습니다. 처음에 투르크멘인들은 그들의 전통적인 목초지 중 하나였던 흐와라즘으로 피신했지만, 그들은 또한 그의 주권자로부터 호라산을 탈취하려는 노력을 위해 셀주크들을 이용하기를 희망하는 지역 가즈나비아 총독 하룬의 격려를 받았습니다. 1035년 하룬이 가즈나브 요원들에게 암살당했을 때, 그들은 다시 도망쳐야 했고, 이번에는 카라쿰 사막을 가로질러 남쪽으로 향했습니다. 먼저 투르크멘족은 중요한 도시인 머브로 향했지만, 요새가 튼튼해서인지 서쪽으로 방향을 바꿔 나사로 피신했습니다. 마침내 그들은 가즈나비드 왕관의 보석으로 여겨지는 지방 호라산의 가장자리에 도착했습니다.[28]

호라산으로 이주한 후, 투그릴 휘하의 셀주크들은 가즈나비 왕조로부터 제국을 빼앗았습니다. 처음에 셀주크족은 마흐무드에 의해 격퇴되어 흐와레즈로 물러났지만, 투그릴과 차그리는 그들을 이끌고 메르브와 니샤푸르를 점령했습니다.[29] 이후 그들은 호라산과 발흐를 가로질러 그의 후계자 마수드와 영토를 반복적으로 급습하고 교역했습니다.[30]

1040년 단다나칸 전투에서 셀주크는 가즈니의 마수드 1세를 결정적으로 패배시켰고, 그는 그의 서부 영토 대부분을 포기해야 했습니다.[31] 이후 투르크멘족은 호라산 사람들을 고용하고 페르시아 관료제를 만들어 투그릴을 명목상의 지배자로 삼아 새로운 정치를 펼쳤습니다.[32] 1046년 아바스 왕조의 칼리프 알 카임은 투그릴에게 쿠라산에 대한 셀주크 통치를 인정하는 증서를 보냈습니다.[33] 1048년-1049년, 투그릴의 자궁 형제인 이브라힘 인날이 이끄는 셀주크 투르크는 비잔티움 국경 지역에 처음으로 침입했고, 1048년 9월 10일 카페트루 전투에서 5만 명의 비잔티움-조지아 연합 군대와 충돌했습니다. 셀주크의 습격으로 남겨진 폐허는 너무나도 무서웠기 때문에 비잔티움의 거물 에우스타티오스 보울은 1051년에서 1052년 사이에 이 땅들을 "반칙하고 감당할 수 없는..."이라고 묘사했습니다. 뱀, 전갈, 야수들이 살고 있습니다." 아랍 연대기 작가 이븐 알 아티르는 이브라힘이 포로 10만 명과 낙타 만 마리의 등에 실은 거대한 부티를 되찾았다고 보도했습니다.[34] 1055년 투그릴은 바그다드에 입성하여 아바스 왕조의 위임을 받아 부이드 왕조의 영향력을 제거했습니다.[33]

알프 아르슬란

주 기사: 알프 아르슬란
동시대 튀르크계 및 지방의 고위 관리들
터키식 드레스를 입은 고위 인사: 긴 땋은 머리, 털모자, 부츠, 몸에 꼭 맞는 코트. 아마 아미르일 겁니다.[35]
헐렁한 옷차림에 터번을 쓴 현지 고위 인사, 아마도 바스라의 알하리리 자신일 것입니다.[35]
셀주크족의 고위 관리인 바스라의 알하리리(1054–1122)가 쓴 마카마트의 삽화. 바그다드에서 출판 (1237년판).[35]

차그리 베그의 아들 알프 아르슬란(Alp Arslan)은 1064년 아르메니아와 조지아를 추가하고 1068년 비잔티움 제국을 침공하여 투그릴의 소유권을 크게 확장했으며, 이로부터 아나톨리아의 거의 모든 지역을 합병했습니다. 조지아인들은 이베리아의 주제를 확보함으로써 알프 아르슬란의 침공에서 회복할 수 있었지만,[36] 1071년 만지케르트 전투에서 아르슬란의 결정적인 승리는 터키의 아나톨리아 침공에 대한 비잔티움의 저항을 효과적으로 무력화시켰습니다. 비잔티움 제국이 아나톨리아에서 철수하면서 조지아는 셀주크족과 더 직접적으로 접촉하게 되었습니다. 1073년에 간자, 드빈, 드마니시의 셀주크 아미르들이 조지아를 침공했고, 성공적으로 카르스 요새를 차지한 조지아의 조지 2세에게 패배했습니다.[37] 셀주크 아미르 아마드의 보복 공격으로 크벨리스티케에서 조지아군을 격파했습니다.[38]

알프 아르슬란은 튀르코만 장군들에게 자신에게 충성하는 아타베그로서 이전 비잔티움의 아나톨리아에서 자신들의 공국을 조각할 것을 허락했습니다. 2년 만에 투르크멘족은 북동부 아나톨리아의 살투키드족, 동부 아나톨리아의 샤아르멘족과 멩구예키즈족, 남동부 아나톨리아의 아르투키드족, 중앙 아나톨리아의 덴마크 멘디스족, 럼 셀주크족(술레이만의 베일릭, 후에 아나톨리아 서부의 중앙 아나톨리아(Central Anatolia)로 이주했고, 스미르나의 차카스(Tzachas)의 베일릭(Beylik)은 이 ̇즈미르(Smirna)로 이주했습니다.

말릭 샤 1세

메인 기사: 말릭 샤 1세

알프 아르슬란의 후계자인 말리크 샤와 그의 두 명의 페르시아 관리인 니잠 알물크와 타즈 알물크의 통치하에 셀주크 국가는 아랍 침공 이전의 옛 이란 국경까지 다양한 방향으로 확장되어 곧 동쪽으로는 중국, 서쪽으로는 비잔티움과 국경을 접하게 되었습니다. 말리크샤는 레이에서 이스파한으로 수도를 옮긴 사람입니다.[39] 니잠 알-물크는 바그다드에 이크타 군제와 니잠 ī야 대학교를 세웠고, 말리크샤의 통치는 "위대한 셀주크"의 황금기로 여겨졌습니다. 아바스 왕조의 칼리프는 1087년 그를 "동서의 술탄"이라고 칭했습니다. 그러나 하산이 사바의 암살자들은 그의 시대에 세력이 되기 시작했고, 그들은 그의 행정부에서 많은 주요 인사들을 암살했습니다. 많은 자료에 따르면 이 희생자들은 니잠 알물크를 포함합니다.[citation needed]

내부적으로는 니잠 알물크의 세력이 지속적으로 증가한 것이 말리크 샤 통치의 가장 두드러진 변화였습니다. 일부 동시대 연대기 작가들은 이 시기를 "알다울라 알 니자미야"(al-dawla al-Nizamiya)라고 부르는 반면, 현대 학자들은 그를 "셀주크 제국의 실제 통치자"라고 언급합니다. 14세기 전기 작가인 섭키는 니잠 알-물크의 비제 국가가 "단순한 비제 국가가 아니라 술탄 국가 위에 있었다"고 주장했습니다.[40]

아마드 산자르

주 기사: 아마드 산자르
아흐마드 산자르가 그의 왕좌에 앉았습니다 (1315년 원고)c.

아흐마드는 말릭 샤 1세의 아들로 처음에는 그의 세 형제와 조카인 마흐무드 1세, 바르키야루크, 말릭 샤 2세, 무함마드 1세 타파르와 왕위 계승 전쟁에 참여했습니다. 1096년, 그는 그의 형 무함마드 1세에 의해 호라산 지방을 통치하는 임무를 맡았습니다.[41]: 159 다음 몇 년 동안, 아마드 산자르는 이란의 대부분 (페르시아)의 통치자가 되었고, 결국 1118년에 대 셀주크 제국의 유일한 통치자가 되었습니다.[42]

1141년, 아마드는 카라 키탄들의 위협을 제거하기 위해 진군했고, 카트완 전투에서 사마르칸트 근처에서 그들과 맞섰습니다. 그는 오랜 경력에서 첫 패배를 당했고, 그 결과 시리아 동쪽의 셀주크 영토를 모두 잃었습니다.[43][44]

1153년, 산자르족과 셀주크족의 통치는 또 한번의 예상치 못한 패배로 무너졌습니다.[42] 산자르는 전투 중에 붙잡혀 1156년까지 감금되었습니다.[45] 그것은 제국에 혼란을 가져왔습니다. 이 상황은 후에 승리한 투르크멘들에 의해 이용당했고, 그들의 무리는 반대 없이 호라산을 점령하여 산자르 지방과 위신에 엄청난 피해를 입혔습니다.[45] 산자르는 결국 1156년 가을에 포로에서 벗어났지만 곧 1157년 메르브에서 사망했습니다. 그가 죽은 후, 터키의 통치자들, 투르크멘 부족 세력, 그리고 다른 부차적인 힘들이 호라산을 차지하기 위해 경쟁했습니다. 1181년, 흐레즈미아 왕권의 시늉을 한 술탄 샤는 1192년까지 호라산을 지배하는데 성공했고, 그 때까지 그는 머브 근처에서 그의 영토를 점령한 후르족에게 패배했습니다.[46] 그 후 1200년에 그의 후계자 테키시가 죽자 구리드는 고대 쿠메스 지역의 베스 ṭ람까지 모든 호라산을 지배했습니다. 이 지방은 마침내 1204년 안드후드 전투에서 구리드의 패배로 인해 흐와라즈미인들에 의해 정복되었습니다.[47]

톨루이가 이끄는 몽골군이 1221년 메르브 시를 약탈해 70만 명의 목숨을 앗아간 아흐메드 산자르의 무덤을 파괴했지만,[48] 현대의 학자들은 그런 수치들이 과장되었다고 주장합니다.[49][50]

제국의 분할

참고 항목: 룸 술탄국
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1100년경 현대 아시아의 정치와 함께 셀주크 제국과 룸 술탄국.

1092년 말리크샤 1세가 사망했을 때, 그의 형제와 네 아들이 제국의 분배에 대해 다투면서 제국은 분열되었습니다. 말리크샤 1세는 룸 술탄국을 세운 킬리 아르슬란 1세에 의해 아나톨리아에서 계승되었고, 그의 형제 투투시 1세에 의해 시리아에서 계승되었습니다. 페르시아에서는 그의 아들 마흐무드 1세가 왕위를 계승했고, 그의 다른 세 형제들은 이라크의 바르키야루크, 바그다드의 무함마드 1세, 그리고 호라산의 아마드 산자르와 경쟁했습니다. 투투시 1세가 죽자 그의 아들 라드완과 두카크는 각각 알레포와 다마스쿠스를 물려받아 서로 경쟁하면서 시리아를 서로 적대적인 에미르들 사이에서 더욱 분열시켰습니다.[citation needed]

1118년, 셋째 아들 아흐마드 산자르가 제국을 차지했습니다. 그의 조카인 무함마드 1세의 아들은 그의 왕위 주장을 인정하지 않았고, 마흐무드 2세는 스스로를 술탄으로 선언하고 바그다드에 수도를 세웠으며, 마침내 그는 아마드 산자르에 의해 공식적으로 폐위되었습니다.[citation needed]

명목상의 셀주크 영토의 다른 곳에는 시리아 북동부와 메소포타미아 북부의 아르투키드족이 있었습니다; 그들은 1098년까지 예루살렘을 지배했습니다. 다니슈만드 왕조는 아나톨리아 동부와 시리아 북부에 국가를 세우고 룸 술탄국과 영토를 다투었고, 케르보가는 모술의 아타베그로서 독립을 행사했습니다.[citation needed]

제1차 십자군 (1095–1099)

예일대학교 미술관 Hafiz-i Aubru의 Majma' al-Tawarikh의 페르시아어 원고 1425년 제1차 십자군 전쟁 당시 셀주크 통치자인 Sultan Barkiaruq
주요 기사: 제1차 십자군 전쟁과 조지아-셀주크 전쟁

제1차 십자군 전쟁 동안, 셀주크인들의 분열된 국가들은 일반적으로 십자군에 맞서 협력하는 것보다 자신들의 영토를 공고히 하고 이웃 국가들을 통제하는 것에 더 관심이 있었습니다. 셀주크족은 1096년에 도착한 인민 십자군을 쉽게 격파했지만, 예루살렘(알카에다)으로 진군하면서 니케아(이 ̇즈니크), 이코니움(코냐), 카이사레아 마자카(카이세리), 안티오키아(안타키아) 등의 주요 도시들을 점령한 뒤 이어진 제1차 십자군의 군대의 진격을 막을 수 없었습니다. 1099년 십자군은 마침내 성지를 점령하고 최초의 십자군 국가를 세웠습니다. 셀주크족은 이미 1098년 십자군에 점령당하기 직전에 예루살렘을 탈환한 파티미드에게 예루살렘을 빼앗겼습니다.[51]

에데사 군을 약탈한 후, 셀주크 사령관 일가지는 십자군과 화해했습니다. 1121년 그는 조지아를 향해 북쪽으로 갔고, 그의 사위 사다카와 간자의 술탄 말리크가 이끄는 군대를 포함하여 최대 25만에서 35만 명의 군대와 함께 조지아 왕국을 침공했습니다.[52][53] 조지아의 다비드 4세는 5,000명의 모나스파 수비대, 1만 5,000명의 킵차크, 300명의 알란, 100명의 프랑스 십자군을 포함한 4만 명의 조지아 전사들을 모아 일가지의 방대한 군대에 맞서 싸웠습니다. 1121년 8월 12일 디고리 전투에서 셀주크족은 수일간 조지아 기병대에 의해 격퇴당했습니다. 이 전투는 일하지의 군대로부터 압박을 받았던 십자군 국가들을 도왔습니다. 라틴 공국의 주적이 약화된 것은 볼드윈 2세가 통치하는 예루살렘 왕국에도 도움이 되었습니다.[citation needed]

제2차 십자군 전쟁 (1147–1149)

참고 항목: 제2차 십자군, 젠기드 왕조, 누르 앗 딘 (1174년 사망)

이 시기 동안 십자군 국가들과의 분쟁도 간헐적으로 일어났고, 제1차 십자군 전쟁 이후 점점 더 독립적인 아타베그들은 영토를 놓고 서로 경쟁하면서 십자군 국가들과 자주 동맹을 맺었습니다. 모술에서 쩡이는 케르보가의 뒤를 이어 아타베그가 되어 시리아의 아타베그를 통합하는 작업을 성공적으로 시작했습니다. 1144년 쩡이는 에데사 백작령이 아르투키드와 동맹을 맺으면서 에데사를 점령했습니다. 이 사건은 제2차 십자군 전쟁의 발단이 되었습니다. 그의 뒤를 이어 알레포의 수도가 된 쩡이의 아들 중 한 명인 누르 앗 딘은 1147년에 상륙한 제2차 십자군에 대항하기 위해 이 지역에서 동맹을 맺었습니다.[citation needed]

거절

1141년 카트완 전투 당시의 군사 행동을 묘사한 지도

아흐마드 산자르는 트란스옥시아나의 카라-카니드, 아프가니스탄의 구리드, 현대 키르기스스탄의 카르룩스의 반란과 동부의 카라-키타이스의 유목민 침략을 저지하기 위해 싸웠습니다. 전진하는 카라-키타이스는 먼저 동부 카라-카니드를 물리쳤고, 이어서 쿠잔드에서 셀주크의 가신이었던 서부 카라-카니드를 격파했습니다. 카라-카니드는 도움을 받기 위해 셀주크의 군주에게 눈을 돌렸고, 산자르는 직접 카라-키타이에 대항하는 군대를 이끌며 대응했습니다. 그러나 산자르의 군대는 1141년 9월 9일 카트완 전투에서 옐루 다시의 숙주에게 결정적으로 패배했습니다. 산자르가 목숨을 걸고 탈출하는 동안, 그의 아내를 포함한 그의 가까운 친척들 중 많은 사람들이 전투의 여파로 포로로 잡혔습니다. 산자르가 동쪽에서 밀려오는 위협에 대처하지 못한 결과, 셀주크 제국은 시르 다리야 강까지 모든 동쪽 지방을 잃었고, 서 카라-카니드의 봉신은 중국 역사학에서 서랴오로 알려진 카라-키타이에 의해 찬탈되었습니다.[54]

흐와레즈와 아이유비드의 정복

참고 항목: 살라딘, 아이유비즈 및 흐와레즈미드 제국

1153년, 오구즈 투르크는 반란을 일으켜 산자르를 점령했습니다. 그는 3년 만에 탈출에 성공했지만 1년 만에 숨을 거뒀습니다. 젠기드족과 아르투키드족과 같은 아타베그족은 명목상 셀주크 술탄의 통치 하에 있었을 뿐이며, 시리아를 일반적으로 독립적으로 지배했습니다. 산자르가 1157년에 사망했을 때, 이것은 제국을 더욱 분열시켰고 아타베그들을 효과적으로 독립시켰습니다.[citation needed]

분리된 국가들과 왕조들은 다음을 포함했습니다.

셀주크 전사 조각상(12세기),[55] 유사갤런 해독서에 나오는 투르크만 병사들. 아마도 북부 이라크(모술). 13세기 중반.[56]

제2차 십자군 원정 이후 파티미드 땅에서 이집트에 정착한 누르 앗 딘의 장군 쉬르쿠가 살라딘의 뒤를 이었습니다. 그 무렵 살라딘은 누르 앗 딘에게 반란을 일으켰고, 살라딘은 그의 미망인과 결혼하여 시리아 대부분을 점령하고 아유비 왕조를 세웠습니다.[citation needed]

다른 전선에서는 조지아 왕국이 지역 강국이 되기 시작했고, 셀주크 대제의 희생으로 국경을 넓혔습니다. 아나톨리아에서 아르메니아의 레오 2세가 통치하던 아르메니아의 킬리키아 왕국이 부활하는 동안에도 마찬가지였습니다. 아바스 왕조의 칼리프 안-나시르도 칼리프의 권위를 다시 인정하기 시작했고, 흐와레즈마흐 타카시와 동맹을 맺었습니다.[citation needed]

짧은 기간 동안 토그룰 3세는 아나톨리아를 제외한 모든 셀주크의 술탄이었습니다. 그러나 토그룰은 흐라즈미아 제국의 샤 알라 알딘 테키시에게 패배했고 셀주크 제국은 1194년에 마침내 무너졌습니다. 옛 셀주크 제국 중 아나톨리아의 룸 술탄국만 남았습니다.[citation needed]

이 지역의 지배적인 세력은 화라즈미안 제국이 차지했지만, 1219~1220년 몽골의 화라즈미안 제국 침공으로 결국 멸망하고 말았습니다.

아나톨리아의 셀주크족의 마지막 잔재인 룸 술탄국도 1260년대에 몽골의 아나톨리아 침략으로 끝났고, 아나톨리아 베이릭이라고 불리는 작은 에미리트들로 나누어져 있었습니다. 결국 이들 중 하나인 오스만이 권력을 잡고 나머지를 정복할 것입니다.[citation needed]

거버넌스

셀주크 디나르 (금), 12세기
자세한 정보: Divan § Seljuks

셀주크 세력은 실제로 말리크샤 1세 치하에서 절정에 달했고, 카라칸족과 가즈나비족 모두 셀주크족의 통치권을 인정해야 했습니다.[61] 셀주크 지배권은 이란과 이라크의 고대 사산 지역에 세워졌으며 아나톨리아, 시리아는 물론 중앙 아시아와 현대 아프가니스탄의 일부를 포함했습니다.[61] 셀주크 통치는 튀르크계와 몽골계 유목민들 사이에서 공통적으로 나타나는 부족 조직을 본떠서 만든 것으로 '가족 연맹'이나 '아파냐 국가'와 유사했습니다.[61] 이 조직 아래에서, 가장 중요한 가족의 리더는 가족 구성원들에게 그의 영역의 일부를 자율적인 부속 기관으로 할당했습니다.[61]

다양한 엠블럼과 현수막은 셀주크족이 서로 다른 시기에 사용한 것으로 기록되어 있습니다. 초기 셀주크들은 그들의 전통적인 상징들을 사용했지만, 점차 지역의 이슬람교도들의 간판들과 현수막들을 채택했습니다. 제국의 공식 깃발은 아마도 아바스 왕조의 칼리프와 비슷한 검은색 깃발이었을 것입니다. 깃발은 그 위에 겹쳐지거나 깃발 위에 올려진 표지판으로 장식되었습니다.[62]

수도

셀주크 대제국의 수도 중 하나인 고대 마르브 유적

셀주크족은 1040년에서 1157년 사이에 이슬람 중앙 아시아와 중동을 완전히 지배했습니다. 대부분의 역사 동안 제국은 서부와 동부로 나뉘어 있었고 단 하나의 수도나 정치적 중심지도 없었습니다. 동쪽에는 셀주크 통치의 주요 소재지가 오늘날 투르크메니스탄의 마르브였습니다. 서쪽에는 셀주크족 통치자들이 주기적으로 거주하는 여러 도시들이 수도 역할을 했습니다. 레이, 이스파한, 바그다드, 그리고 나중에 하마단. 이 서쪽 땅들은 이라크의 술탄국으로 알려져 있었습니다.[note 1] 1118년부터 이라크의 셀주크 통치자들은 대부분 마르브에서 통치하는 위대한 셀주크 술탄 산자르의 종주를 인정했고, "위대한 술탄"이라는 칭호로 알려졌습니다. 이라크의 셀주크 통치자들은 종종 "레서 셀주크"로 언급되었습니다.[63]

문화와 언어

셀주크 제국의 사상적 성격의 대부분은 아바스 왕조의 페르소-이슬람 제국 체제에서 등장한 초기 사만 왕조와 가즈나비드 왕국에서 유래했습니다.[64] 이 페르소-이슬람 전통은 이슬람의 틀로 성형된 왕권에 대한 이슬람 이전의 이란 사상에 기반을 두고 있습니다. 셀주크족이 사용한 공공 상징 중 튀르크족, 즉 투그라족은 거의 없었습니다.[65] 셀주크 제국 사람들은 이 페르소-이슬람 전통을 스텝 관습보다 더 중요하게 여겼을 것입니다.[66]

아부 자이드 알 카샤니가 서명한 미나이 그릇, 1187년 이란[67]

문화와[69] 언어에 있어서 매우 페르시아화된[68] [70]셀주크인들은 또한 투르코-페르시아 전통의 발전에 중요한 역할을 했으며 [71]심지어는 아나톨리아에 페르시아 문화를 수출하기도 했습니다.[72][73] 셀주크 시대에 페르시아어는 니잠 알물크가 작곡한 저명한 시아사트나마(정치의 서)와 같이 왕자들을 위한 거울 속의 정치에 대해 강의하는 책에도 사용되었습니다.[74] 이 시기 동안, 이러한 종류의 책들은 이슬람 예언자 무함마드와 그의 후계자들에 기반을 둔 이상적인 정부, 혹은 사산 왕의 왕 호스로 1세 (531–579)r.와 같은 이슬람과 이란의 전통을 의식적으로 이용했습니다.[64]

구슬로 장식한 머리, 12세기에서 13세기 초, 셀주크 시대 이란.[75]

대부분의 동전에서 셀주크 술탄들은 샤한샤(왕들의 왕)라는 사산 문자를 사용했고, 심지어 "이슬람의 샤한샤"라는 오래된 부이드 문자를 사용했습니다.[76] 말릭이라는 호칭은 셀주크 가문의 작은 왕자들이 사용했습니다.[77] 칼리프와 마찬가지로 셀주크인들도 정제된 페르시아 관료제에 의존했습니다.[78] 이웃 국가들의 침략을 방어하기 위한 전략적 군사적 목적으로 제국의 북서쪽 주변 지역에 투르크족 부족들이 정착하면서 그 지역들은 점진적인 투르크화로 이어졌습니다.[79] 12세기 시인 니자미 아루지에 따르면 셀주크 술탄들은 모두 시를 좋아했는데, 이는 그들의 후원 아래 쓰여진 페르시아 구절들을 크게 편집한 것에서도 알 수 있습니다. 이것은 비록 그 구절들을 이해할 수 없었지만, Fakhruddin As'ad Gurgani와 Bakharzi와 같은 시인들에 의해 아랍어와 페르시아어로 찬사를 받았던 Tughril 아래에서 이미 시작되었습니다. 마지막 셀주크 술탄 투그릴 3세는 페르시아 시로 잘 알려져 있습니다.[80] 투그릴 3세에게 바쳐졌을 가능성이 가장 높은 자히르 알딘 니샤푸리의 살주크나마는 셀주크 가문이 페르시아어를 사용하여 의사소통을 했으며, 심지어 그 언어로 조상의 업적에 대해서도 배웠음을 나타냅니다.[81]

투그릴은 그를 위해 아랍어와 페르시아어를 튀르크어로 번역하기 위해 그의 비자에 의존했고,[82] 칼리프의 딸에게 투그릴의 결혼식에서 오구즈 노래들이 불려졌습니다. 이후 술탄들은 마흐무드처럼 페르시아어와 함께 아랍어를 구사할 수 있었지만, 그들은 여전히 투르크어를 사용했습니다. 튀르크어의 중요성에 대한 가장 중요한 증거는 광범위한 튀르크어-아랍어 사전, 즉 D ī완 루가트어 사전으로, 마흐무드 알 카슈가리가 바그다드에서 칼리프 알 무크타디를 위해 조립한 것입니다. 그러나 디완 외에 셀주크 제국에서 투르크어로 쓰여진 작품은 남아있지 않습니다. 말리크나마는 투르크어 구술로 편찬되었지만 페르시아어와 아랍어로 작성되었습니다.[81]

스텝 전통은 셀주크 결혼에 영향을 미쳤는데,[83] 투그릴은 이슬람교에서 경멸받는 관습인 형 채그리의 미망인과 결혼했습니다.[83] 셀주크 의식은 아바스 왕조의 모델에 기반을 두었지만, 가끔 고대 이란의 의식이 지켜지기도 했습니다. 1091년 밤 동안 바그다드 전역은 말릭샤 1세의 명령으로 촛불로 밝혀졌는데, 이는 사드학의 조로아스터교 의식과 유사했습니다.[84]

종교

참고 항목: 수니파 부흥운동
이란 레이 출신의 마지막 셀주크 통치자인 투그릴 3세 (1176–1194)의 묘사로 추정됩니다. 필라델피아 미술관.[85]

985년 셀주크족은 젠드시로 이주하여 이슬람교로 개종하였습니다.[21] 셀주크 투르크가 페르시아에 도착하고, 그들이 마드라사를 건설하는 것을 후원하면서 수니파 이슬람은 이슬람의 지배적인 종파가 [86]될 수 있었습니다. 술탄 산자르가 사망하기 전까지 셀주크인들은 수니파였으며, 10세기 이후 이라크와 페르시아 서부에 수니파 이슬람이 다시 세워졌습니다.[87]

1046년 투그릴은 니샤푸르에 알술타니야 마드라사를 세웠고,[88] 차그리 베그는 메르브에 마드라사를 세웠습니다.[89] 투그릴과 알프 아르슬란은 이 마드라사들을 위해 하나피 카디스와 설교자들을 선택했습니다. 1063년까지 셀주크 왕자들이 [90]세운 페르시아와 호라산 일대에 25개의 마드라사가 흩어져 있었습니다.[91] 12세기에 바그다드에는 30개가 넘는 마드라사가 있었습니다.[92]

1056년, 투그릴은 바그다드에 새로 지어진 구역으로 벽으로 둘러싸인 금요일 모스크를 지었습니다.[93][94] 새로운 분기는 시아파 공동체와 수니파를 분리시켰는데, 그 이유는 잦은 폭력 사태가 있었기 때문입니다.[94] 투그릴의 비자의 영향으로 하나피 수니파인 알 쿤두리족과 [95]아샤리족, 이스마일리족은 쿠라산에서 추방되었고 셀주크 모스크의 금요일 설교에서 저주를 받았습니다.[96][97] 알쿤두리의 비제는 아샤리스와 샤리피스를 핍박했지만, 이것은 니잠 알물크의 비제로 끝이 났습니다.[95] 이슬람 학자 알 주웨이니가 메카와 메디나로 피신할 수밖에 없었던 것은 알쿤두리의 비자에 의한 것이었습니다.[95] 1065년 알프 아르슬란은 조지아 왕국을 상대로 전쟁을 벌여 트빌리시를 복속시키고 도시에 모스크를 지었습니다.[98]

1092년, 말릭샤는 바그다드에 자미 알 술탄 모스크를 지었습니다.[93] 수도 이스파한에서, 말릭샤는 마드라사와 성채와 성채를 디즈쿠 근처에 지었습니다.[99] Malik-Shah의 죽음 이후, 가족내전은 종교적인 후원으로부터 관심을 끌었고, 마드라사와 모스크의 건설을 늦추었습니다.[100] 비록 1130년 셀주크 술탄 산자르가 사마르칸트에 쿠타미야 마드라사를 건설하라고 명령했습니다.[101]

셀주크 술탄들이 종교적인 건물들을 짓는 비범한 건축가들이었지만, 셀주크 비저들도 다르지 않았습니다. 나짐 알 물크(Nazim al-Mulk)는 1063년 바그다드에서 니자미야(Nizamiya)라고 불리는 최초의 마드라사(madrasa)를 설립했습니다.[90] 그가 지은 마드라스에서 그는 샤피시를 후원했습니다.[102] 재위자 타지 알-물크와 말릭샤의 미망인 테르켄 하툰은 나짐의 니자미야와 경쟁하기 위해 마드라사의 건축을 후원했습니다.[103]

군사의

일반개요

셀주크 술탄 또는 그의 지역 봉신 또는 후계자 중 한 명인 셀주크 시대, 12세기[104][105] 후반-13세기.

초기 셀주크의 군대는 고전 '압바스' 시대의 유명한 튀르크 군대와 비슷하지 않았습니다. 그들의 첫 번째 침략은 계획된 군사적 정복이라기보다는 가족과 가축을 동반한 대규모 유목민 이주에 가까웠습니다. 그들은 전문적인 군대는 아니었지만, 거의 모든 성인 남성 튀르크멘들에게 전쟁은 삶의 방식이었습니다.[106]

셀주크 비지에인 니잠 알-물크에 따르면, 말릭-샤 1세의 치세 무렵에 군주는 많은 군대를 마음대로 가지고 있었다고 합니다. 투르크멘족, 맘루크족, 상비군, 보병, 술탄의 개인 경비대가 있었습니다. 니잠 알물크는 또한 말릭샤의 병력을 40만 명으로 추산했고, 이들을 7만 명으로 끌어올리기 위한 비용 절감 계획에 종종 반대했습니다.[107]

투르크멘족

셀주크 제국에 대한 이란의 지향을 가장 강력하게 주장한 비지에 니잠 알물크는 투르크멘족의 빚진 빚진 왕조를 인정했습니다. 셀주크 국가가 들어선 이후에도 아나톨리아에서 셀주크 확장의 원동력은 계속 투르크멘이었습니다. 그러나 말릭샤 1세의 통치 이후, 특히 전통적인 축인 레이, 하마단, 훌완에서 주 지발리 지역의 투르크멘에 대한 언급은 거의 없습니다.[108]

투르크멘은 관리하기가 어려웠고, 규율 없는 약탈에 취약했습니다. 그러나 가장 큰 문제는 가축을 위해 목초지에 의존한다는 것이었습니다. 셀주크 국가를 구성하는 많은 지역들은 생태학적으로 유목민 군대를 지원하기에 적합하지 않았습니다. 아랍 학자인 십트 이븐 알 자우지는 투르크멘족의 한계를 잘 설명하고 있습니다.[109]

셀주크 시대의 고관, 투르크 군복: 긴 땋은 머리, 털모자, 부츠, 몸에 꼭 맞는 코트. 아마 아미르일 겁니다. 마하마트에서 바스라의 알하리리(1054년–1122년), 바그다드, 1237년 판 (상세).[35]

술탄(Tughril I)은 병사들에게 [스스로] 준비하고, 그들의 텐트, 아이들, 가족들을 이라크로 데려오고, 그와 함께 시리아로 향하도록 명령했습니다. 그들이 말하였다. `이 땅은 엉망이 되었고, 먹을 것도 먹을 것도 없고, 우리에게 남은 자금도 없습니다. 우리는 말에 의지할 수 없습니다. 우리의 가족, 말, 짐승들이 오지만 우리의 부재가 뽑히면 어떡합니까? 우리는 우리의 가족들을 방문해야만 합니다. 그래서 우리는 그들에게 돌아갈 수 있도록 허락해 줄 것과 우리에게 할당된 장소로 돌아갈 수 있도록 허락해 줄 것을 요청합니다."

투르크멘족의 귀국 요구로 오랜 기간의 원정을 중단해야 했고, 투르크멘족의 요구를 만족시키기 위해 정복을 계획해야 했습니다. 투르크멘족의 단기적인 필요성 때문에 장기적인 군사 계획을 달성할 수 없었습니다.[110]

맘룩스

유목민 투르크멘 군대의 대안은 맘루크였습니다. 또한 투르크족과 종종 유목민 출신이지만, 목초지에 대한 의존은 유목 생활을 하지 않았기 때문에 포유류에게는 존재하지 않았습니다. 이전에 맘루크들은 나중에 아바스드, 사만족, 가즈나비드 군대를 구성했습니다. 사실, 가즈나비드 왕조는 맘루크 왕조 그 자체였습니다.[111]

맘루크가 모집된 과정은 이슬람 역사상 다른 시기부터 잘 알려져 있지만 셀주크족과 직접 관련된 정보는 거의 없습니다. 맘루크의 주요 공급원은 아마도 스텝으로 가는 길이었을 것입니다. 습격의 대안은 상인과 무함마드 1세 타파르 사이의 노예 분쟁에서 알 수 있듯이 노예 상인과 다양한 상인으로부터 그것들을 사는 것이었습니다.[112]

  • Battle scene, in Varka and Golshah, mid-13th century Seljuk Anatolia
    13세기 중반 셀주크 아나톨리아 바르카와 골샤의 전투 장면
  • Horsemen and prisonner, in Varka and Golshah, mid-13th century Seljuk Anatolia
    13세기 중반 셀주크 아나톨리아의 바르카와 골샤의 마부와 죄수
  • Horsemen duel in Varka and Golshah, mid-13th century Seljuk Anatolia
    13세기 중반 셀주크 아나톨리아 바르카와 골샤에서 벌어진 기병대결

술탄족

주 기사: 셀주크 제국의 술탄 목록

건축

주 기사: 셀주크 건축
투르크메니스탄[155] 메르브에 있는 술탄 산자르의 묘소 (1152)

이슬람 사원과 마드라사는 셀주크 지배 시대에 만들어지고 장식되었습니다. 회중 사원은 전체적으로 보수, 재건 또는 건설되었습니다. 또한 셀주크 술탄은 수많은 마드라사들에게 정통 이슬람 과학 교육을 의뢰했습니다.[156] 이러한 건축적 실천의 발전은 이슬람교에 대한 셀주크 왕조의 초점과 수피즘과 선교의 결합인 무슬림 정통의 증진과 일치합니다.[156][19]

1088-89년 셀주크 비지에르 타지 알-물크에[157][158] 의해 추가된 이란 이스파한의 금요일 모스크에 있는 노스 돔

전체적으로 셀주크 시대의 건축물은 셀주크 시대에 제작된 다른 예술과 마찬가지로 정교한 장식이 특징입니다.[159] 장식은 주로 정교한 벽돌조와 화려한 유약 타일을 사용하여 수행되었습니다.[160] 이 시기의 가장 중요한 혁신은 이스파한의 금요일 모스크의 개조에서 처음 볼 수 있듯이 모스크의 형태로 발생했습니다.[161] 하나는 4완 계획의 도입이었습니다. 이것은 일부 초기 건물에서 증명되었지만 셀주크 왕조 아래에서 그것은 이란과 중앙 아시아의 모스크, 마드라사, 카라반세라이스의 공통적인 특징으로 바뀌었고 결국 시리아, 메소포타미아, 아나톨리아의 건축에도 영향을 미쳤습니다.[161] 또 다른 주요 혁신은 미흐라브(또는 막수라) 앞 공간 위에 기념비적인 돔을 만든 것인데, 이는 이 지역과 그 너머의 후기 모스크의 특징이 되기도 했습니다.[161]

이스파한의 금요 모스크의 이완에 있는 무카르나스 (12세기 초)[157]

셀주크 시대에 번성했던 또 다른 건축 양식은 3차원 기하학적 장식의 한 형태인 무카르나스였습니다.[162] 일부 해석들은 무카르나의 가장 초기의 예들이 셀주크 헤게모니 시대에 만들어졌다고 주장하지만, 그것들이 북아프리카에서 동시에 개발되었을 가능성도 남아 있습니다.[162] muqarnas에서 다양한 프로파일을 가진 여러 개의 장식된 세포의 층은 겉보기에는 실질적이지 않은 내부를 가진 돔을 만듭니다.[162] 표면에서 빛의 놀이는 이러한 시각적 효과를 향상시킵니다.[162] 미술사학자 올레그 그라바르(Oleg Grabar)는 무카르나스 돔의 효과가 코란 물 상징성을 구현한다고 주장합니다.[162] 무카르나의 예는 셀주크 제국 시대에 지어진 모스크의 틈새에도 나타납니다.[163]

예술

참고 항목: 중앙아시아 미술

셀주크 시대에는 다양한 예술 형태가 대중화되었는데, 이는 현존하는 방대한 양의 유물에서 알 수 있습니다.[19] 대부분의 셀주크 예술은 오늘날의 이란에서 제작된 것으로 알려져 있습니다.[156] 그러나 셀주크 술탄들은 또한 몇몇 도시들의 재식민화와 재건 과정의 일환으로 예술가들이 아나톨리아에 정착하도록 장려했습니다.[164] 셀주크 미술의 많은 작품들은 12세기 후반 제국의 쇠퇴 이후 계속해서 제작되었습니다.[156] 이 점에서 셀주크 미술의 제작 시기는 제국과 그 멸망과 관련된 정치적 사건들과 완전히 일치하지는 않습니다.[19] 그럼에도 불구하고 상대적으로 정확한 연대를 알 수 있는 예술은 거의 없으며 위대한 셀주크 맥락에 기인합니다. 사실 세계 박물관에서 셀주크로 여겨지는 자료의 대부분은 셀주크 대제국이 멸망한 후인 서기 1150-1250년에 속하는데, 이 시기에는 궁정의 후원과는 전혀 관련이 없는 것으로 보이는 예술적인 생산이 갑자기 폭발한 것으로 보입니다.[165]

도자기

1194년 셀주크 제국이 끝나기 몇 년 전인 1187년(무하람 583 A.H.)의 미나이 그릇. 시 낭송 장면, 테두리에 시 구절이 새겨져 있습니다. "사랑하는 사람이 나를 떠나면, 나는 어떻게 해야 합니까? 우리 조합의 지혜가 보이지 않으면 어떻게 해야 합니까?"라고 반문했습니다. 이란 카샨 (로스앤젤레스 카운티 미술관)[166]

다른 도자기들 중에서도 건축에서 장식으로 자주 사용되는 폴리크롬 세라믹 타일의 제조는 셀주크 시대에 대중화되었습니다.[167][168] 셀주크인들은 도자기를 위해 칠하고 에나멜을 입힌 폴리크롬 오버글레이즈인 미나이 기법을 사용하는 것을 개척했습니다.[168] 셀주크 도자기의 광택은 종종 밝은 청록색에서 매우 어두운 파란색까지 다양했습니다.[167] 셀주크 모자이크 타일 장식의 예술은 셀주크 통치 시대 이후에도 많은 아나톨리아 모스크의 내부를 계속 지배할 것입니다.[167] 셀주크족은 또한 도자기 집 모형을 만들었고, 셀주크 시대의 다른 도자기 형태에는 도자기 조각상이 포함되었는데, 그 중 일부는 어린이 장난감이었습니다.[169]

  • Mina'i bowl with an enthronement scene, 12th–13th century (Brooklyn Museum)[170]
    12-13세기 즉위 장면이 담긴 미나이 그릇 (브루클린 박물관)[170]
  • Top part of a ceramic water jug, late 12th-early 13th century (Brooklyn Museum), possibly Seljuk.[171]
    12세기 말에서 13세기 초(브루클린 박물관), 아마도 셀주크일 것으로 보이는 도자기 물통의 꼭대기 부분.[171]

북아트

세속적인 필사본과 세속적이지 않은 필사본은 모두 셀주크 시대에 제작되었습니다.[172][173] 이러한 부품은 시간이 지남에 따라 궁극적으로 손상되기 쉽다는 점을 고려할 때 이제 가용성이 제한됩니다.[174] 그러나 수세기에 걸쳐 남아있는 그 원고들은 셀주크가 이 책의 예술에 참여한 것에 대한 통찰력을 제공합니다.[174] 서예가들과 조명가들이 이 원고들의 창작에 책임이 있었지만, 때때로 서예가들은 글과 삽화 모두의 기술을 익혔습니다.[175] 10세기 말경, 조명가와 서예가 모두 다양한 색상, 스타일, 그리고 서화의 영역에 글쓰기 기술을 사용하기 시작했습니다.[175]

셀주크 통치 시기에 제작된 코란은 서예의 발전과 다른 신성한 텍스트가 분할되는 방식의 변화를 보여줍니다.[175] 특이하게도 이 시기의 서예가들은 코란의 한 페이지에 쿠픽이나 뉴 스타일과 같은 여러 대본을 자주 결합했습니다.[175] 이러한 본문의 변화와 더불어 셀주크 제국의 여명은 이슬람 세계에서 양피지를 대체하는 종이의 인기가 새롭게 증가하는 시기와 일치합니다.[176] 내구성이 뛰어난 종이를 사용함으로써 콤팩트한 단일 권의 코란의 생산이 증가한 반면, 양피 부호는 종종 여러 권의 코란 텍스트를 포함했습니다.[177] 이러한 발전에도 불구하고, 양피지는 일부 코란의 제작에 여전히 인기가 있었고, 여러 권의 작품들이 계속해서 제작되었습니다.[176][175] 셀주크 시대에 제작된 코란은 조명이 켜진 국경들로 계속 구분되었고 그 구조에 관해서는 상대적으로 일관성이 유지되었습니다.[177]

셀주크 통치 기간 동안에 만들어진 원고의 한 예는 오직 한 명의 서예가와 조명가에 의해서만 제작된 30권의 꾸란 c.1050을 만든 것입니다. (컬럼비아 지역의 자유 미술관, F2001.16a-b).[175] 이슬람권에 막 소개된 논문인 만큼 이 작품은 이슬람 초기 논문 원고입니다.[176] 이 꾸란은 갈색 가죽으로 묶여있고 분홍색으로 염색되어있고 금으로 장식되어있고 복잡한 앞 조각을 제공합니다.[175] 이러한 요소들은 이 텍스트 제작에 투입된 주의를 의미하며 빈번한 사용의 징후는 그것이 감사했다는 것을 확인시켜줍니다.[175] 주로 세로로 된 "뉴 스타일" 아랍어 문자로, 날카롭고 세로로 된 문자로 쓰여집니다.[176] "새로운 아바스 문자"라고도 불리는 이 폴리오에서 새로운 양식이 지배적으로 사용된 것은 기하학적인 쿠픽 문자에서 더 읽기 쉬운 서예 양식으로 전환된 것을 증명합니다.[176] 주로 볼륨과 페이지 번호를 표시하는 데 사용되는 쿠픽의 흩어져 있는 잔재도 본문에 나타납니다.[176] 이 원고의 논문의 수직성은 많은 코란에서 종이를 수평적으로 사용하는 것에서 벗어난 역사적인 변화를 말해주고 있으며, 또한 10세기의 발전을 보여주고 있습니다.[176]

카르마티아 코란의 폴리오, c. 1180

셀주크 통치 말기에 가까운 시기에 제작된 종교 필사본의 또 다른 예는 카르마티아 코란(분산된 폴리오, 아서 M)입니다. Stackler Gallery of Art, District of Columbia, S1986.65a-b).[175] 이 원고의 엽면은 금색 테두리와 얇고 나선형의 삽화로 조명되어 있으며, 식물의 모티브가 특징입니다.[175] 후한 조명에도 불구하고, 폴리오에 있는 코란 문자의 네 줄은 유난히 읽을 수 있습니다.[175] 1170년에서 1200년 사이에 만들어진 이 특별한 폴리오는 새로운 스타일의 진화를 보여줍니다. 이 후기 버전의 대본에는 발성된 필기체와 진자 점이 모두 나타나기 때문입니다.[175] 뉴 스타일은 13세기에 들어서야 일반적으로 사용할 수 있는 곡선 비례 스크립트로 대체되었습니다.[176]

학문에 뛰어든 셀주크 코란의 마지막 사례는 미술사학자 고(故) 리차드 에팅하우젠이 심도 있게 연구한 필사본입니다.[173] 이 작품은 1164년 마흐무드 이븐 알후세인이 쓴 것으로 코란(Pennsylvania University of Archiography and 인류학 박물관, 필라델피아, NEP27)[173] 전체를 담고 있습니다. 앞에서 살펴본 두 개의 셀주크 코란과 달리, 이 필사본에는 쿠픽을 대체한 또 다른 초기 아랍 문자인 나스크 문자가 주로 포함되어 있습니다.[178] 그러나 일부 쿠픽 서예는 챕터 제목에 포함되어 있습니다.[173] 이러한 측면은 꾸란에 쿠픽을 포함하는 것이 시간이 지남에 따라 장식적인 요소가 되어 본문과 대조적으로 제목에 포함되는 경우가 많다는 것을 말해줍니다.[176][175] 원고는 200장, 15장 당 17줄의 텍스트로 대규모입니다.[173] 모든 코란이 조명된 것은 아니지만, 처음과 끝 모두 파란색, 금색, 그리고 흰색으로 정교한 삽화를 자랑합니다.[173] 에팅하우젠은 후속 시각 효과를 "찬란한" 것으로 묘사합니다.[173] 비문에는 세부적인 장미꽃, 덩굴, 메달, 그리고 아라베스크가 포함되어 있는데, 어떤 것들은 꾸란 문자의 특정한 행의 끝을 나타내는 장식으로만 사용되기도 합니다.[173]

셀주크 시대의 필사본 제작은 종교 텍스트에 국한되지 않았습니다. 이러한 종교적 원고를 넘어 과학적, 문학적, 역사적 작품들이 탄생했습니다.[159] 세속적인 필사본의 한 예는 1200년 이맘 알 ī인(알 푸르칸 이슬람 유산 재단, 런던)이 쓴 셀주크 시대의 역사적, 문학적 기록인 누스라트 알 파트라(Nusrat al-fatrah)입니다. 한편 셀주크 시대에 제작된 과학 필사본은 지리학, 물리학, 역학, 수학, 천문학 등에 관한 것이었습니다.[159] 이전의 셀주크 도시 이스파한은 총 12,000권의 책을 소장하고 있는 12개의 도서관을 자랑했을 뿐만 아니라, 학자들이 점성술적 발견을 기록할 수 있는 천문대도 가지고 있었습니다.[159][172] 셀주크 제국의 세속적인 필사본에는 종종 행성과 황도대의 정렬과 관련된 조명이 있는데, 이는 일반적인 주제의 몇 가지 예입니다.[177]

오컬트 필사본인 Daqa'iq al Haqa'iq에 나오는 천사 메타트론 (c. 1272–73)

세속적이든 비세속적이든, 셀주크가 조명한 필사본은 놋쇠나 청동 금속물과 같은 다른 관련된 예술 형태에 영감을 줄 만큼 충분한 영향력을 가지고 있었습니다.[175] 예를 들어, 큰 카르마티아 코란은 셀주크 도자기에 새겨진 몇몇 비문들에 영향을 미쳤습니다.[175] 심지어 셀주크 시대에 아나톨리아에서 제작된 거울, 촛대, 동전, 주전자에도 종종 필사본에서 영감을 받은 신비한 점성술 이미지가 새겨져 있었습니다.[172] 12세기 후반 셀주크의 정치력이 쇠퇴한 후에 제작된 필사본에는 책 예술에 대한 셀주크 술탄국의 영향력이 아나톨리아에서 계속되면서 오컬트 지식이 지속되었습니다.[172]

역사학자 앤드류 피콕은 아나톨리아의 셀주크족이 오컬트 주제에 집중하고 책 예술에 나타나는 현상에 관심을 보이고 있습니다.[172] 피코크는 이 발견이 더 큰 믿음 체계에 관한 한 셀주크족이 "이슬람의 경건한 수호자"라는 지배적인 견해에 도전하는 것이라고 설명합니다.[172] 셀주크족이 특별한 관심을 가졌던 일부 오컬트 과학에는 기하학, 점성학, 연금술이 포함되어 있습니다. 셀주크의 영향을 받은 시기의 관련 오컬트 필사본은 "점성술사의 규칙"으로 알려진 더스트르 알-무나지민이고, 다른 것은 "영원한 진리의 점들"인 다카이크 알-하카이크입니다.[172] 후자의 텍스트는 마법과 주문에 대한 관심을 포착하는데, 특히 천사와 같은 영적 존재를 의식적 행위를 통해 불러내는 데 초점을 맞추고 있습니다(Bibliothèque nationale de France, Paris, Persan 174).[172] 그 글은 "나시리"라는 필명으로 쓴 한 남자에 의해 쓰여졌습니다.[172] 흥미롭게도, 나시리의 Daqa'iq al-Haka'iq 도전은 신에 대한 이슬람의 이해를 지배하는 동시에 경건함을 장려하고 수피어의 용어와 주제를 모두 불러 일으킵니다.[172] 예를 들어, 수피 시를 통합하는 동안, 오컬트 텍스트는 초자연적인 신체에 대해 이야기하고 이슬람교가 신에 대한 수용된 이름의 숫자라고 간주하는 것을 논쟁합니다.[172]

직물

건축과 유사하게 셀주크 직물은 비문과 장식 형태를 묘사합니다. 이 직물들은 페르시아 문화의 새로운 지배를 나타내는 "사산 르네상스"라고 할 수 있는 것을 나타냅니다. 섬유는 문학 작품과 함께 이에 대한 증거입니다.[180] 대조는 다양한 기술과 직물 품질의 주요 특징입니다. 그 시대의 이야기는 다양한 비문을 통해 전해집니다. 동시에 높은 대비는 직물 패턴 내의 장식과 피규어에 대해 보다 추상적인 접근 방식을 생성합니다. 1931년 발굴된 셀주크 원단은 자연의 표현, 최소한의 장식 디테일, 화려한 리넨의 조합이 직물에 색을 바꿀 수 있는 효과를 주는 것이 특징입니다. 많은 현실적인 자연 요소는 동물과 식물과 같은 직물의 구성을 특징으로 하며, 아라베스크 요소로 구성된 패턴을 형성합니다.[180]

금속 세공

"Seljuks 치하의 금속 작업에서 성취된 우수성의 입증": 사자 모양의 청동 향로, 머리가 탈부착 가능한, 이란 타이바드, 서기 1181-82년의 것. (메트로폴리탄 미술관)[181][182]

12세기 중반부터 동부 이슬람권(대략 이란과 중앙아시아)에서 제작된 예술 금속공예품의 수가 크게 증가한 것으로 보입니다.[183] 이 시기 이전보다 1140년대 이후의 것들이 더 많이 남아 있습니다.[184] 처음에는 니샤푸르, 헤라트, 가즈나 등 호라산 지역에 주요 생산지가 집중되었습니다.[184] 이러한 물건들의 후원에 대한 학술적 논쟁이 있으며,[184] 일부는 생산의 성장이 그러한 값비싼 장인 정신을 감당할 수 있는 수단을 가진 호라산의 부르주아지의 성장에 의해 설명될 수 있다고 제안합니다.[183] 이것은 부분적으로 상인을 명명하는 비문에 의해 입증되지만, 그럼에도 불구하고 대부분의 현존하는 물건들은 술탄, 왕실 구성원 또는 국가 관리의 비문에 의해 귀속됩니다.[184] 13세기 초, 금속 예술과 후원의 이러한 확장은 또한 서쪽으로 레반트와 메소포타미아에서 위대한 셀주크 (Zengids, Artuqids, Anatolian Seljuks)의 계승자들 아래 발생했으며, 부분적으로 이란에서 금속 노동자들의 이민에 의해 촉진되었습니다.[185]

청동이나 황동으로 만들어진 물건들은 또한 구리와 은으로 상감될 수 있었습니다. 이 후자의 기술은 이전 수세기 동안 유행을 타지 않았지만 이 시기에 호라산에서 유래한 것으로 추정되는 부흥기를 겪었습니다.[184] 제작된 형태는 플루트 도랑과 후드 향로와 같은 전통적인 호라사니 유형과 끝이 둥근 펜박스와 북처럼 생긴 촛대와 같은 새로운 형태를 모두 포함합니다.[184] 많은 금속 용기들은 또한 주모픽 형태를 특징으로 했습니다. 가장 정교한 작품들은 들었다 놨다 하면서 만들어졌고, 장식은 레푸세에서 실행되었습니다. 어떤 모양을 만들기 위해, 장식용 튀김 아래에 그것들을 위장하는 것과 같은 다양한 방법으로 솔기를 보이지 않게 만들면서, 여러 개의 금속 판들을 조심스럽게 함께 납땜했습니다.[184] 광범위한 장식 모티프에는 아랍풍, 기하학적 디자인, 실제 및 신화적 동물, 심지어 음악가와 마부와 같은 인간 형상의 장면도 포함됩니다.[184] 아랍어 비문은 거의 모든 금속 세공 예술품에서 발견됩니다.[186] 이 시기의 혁신적인 것은 거의 금속 작업에만 국한된 아랍 문자를 비유적인 형태로 렌더링한 것입니다. 이것의 가장 초기의 예는 소위 보브린스키 버킷에서 발견됩니다.[184]

레거시

셀주크인들은 노예나 용병으로서 무슬림 궁정에 봉사하는 교육을 받았습니다. 그 왕조는 아랍인들과 페르시아인들에 의해 지배되어 왔던 이슬람 문명에 부활과 에너지 그리고 재결합을 가져왔습니다.

셀주크족은 대학을 세웠고 예술과 문학의 후원자이기도 했습니다. 그들의 치세는 오마르 카얌과 같은 페르시아 천문학자들과 페르시아 철학자 알 가잘리에 의해 특징지어집니다. 셀주크 시대에, 아랍어 문화의 중심이 바그다드에서 카이로로 옮겨간 반면, 뉴 페르시아어는 역사적인 기록을 위한 언어가 되었습니다.[194]

참고 항목

투르크족의 역사 14세기 이전의
Court of Seljuk ruler Tughril III, circa 1200 CE.
서기 1200년경 셀주크 통치자 투그릴 3세의 궁정.
투르크족
오구즈 투르크
칼룩스
킵차크스
오노구르스
쿠미크스
야쿠츠
돌간스
크림차크스
사비르족
크림 카라이족
튀르크어족
터키어
아제르바이잔어
우즈벡어
카자흐어
위구르
투르크멘족
타타르
키르기스어
바슈키르
추바시
카스가이
카라칼팍
사하
쿠미크
Karachay-Balkar
투반
가가우스
카림
림차크
튀르크 신화
신념 체계: 텡그리즘과 샤머니즘
주요 신들과 여신들: 카이라와 율겐
서사시와 영웅: 에르게네콘과 아사나
주요 개념: 셰카와 회색늑대
14세기 이전
예니세이 키르기스어족 기원전 202년 ~ 기원전 13년
딩링 기원전 71년 – ? AD
괴튀르크스

(토크하라 야브구스, 투르크 샤히스)

사비리족
카자르 카가나테 618–1048
셰옌투오 628–646
캉가 조합 659–750
튀르크 샤히 665-850
튀르게시 카가나테 699–766
키멕 연합 743–1035
Uyghur Khaganate 744–840
Oghuz Yabgu State 750–1055
카를루크 야브구 주 756–940
카라카니드 칸국 840–1212
간저우 위구르 왕국 848–1036
코초 856–1335
페체네그 칸국 860–1091
가즈나비드 제국 963–1186
셀주크 제국 1037–1194
쿠만-킵차크 연방 1067–1239
흐라즈미 제국 1077–1231
케리트 칸국 11세기-13세기
아제르바이잔의 아타베그 1136–1225
델리 술탄국 1206–1526
칼루히드 왕국 1224–1266
골든 호드 1242–1502
맘루크 술탄국 (카이로) 1250–1517
오스만 제국 1299–1922

메모들

  1. ^ 룸 술탄국인 셀주크 왕조의 아나톨리아 분파와 구분하기 위해서입니다.[14][15]
  1. ^ 여기서 이라크는 오늘날의 이라크의 대략 중부와 남부인 '이라크 알 아랍' 뿐만 아니라 서부 이란(역사적으로 '이라크 알 아잠' 또는 '페르시아 이라크, 지발'이라고도 함)을 통합한 중세적인 의미에서 의미를 갖습니다.

각주

  1. ^ 1246년에서 1249년 사이에 ʿ 이자드 ī 케이 카우스 2세를 대신하여 ī 사 ī프 샴스 아드 ī ī스파한 대공이 나라를 다스렸습니다.
  2. ^ 1266년 8월 2일부터 1277년 8월 2일까지 ī 카이 쿠스로우 3세를 대신하여 그랑 비지에 파르와나 무인 알 딘 술레이만이 나라를 통치했습니다.
  3. ^ 1246년에서 1249년 사이에 ʿ 이자드 ī인 케이 카우우스 2세가 단독으로 통치했습니다.
  4. ^ ʿ1256년 10월 14일 술탄한 ı(술탄한, 악사라이)에서 패배한 ī 케이 카우스 2세는 아나톨리아에서 바이주 노얀이 떠난 후 1257년 5월 1일 다시 왕위에 올랐습니다.
  5. ^ 1262년에서 1266년 사이에 루크나드-드 ī인 킬리 아르슬란 4세가 단독으로 통치했습니다.
  6. ^ 1249년에서 1254년 사이 삼형제의 3중 통치
  7. ^ According to İbn Bîbî, el-Evâmirü'l-ʿAlâʾiyye [tr] fi'l-umûri'l-Alâiyye, p. 727. (10 Dhu al-Hijjah 675 – 17 Muharram 676)
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    • Shahjahanabad의 Stephen P. Blake: 무굴 인도의 주권도시, 1639–1739. 캠브리지 대학 출판부, 1991. 123쪽: "이란의 셀주크족과 일카니드족에게 "페르시아화되고 이슬람화된" 것은 피정복자보다는 통치자들이었습니다.
  70. ^ *이라니카 백과사전, 샤흐르바누, 온라인판: "여기서 사람들은 가즈나브족, 살후크족, 일카니드족과 같은 비페르시아 왕조들이 페르시아어를 빠르게 채택하고 그 기원이 터키의 영웅이나 이슬람 성인들보다 페르시아의 고대 왕들로 거슬러 올라간다는 것을 기억할 수 있을 것입니다."
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    • 존 페리(John Perry) : "우리는 터키인들의 출현이 이란의 언어 지도에 영향을 미친 두 가지 보완적인 방법을 구별해야 합니다. 첫째, 가즈나브와 셀주크 이후의 대부분의 이란 정책의 터키어 사용 통치자들은 이미 그들의 영역에서 이란화되고 페르시아 문학을 후원했기 때문에, 투르크 지배 제국의 확장은 문자 페르시아의 영토 영역을 정복된 지역, 특히 아나톨리아와 중앙 및 남아시아로 확장하는 역할을 했습니다. 둘째, 터키어를 사용하는 대규모 인구의 유입과 이란의 넓은 지역(특히 아제르바이잔과 북서쪽)에 정착하여 페르시아어, 쿠르드어 및 기타 이란어를 사용하는 현지인들을 점진적으로 터키화했습니다."
    (존 페리) "이란의 페르시아어와 관련된 터키어의 역사적 역할" 이란과 코카서스, Vol. 5, (2001), pp. 193–200.)
    • C.E.에 따르면. 보즈워스:
    "동 코카서스는 5세기/11세기 중반에 살주크의 지배하에 들어갔고, 468년/1075년-56년 술탄 알프 아르슬란은 그의 노예 사령관 ʿ 에마드 알드 ī 사브티긴을 아제르바이잔과 아란의 총독으로 파견하여, 마지막 샤다디족을 대신했습니다. 이 시기부터 아란의 튀르크화가 증가하기 시작하는데, 이들은 다시 부활한 조지아 왕들의 공격에 맞서 동부 트랜스카우카시아를 방어해야 했던 엘디귀지드 혹은 일데이지드 아타베그의 휘하에 있습니다. 몽골의 침략은 오구즈를 비롯한 튀르크멘의 유입을 더욱 두드러지게 했습니다. 바르다 ʿ라는 뤼스 약탈 이후 완전히 부활한 적이 없었고, 자료에 거의 언급되지 않았습니다."(C.E. Bsowrth, æ디아 이란리카 백과사전의 아란)
    • Fridrik Thordarson에 따르면:
    "백인어에 대한 이란의 영향. 기원전 1천년부터 11세기에 터키인이 등장하기 전까지 아제르바이잔에서 이란어가 우세했다는 것은 일반적인 의견입니다(Menges, pp. 41–42; Camb 참조). 히스트. 이란 IV, 226-228쪽, VI, 950-952쪽). 튀르크화 과정은 본질적으로 16세기 초에 완료되었으며, 오늘날 이란어는 이 지역에 흩어져 있는 소수의 정착지에서만 사용됩니다."
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외부 링크

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