베제클릭 동굴

Bezeklik Caves
베제클릭 동굴
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베제클릭 동굴
Map showing the location of Bezeklik Caves
Map showing the location of Bezeklik Caves
중국의 베제클릭 동굴 위치
좌표42°57′21″N 89°32′22″E / 42.95583°N 89.53944°E / 42.95583; 89.53944좌표: 42°57′21″N 89°32′22″E / 42.95583°N 89.53944°E / 42.95583; 89.53944

The Bezeklik Thousand Buddha Caves (Chinese: 柏孜克里千佛洞; pinyin: Bózīkèlǐ Qiānfódòng, Uyghur: ېىزەكلىك مىڭ ئۆيى ) is a complex of Buddhist cave grottos dating from the 5th to 14th century between the cities of Turpan and Shanshan (Loulan) at the north-east of the Taklamakan Desert near the ancient ruins of Gaochang in the Mutou Valley, a gorge in the 중국 서부의 신장 지역에 있는 불타는 산. 이들은 플라밍 산맥 아래 서무터우 계곡의 절벽에 높이 있으며,[1] 살아남은 동굴의 대부분은 10세기경부터 13세기경까지 서위구르 왕국에서 유래한 것이다.[2]

베제클릭 벽화

알베르 페르시아인이라고 추측한 부처 앞에서 조공을 바치는 무릎 꿇은 인물들이 있는 9절(Cave 20)의 프라디디 장면.[3] 그러나 현대 장학금으로 이들은 당나라(7~8세기)와 위구르(9~13세기) 통치 기간 동안 그라반에서 거주했던 이란 동부소그디아인 으로 [4]확인되었다.[5]

현장에는 77개의 바위절단 동굴이 있다. 대부분은 둥근 아치 천장을 가진 직사각형의 공간을 종종 네 부분으로 나누는데, 각각 부처의 벽화가 그려져 있다. 그 효과는 수백 개의 부처 벽화가 있는 천장 전체를 덮는 것이다. 어떤 벽화들은 터키인, 인도인, 유럽인 등 다른 인물들에 둘러싸인 큰 불상을 보여준다. 벽화의 질은 어떤 이들은 예술적으로 순진한 반면 어떤 이들은 종교 예술의 걸작이기 때문에 다양하다.[6] 베제클릭 천불동굴을 가장 잘 나타내는 벽화는 큰 규모의 벽화로, 전생에서 석가모니의 '약속' 또는 '약속'을 그린 그림인 '쁘라삐디 풍경'이라는 이름이 붙여졌다.[7]

제임스 A 교수. 밀워드는 원래의 위구르들을 물리적으로 몽고로이드라고 묘사하면서, 그들이 타림 분지의 원래 인도-유럽 토샤리아 주민들과 섞이기 시작할 때까지 위구르 후원자들의 9번 절에 있는 베제클릭의 이미지를 예로 들었다.[8] 위구르스 불교는 베제클릭 벽화를 만들었다.[9] 하지만 피터 B. 골든은 위구르인들마니차이즘, 불교, 기독교인도유럽 소그디아인들문자체계와 종교신앙을 채택했을 뿐만 아니라 소그디아인들을 '멘토'로 바라보면서 점차 실크로드 상인과 문화의 공급자로서의 역할을 대신했다고 쓰고 있다.[10] 실제로 비단으로 만든 예복을 입은 소그다인들이 베제클릭 벽화의 프라디디 장면에서 볼 수 있는데, 특히 9절의 6장에서는 소그다인이 부처에게 기증하는 모습을 보여준다.[4] 베제클릭의 그림은 인도의 영향이 적은 반면, 주로 중국과 이란 스타일, 특히 사사니아 페르시아 산수화의 영향을 받는다.[11] 알버트 은 벽화를 처음으로 연구했고 1913년에 그의 연구 결과를 발표했다. 그는 9번 템플의 14장에서 녹색 털로 장식된 코트를 입고 금가루 자루로 추정되는 그릇을 들고 녹색 눈을 가진 서유라시아처럼 생긴 인물 중 하나가 어떻게 사산 페르시아 왕자들머리장식을 연상시키는 모자를 썼는지 주목했다.[12]

코초와 두반 왕국의 불교 위구르족은 이슬람 차가타이 칸국 통치자 키즈르 코자(재위 1389-1399)의 손에 의해 가자트(성전)정복에 의해 이슬람으로 개종되었다.[13] 이슬람교로 개종된 후, 이전 투르반에서 불교의 위구르족의 후손들은 조상의 유산에 대한 기억을 간직하지 못하고, '불교의 칼무크족'(Dzungars)이 자신들의 지역에 불교 기념비를 세운 자들이라고 거짓으로 믿었다.[14]

베제클릭의 벽화는 상당한 피해를 입었다. 많은 사찰들은 종교가 지각 있는 존재들의 비유적인 이미지를 묘사한 이슬람교도들에 의해 훼손되었다; 모든 조각상들은 파괴되었고, 몇몇 그림들은 더럽혀졌고 다른 것들은 진흙으로 얼룩졌고,[15] 그 외의 것들은 밤에 그 인물들이 살아날 수도 있다는 지역적인 믿음 때문에 종종 눈과 입이 찢어졌다.[16] 마이클 딜런은 베제클릭의 천불굴을 종교와 인간의 형상을 묘사하는 것에 대항하는 종교적인 동기가 부여된 우상 파괴의 한 예라고 생각했다.[17] 벽화 조각도 현지인들이 비료로 사용하기 위해 잘라냈다.[15] 19세기 후반과 20세기 초반에 유럽과 일본의 탐험가들은 모래에 묻힌 온전한 벽화를 발견했고, 많은 벽화들이 제거되어 전 세계로 흩어졌다. 가장 잘 보존된 벽화 중 일부는 독일 탐험가 알베르 에 의해 제거되어 독일로 보내졌다. 프레이지디 장면을 보여주는 것과 같은 큰 조각들은 베를린의 민족학 박물관의 벽에 영구적으로 고정되었다. 제2차 세계 대전 동안 그들은 안전을 위해 제거될 수 없었고, 따라서 박물관이 연합군에 의해 베를린의 폭격에 잡혔을 때 파괴되었다.[15] 다른 작품들은 현재 세인트 에르미타주 박물관과 같은 세계 여러 박물관에서 발견될 수 있다. 페테르부르크, 일본의 도쿄국립박물관, 런던의 대영박물관, 한국인도의 국립박물관.

탐험가들에 의해 제거된 베제클릭 벽화의 디지털 레크리에이션이 일본에서 상영되었다.[2][18]

갤러리

참고 항목

각주

  1. ^ "Bizaklik Thousand Buddha Caves". travelchinaguide.com. Retrieved 2007-09-21.
  2. ^ Jump up to: a b 류코쿠 박물관 베제클릭 벽화 복원
  3. ^ 폰 르 콕, 알버트(1913). 초츠초: ost-Turkistan Archives 2016-12-04년 Wayback Machine보관된 2016-2012-04년 Facsimile-Widergen der Wichigerren Funde der Ersten Königlich Preusschen 탐험대 나흐 Duplan. 베를린: 디트리히 라이머 (Ernst Vohsen), im Auftrage der Gernalverwaltung der Königlichen Museen aus aus Miteln des Baessler-Institutes, 페이지 28, Tafel 20(2016년 9월 3일 액세스)
  4. ^ Jump up to: a b c 가스파리니, 마리아치아라. 루돌프 G. 바그너와 모니카 준자(eds), 초문학 연구, 뤼프레흐트-카를스 유니버스티테트 하이델베르크(2014), 페이지 134-163의 예술 표현: 중-이란과 위구르 섬유 상호작용과 베를린의 튜반 섬유 컬렉션. ISSN 2191-6411. 참고 항목 32번을 참조하십시오. (2016년 9월 3일 액세스).
  5. ^ 한센, 발레리(2012), 실크로드: 새로운 역사, 옥스퍼드 대학 출판부, 페이지 98, ISBN 978-0-19-993921-3.
  6. ^ "Bizaklik Thousand Buddha Caves". showcaves.com. Retrieved 2007-09-21.
  7. ^ 베제클릭 천불굴의 사라진 벽화
  8. ^ Millward, James A. (2007). Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang (illustrated ed.). Columbia University Press. p. 43. ISBN 978-0231139243. Retrieved 10 March 2014.
  9. ^ Modern Chinese Religion I (2 vol.set): Song-Liao-Jin-Yuan (960-1368 AD). BRILL. 8 December 2014. pp. 895–. ISBN 978-90-04-27164-7.
  10. ^ 피터 B. 골든(2011), 중앙아시아의 세계사, 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부, 47페이지 ISBN 978-0-19-515947-9.
  11. ^ 심스, 엘리너, 보리스 1세 Marshak, Ernst J. Grube, (2002), 비길없는 이미지: 페르시아 회화와 그것의 출처, 뉴 헤이븐과 런던: 예일 대학 출판부, 페이지 154, ISBN 0-300-09038-2.
  12. ^ 폰 르 콕, 알버트(1913). 초츠초: ost-Turkistan Archives 2016-12-04년 Wayback Machine보관된 2016-2012-04년 Facsimile-Widergen der Wichigerren Funde der Ersten Königlich Preusschen 탐험대 나흐 Duplan. 베를린: 디트리히 라이머 (Ernst Vohsen), im Auftrage der Gernalverwaltung der Königlichen Museen aus aus Miteln des Baessler-Institutes, 페이지 28 (2016년 9월 3일 접속)
  13. ^ James A. Millward (2007). Eurasian Crossroads: A History of Xinjiang. Columbia University Press. pp. 69–. ISBN 978-0-231-13924-3.
  14. ^ Hamilton Alexander Rosskeen Gibb; Bernard Lewis; Johannes Hendrik Kramers; Charles Pellat; Joseph Schacht (1998). The Encyclopaedia of Islam. Brill. p. 677.
  15. ^ Jump up to: a b c Whitfield, Susan (2010). "A place of safekeeping? The vicissitudes of the Bezeklik murals". In Agnew, Neville (ed.). Conservation of ancient sites on the Silk Road: proceedings of the second International Conference on the Conservation of Grotto Sites, Mogao Grottoes, Dunhuang, People's Republic of China (PDF). Getty Publications. pp. 95–106. ISBN 978-1-60606-013-1. Archived from the original (PDF) on 2012-10-30.
  16. ^ Hopkirk, Peter (2001). Foreign Devils on the Silk Road: The Search for the Lost Treasures of Central Asia. Oxford University Press. p. 118. ISBN 978-0192802118.
  17. ^ Michael Dillon (1 August 2014). Xinjiang and the Expansion of Chinese Communist Power: Kashgar in the Early Twentieth Century. Routledge. pp. 17–. ISBN 978-1-317-64721-8.
  18. ^ 류코쿠 대학 디지털 자료실 연구센터
  19. ^ 폰 르 콕, 알버트(1913). 초츠초: ost-Turkistan Archives 2016-12-04년 Wayback Machine보관된 2016-2012-04년 Facsimile-Widergen der Wichigerren Funde der Ersten Königlich Preusschen 탐험대 나흐 Duplan. 베를린: 디트리히 라이머(Ernst Vohsen), im Auftrage der Gernalverwaltung der Königlichen Museen aus Mitteln des Baessler-Institutes, Tafel 19 Wayback Machine에 2017-05-25 보관. (2016년 9월 3일 접속).

추가 읽기

외부 링크