페르시아 예술

Persian art
페르시아 예술
카자르 왕조는 고대 페르시아 활자의 부활인 파드 알리 샤 시대의 탄게 사바시에 암석 구원을 했다.
"살팅 카펫"의 절반인 Safavid, 양털, 실크, 금속 실, 약 1600개
예술의 역사
기간
지역
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아시아의 예술

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아메리카의 예술

오스트레일리아의 예술

오세아니아의 예술
종교
기술
종류들

페르시아 예술 또는 이란 예술(페르시아어: هنررنی)은 세계 역사상 가장 풍부한 예술 유산 중 하나로 건축, 회화, 직조, 도자기, 서예, 금속공예, 조각 등 많은 매체에서 강했다. 서로 다른 시기에 이웃 문명의 예술로부터 영향을 받은 것은 매우 중요했고, 후기에 페르시아 예술은 더 넓은 스타일의 이슬람 예술의 일부로서 주요한 영향을 주고 받았다. 이 기사는 1925년까지 페르시아의 예술과 카자르 왕조의 종말을 다루고 있다. 후기 미술은 이란의 근현대 미술, 전통 공예는 이란의 미술품을 본다. 이란에서 록아트는 가장 오래된 예술이다. 이란의 건축은 그 기사에서 다루어진다.

기원전 550년–330년 기원전 330년 아케메니드 제국으로부터 대부분의 기간 동안 이란을 사용하는 큰 국가가 이란의 현대적 경계와 유사한 지역, 그리고 때로는 훨씬 더 넓은 지역을 통치해 왔으며, 때로는 대이란이라고 불리기도 하는데, 이 지역에서는 문화 페르시아화의 과정이 지배자 관계가 분리되어도 지속적인 결과를 남겼다. 연이은 왕조의 궁정은 대체로 페르시아 예술의 양식을 주도해 왔으며, 궁정이 후원하는 예술은 가장 인상적인 생존을 많이 남겼다.

고대에는 페르시아 예술의 남아 있는 기념물들은 인간의 형상(대부분의 남성, 그리고 종종 왕족)과 동물에 집중된 전통으로 유명하다. 비록 종교적인 이유로 지금은 일반적으로 큰 예를 피하고 있지만, 특히 조각에 있어서 페르시아 예술은 다른 지역의 이슬람 예술보다 인물에 더 큰 비중을 두고 있다. 기하학적으로 전개된 밀도 높은 장식의 일반적인 이슬람 스타일은 페르시아에서 구름띠와 같은 중국적 모티브와 식물에서 파생된 모티브를 결합한 최고의 우아하고 조화로운 스타일로 발전했고, 종종 그들을 둘러싼 식물 요소보다 훨씬 작은 규모로 표현되는 동물들도 있었다. 16세기 사파비드 왕조 하에서는 이 양식이 매우 다양한 매체에 걸쳐 사용되었고, 주로 화가인 샤의 궁정 예술가들로부터 확산되었다.

초기 예술

기원전 제4천년기 도기 그릇
주요 기사: 수산

수사 주변의 도색배터리 문명의 증거는 기원전 5000년으로 거슬러 올라간다.[1] 수사는 우륵 시대에 수메르 우륵 문화권 내에 확고히 있었다. 우륵의 전체 국가 기구 모조품, 원문 작성, 수메르 문양이 새겨진 원통형 봉인, 기념비적인 건축물이 수사에서 발견된다. 수사는 우륵의 식민지였을지도 모른다. 이와 같이 수사의 기간화는 우륵에 해당하고, 초기, 중후, 후기 수사 2기(기원전 3800~3100년)는 초기, 중후기, 후기 우륵기에 해당한다.

6000년 전 수사가 처음 정착한 직후 주민들은 주변의 평평한 풍경 위로 솟아오른 기념비적인 단상에 절을 세웠다. 절터 기단부근 천여 개의 무덤에 제물로 올린 도자기의 예술성은 오늘날에도 여전히 인정받고 있다. 현재 루브르 박물관에 있는 묘지에서 거의 2,000개의 화분이 회수되었다. 발견된 선박들은 자신들이 만든 제작자들의 예술적, 기술적 업적에 대한 웅변적인 증언이며, 이들을 의뢰한 사회의 조직에 대한 단서를 잡고 있다.[2] 수사의 도자기를 가장 초창기 스타일로 칠한 것은 기원전 5천년기에 근동지방에 퍼진 메소포타미아 우바이드 도자 전통의 늦은 지역 버전이다.[2]

아누바니니니 바위 구조대, 기원전 2300년 경.

Susa I 스타일은 이란 서부 산악지대에 있는 현대 도자기 산업의 영향과 과거의 산물이었다. 술고래나 비커, 서빙 접시, 작은 항아리 등 3종류의 그릇이 밀접하게 연관되어 재발하는 것은 3종류의 음식을 섭취하는 것을 상기시키며, 분명히 이 종에서와 마찬가지로 후세계의 생활에 필요하다고 생각되는 것이다. 이런 모양의 도자기는 묘지에서 나온 그릇의 비중이 크다. 다른 것들은 간단한 띠가 그려진 코스 요리용 항아리들과 그릇들이며 아마도 청소년들과 아마도 어린이들뿐만 아니라 더 가난한 시민들의 장소의 무덤이었을 것이다.[3] 그 도자기는 손으로 정성껏 만든다. 느린 수레바퀴를 사용했을지 모르지만, 그릇의 비대칭성과 포위선과 띠의 도면의 불규칙성은 대부분의 작업이 자유자재로 이루어졌음을 나타낸다.

자장비 암석 구조대

산왕국 자루비, 특히 아누바니니니 암구조는 기원전 2300년경이나 기원전 2천년 초기의 암구제인데, 이는 이란 최초의 암구제다. 그들은 케르만샤 지방에 위치해 있다.[4][5] 이 구호품들은 약 1천년 반 후에 후기 아차메니드 베이스툰 구호품들에 영향을 준 것으로 생각된다.[4][6]

엘람

현대 이란의 남부와 서쪽에서 온 엘라마이트 예술은 비록 종종 덜 세련되었지만 메소포타미아의 이웃 예술과 많은 특성을 공유했다. 원통형 물개, 숭배자들의 작은 형상, 신과 동물들, 얕은 구호물자, 그리고 몇몇 큰 통치자들의 조각상들이 모두 발견된다. 구제 형상을 한 아주 미세한 금그릇이 몇 개 있다.[7]

루리스탄 동관

기원전 700년경 "동물의 주인"을 모티브로 한 말 비트 광대뼈
주요 기사: 루리스탄 청동

루리스탄 브론즈(Lurstan brones)는 초기 철기 시대의 청동 조각으로 장식된 작은 주조물로서, 로리스탄 주와 이란 중서부 케르만샤에서 많이 발견되었다.[8] 그것들은 많은 장신구, 도구, 무기, 말뚝과 시툴레를 포함한 적은 수의 그릇을 포함하고 있으며,[9] 기록된 발굴에서 발견되는 것들은 일반적으로 무덤에서 발견된다.[10] 그들을 만든 사람들의 민족성은 페르시아인일 수도 있지만,[11] 아마도 그 지역에 이름을 붙인 현대 루르족과 관련이 있을 것이다. 그들은 아마도 기원전 1000년에서 650년 사이일 것이다.[12]

동공은 편평한 편이며 스키타이 예술과 관련된 금속공예처럼 개방된 작품을 사용하는 경향이 있다. 그것들은 유목민이나 초인종족의 예술을 나타내며, 모든 소유물은 가볍고 휴대할 수 있어야 했고, 무기, 피니얼(아마도 텐트폴), 말 하르니스의 부속품, 핀, 컵, 작은 부속품 등과 같은 필요한 물건들은 그들의 작은 표면적에 높게 장식되어 있다.[13] 동물들의 표현은 흔하며, 특히 뿔이 큰 염소나 양들이 많이 있으며, 형태와 양식은 독특하고 창의적이다. 마주 보는 두 동물 사이에 인간이 위치하여 있는 것을 보여주는 "동물의 달인" 모티브는 흔하지만[14] 전형적으로 매우 양식적이다.[15] 몇몇의 암컷 "동물의 여편네"가 보인다.[16]

기원전 약 700년경의 지위예 사재기는 대부분 금속으로 되어 있는 물건들의 집합체인데, 사실 모두 함께 발견된 것은 아닐지 모르지만, 아마도 그 시대의 페르시아 도시들의 예술성을 보여주는 것일 것이다. 하산루에서 철기 시대 2기의 섬세한 금속 공작물이 발견되었고, 아직 마릭에서 더 일찍 발견되었다.[7]

아케메네스족

기원전 486-425년 아케메니드의 페르세폴리스에서 복원된 거대한 석회암 황소 두부 페르시아기둥자본

아케메니드 예술은 프리제 구제, 금속공예, 궁전 장식, 유약 벽돌조공, 세공, 정원 가꾸기 등이 있다. 궁정 미술의 대부분의 존속품들은 기념비적인 조각품이며, 그 중에서도 동물 머리를 한 페르시아의 수도와 페르세폴리스의 다른 조각품들이다.[17]

페르시아인들은 그들의 스타일과 기법을 가진 예술가들을 제국 구석구석에서 데려갔지만, 그들은 단순한 스타일의 조합이 아니라 새로운 페르시아 스타일의 합성을 생산했다.[18] 키루스 대왕은 사실 그의 뒤에 광범위한 고대 이란 유산을 가지고 있었다; 비문들은 메데스의 특산품이었을지도 모른다고 암시하는 풍부한 아차메니드 금 작품은 예를 들어 이전 유적지의 전통에 있었다.

경적모양이며 보통 동물 모양으로 끝나는 운율 음용선은 뉴욕에서처럼 생존하기 위한 대형 금속 공작의 가장 흔한 유형이다. 귀금속에는 아주 미세한 작은 보석 조각이나 상감 조각들이 많이 있는데, 또한 대부분 동물을 특징으로 하고 있으며, 옥수스 보물에는 다양한 종류가 있다. 전형적으로 금으로 된 작은 조각들은 엘리트들에 의해 옷에 꿰매졌고, 많은 금 토크가 살아남았다.[17]

암석 릴리프

로마 황제 발레리안, 아랍인 필립, 나크쉬-에 루스탐에 대한 샤푸르 1세의 승리.
Taq Bostan; "나이트"는 아마도 샤브디즈에 장착된 Khosrow Parviz일 것이다.

일반적으로 도로 옆에 높이, 그리고 수원의 근원에 가까운 큰 조각 암석 구조물은 페르시아 예술에서 공통적인 매개체로 주로 왕을 찬양하고 영토에 대한 페르시아의 지배를 선언하는데 사용된다.[19] 이란 남서부의 사르폴-에 자하브(기원전 2000년경), 쿨-에 파라(Kul-e Farah), 에스카프트-에 살만(Eshkaft-e Salman) 등 자장비와 엘라마이트 암구호에서 시작하여 아시리아인 밑에서 계속된다. 다리우스 대왕을 위해 기원전 500년경에 만들어진 베히스탄의 구호와 비문은 아차메니드 제국의 힘을 반영하고 선포하면서 훨씬 웅대한 규모에 있다.[20] 페르시아의 통치자들은 일반적으로 그들의 힘과 업적을 자랑했다. 무슬림 정복이 그러한 기념물에서 이미지를 제거하기 전까지; 훨씬 후에 카자르 왕조 하에서 작은 부흥이 있었다.[21]

베이스툰은 이집트 로제타석이 3개의 다른 언어로 본문을 반복하는 것처럼 크고 중요한 비문을 가진 것이 특이하다. 여기에서는 모두 쐐기풀 문자를 사용한다. 옛 페르시아어, 엘람어, 바빌로니아어(나중의 아카드어)이다.[22] 이것은 이 언어들에 대한 현대적인 이해에서 중요했다. 다른 페르시아의 구호물들은 일반적으로 비문이 부족하며, 관련된 왕들은 종종 잠정적으로만 확인될 수 있다. 문제는 사산인의 경우 동전을 통해 확인할 수 있는 왕관마다 다른 스타일의 왕관을 보여주는 관습에 의해 도움을 받는다.[21]

나크쉬에 루스탐은 아차메니드 왕조(기원전 500~330년)의 귀곡촌으로, 4기의 큰 무덤이 절벽면 높이 잘려 있다. 이것들은 주로 건축 장식을 가지고 있지만, 정면에는 각각 매우 유사한 문 위의 큰 판넬이 있으며, 그 내용은 매우 유사하며, 왕의 형상은 신에 의해 투자되고, 작은 형상이 줄지어 있는 구역 위, 군인들과 관리들이 있다. 세 부류의 인물은 크기가 극명하게 다르다. 각 무덤의 입구는 각 십자가의 중앙에 있으며, 작은 방으로 열려 왕이 석관에 누워 있다.[23] 무덤의 각 면의 수평 빔은 페르세폴리스 궁전의 입구를 모사한 것으로 추정된다.

오직 한 사람만이 비문을 가지고 있고 다른 왕들이 무덤에 어울리는 것은 다소 추측할 수 있다; 구조된 인물들은 개별화된 초상화로서 의도된 것이 아니다. 왼쪽에서 세 번째로 비문으로 확인되는 것은 다리우스 1세(기원전 522–486년)의 무덤이다. 나머지 3개는 각각 Xerxes I(기원전 486–465년), Artaxerxes I(기원전 465–424년), 다리우스 2세(기원전 423–404년)의 것으로 생각된다. 다섯 번째 미완성자는 최장 2년간 군림했던 아르탁세르스 3세일 수도 있지만, 마지막 아케메니드 왕조인 다리우스 3세(기원전 336년–330년)일 가능성이 더 높다. 이 무덤들은 알렉산더 대왕이 아케메니드 제국을 정복한 후 약탈되었다. [23]

아차메니드 무덤 아래, 지상에 가까운 곳에는 사산 왕들의 큰 인물들과 몇몇 신들과 전투 중인 다른 신들과 함께 암석 구조물이 있다. 가장 유명한 것은 사산 왕 샤푸르 1세가 말을 타고, 로마 황제 발레리안이 그에게 굴복하여 고개를 숙이고, 아랍인 필리프(사푸르에게 조공을 바친 이전 황제)가 샤푸르 말을 들고 있는 반면, 전투에서 사망한 고디안 3세는 그 아래에 놓여 있는 것을 보여준다(다른 신원이 제시되었다). 이것은 서기 260년 에데사 전투를 기념하는데, 이때 발레리안이 유일한 로마 황제가 되어 로마인들에게 영원한 굴욕으로 남게 되었다. 이러한 구호물자를 배치한 것은 사사니안인들이 초창기 아케메니드 제국의 영광과 그들 자신을 연결하려는 의도를 분명히 시사한다.[24] 페르세폴리스에는 세 개의 유사한 구조물을 가진 아차메니드 왕릉이 더 있는데 하나는 미완성인 것이다.[25]

서기 225년에서 310년까지 대략적인 날짜를 가진 7개의 사산안 구호품들은 가구 장면과 전투를 포함한 주제들을 보여준다. 현장에서 가장 이른 구제책은 엘라마이트로 기원전 1000년경부터이다. 약 1킬로미터 떨어진 곳에는 사사니안 바위 구조대 4개, 축하하는 세 명의 왕과 한 명의 대제사제가 더 있다. 또 다른 중요한 사사니안 유적지는 타크 보스탄으로, 2개의 왕실 가구와 약 2배의 크기의 카타프랙트 또는 페르시아 중기병대의 유명한 인물을 포함하여, 아마도 그가 가장 좋아하는 말 샤브디즈에 올라탄 호스로 파르비즈 왕을 대표할 것이다; 그 둘은 후기 페르시아 문학에서 계속 기념되었다.[26] 피루자바드, 파르스, 비샤푸르에는 사사니안 구호 단체들이 있는데, 전자는 가장 오래된 전투 장면인 대규모 전투 장면을 포함하여 현재 심하게 마모되어 있다.[27] Barm-e Delak에서 한 왕이 그의 여왕에게 꽃을 바친다.

사산 구제는 왕조 초기 80년에 집중되어 있지만, 중요한 한 세트가 6세기임에도 불구하고, 비교적 적은 수의 유적지, 주로 사산 중심지에 집중되어 있다. 특히 후기 작품들은 이제 사라진 스투코 궁전에서의 유사한 구제의 전통을 그리고 있음을 시사한다. 암석 구조물은 아마도 석고로 코팅되어 칠해져 있었을 것이다.[21]

앞선 페르시아의 셀루키드와 파르티아인들의 암석구조는 일반적으로 더 작고 더 조잡하며, 사사니아인들이 분명히 그랬던 것처럼 모든 왕실의 직할적인 수수료는 아니다.[28] 베히스툰에서는 사자를 포함한 이전의 안도감이 완전히 헬레니즘적인 스타일로 뒤로 젖혀진 헤라클레스로 각색되었다. 그는 사자 가죽 위에 몸을 눕혔다. 이것은 비교적 최근에야 잔해 아래에서 발견되었다. 비문은 기원전 148년으로 거슬러 올라간다.[29] 이란의 다른 구호품들에는 시카프트-에 굴굴의 얕은 구호물자에 있는 아시리아 왕도 포함되어 있다; 페르시아 구호물자가 있는 모든 곳이 현대 이란에 있는 것은 아니다.[21] 다른 사사니아 양식들과 마찬가지로, 이 형태는 카자르 문하에서 작은 부흥을 누렸는데, 여기에는 탄게 사바시의 왕족 사냥터에서 사냥하는 모습을 보여주는 크고 생동감 있는 판넬과, 여전히 주로 색칠이 온전한 판넬이 포함되어 있으며, 타크 보스탄에서는 수행원들과 함께 앉아 있는 샤를 보여준다.

The standard catalogue of pre-Islamic Persian reliefs lists the known examples (as at 1984) as follows: Lullubi #1–4; Elam #5–19; Assyrian #20–21; Achaemenid #22–30; Late/Post-Achaemenid and Seleucid #31–35; Parthian #36–49; Sasanian #50–84; others #85–88.[30]

Naksh-e Rustam의 파노라마. 아차메니드 무덤 위, 사사니안 무덤 아래. 무덤은 왼쪽에서 오른쪽으로 아마 다리우스 2세, 아르탁세르크세스 1세, 다리우스 1세, 크세르크세스 1세에 속할 것이다.

파르티아인

엘리마이스 샤미의 성소에서 온 파르티아 귀족의 청동상
주요 기사: 파르티아 미술

파르티아인들의 예술은 이란과 헬레니즘 양식이 혼합된 것이었다. 파르티아 제국은 기원전 247년부터 서기 224년까지 지금의 대이란과 그 밖의 여러 영토에 존재했다. 발굴에서 파르티아누스 장소는 종종 간과되고, 파르티아누스 층은 주변과 구별하기 어렵다.[31] 따라서 파르티아 미술에 대한 연구 상황과 지식 상태는 여전히 매우 진부하다; 데이트는 어렵고 가장 중요한 유적은 현대 이라크의 하트라에서와 같이 제국의 주변 지역에서 나온다.[32] 현대 이라크에서는 파르티아 조각품 중 가장 많은 양이 발굴되었다. 파르티아 왕조 시대 이후에도 한동안 그 양식의 예술은 주변 지역에서 계속되었다. 서술적 표현에서도 인물들은 서로 마주보기보다는 시청자를 정면으로 바라보는데, 이것은 후기 고대와 중세 유럽, 비잔티움의 예술을 예상하는 특징이다. 옷의 디테일에 큰 관심이 쏠리는데, 아마도 큰 형상을 포함하여 수놓은 정교한 무늬로 장식되어 있다.[33]

20세기 두라-에우로포스에서의 발굴은 많은 새로운 발견을 제공했다. 고전 고고학자이자 발굴의 책임자인 마이클 로스토프체프는 AD 1세기, 팔미라, 두라 유로포스, 그리고 불교 인도까지 이란에서 예술이 같은 원리를 따른다는 것을 깨달았다. 그는 이 작품을 파르티아 예술이라고 불렀다.[34]

'파르티아' 미술의 가장 큰 특징은 이란이나 파르티아 미술의 특별한 특징이 아니며 팔미라 미술에 처음 등장한 프런트다.[35] 이 예술이 "파르티아인" 예술이라고 불릴 수 있는지 혹은 그것이 어떤 특정한 지역적 영역과 연관되어야 하는지에 대한 의구심이 있다; 이 예술이 유프라테스 중간 지역 밖에서 창조되었다가 팔미라로 가져왔다는 증거는 없다.[36] 이 예술은 유프라테스 중부에 공통적으로 나타나는 지역적 발전으로 더 잘 생각되고 있다.[36] 파르티안 암석 구조물은 위에 씌워져 있다.

건축에서, 석고 무늬는 매우 인기 있었고, 거의 모든 것이 사라졌다. 일단 이 기술이 개발되면, 이 기술은 큰 표면을 덮었고 아마도 카펫과 다른 섬유로 디자인 요소들을 공유했고, 현재는 거의 완전히 사라졌다.[37] 파르티안 라임은 아차메니드 스타일을 계속했지만, 기껏해야 터미널에 있는 동물들(또는 원생동물들)은 좀더 자연주의적인데, 아마도 그리스의 영향 아래 있을 것이다.

사사니아인

샤푸르 1세 거대 동상, AD 240–272

사사니아 예술, 즉 사사니아 예술은 서기 3세기에서 7세기까지 통치한 사사니아 제국하에서 제작되었고, 651년경 이슬람의 페르시아 정복은 완성되었다. 서기 224년, 마지막 파르티아 왕은 아르다시르 1세에게 패배하였다. 그 결과로 생겨난 사사니아 왕조는 현대 이란, 이라크, 그리고 현대 이란의 동쪽과 북쪽의 많은 영토를 지배하면서 4백 년 동안 지속될 것이다. 때때로 레반트는 아나톨리아와 이집트와 아라비아의 많은 부분을 지배하고 있었다. 이란과 메소포타미아에서 새로운 시대를 시작했는데, 이 시대는 그 시대의 예술을 포함한 여러 가지 면에서 아차메네이드 전통에 기초하여 만들어졌다. 그럼에도 불구하고 중국과 지중해까지 전해진 그 시대의 예술에 대한 다른 영향도 있었다.[38]

남아 있는 사산인들의 예술은 건축, 구호물, 금속공예품에서 가장 잘 보여지며, 분명히 널리 제작된 것으로부터 살아남은 그림들이 있다. 석재 구조물은 아마도 석고 안에 있는 것들보다 수가 훨씬 많았으며, 그 중 오직 파편만이 살아남았다. 자유 입상 조각상은 파르티아누스 시대에 비해 이 시기에 인기가 없어졌지만 샤푸르 1세(R.[40] AD 240–272)의 거대한 조각상은 동굴에서 자란 석순에서 조각된 주요 예외로,[39] 현재 없어진 다른 거대한 왕들의 조각상에 대한 문학적인 언급이 있다. 중요한 사사니안 암석 구조물은 위에서 다루어지며, 큰 조형적 장면을 포함하여 건물에 주형 석고 장식을 하는 파르티아 전통이 계속되었다.[39]

실버 플레이트, 6세기
은그릇 밑면에 7세기 사사니안 장식

살아남은 사사니안 예술은 비잔틴 대사들이 기록한 사사니안 궁정의 호화로운 삶과 전시를 반영하여 궁정적이고 기사도적인 장면을 상당히 웅장하게 묘사하고 있다. 샤푸르 1세의 거대한 조각상만큼 큰 것은 없지만, 지배자들의 이미지는 살아남은 많은 작품들을 지배하고 있다. 사냥과 전투 장면은 특별한 인기를 누렸고, 가벼운 옷차림을 한 춤추는 소녀들과 연예인들이었다. 표현은 종종 무장의 외투처럼 배열되는데, 이는 유럽과 동아시아의 예술 제작에 큰 영향을 미쳤을 수 있다. 비록 파르티아 미술이 정면관을 선호하였지만, 사산 미술의 서술적 표현은 종종 프로파일이나 3/4분의 1의 관점에 나타난 인물들을 특징으로 한다. 전면 보기가 덜 빈번하게 발생한다.[39]

벽화가 양적으로 살아남은 몇 안 되는 유적지 중 하나는 현대 타지키스탄의 판자켄트(Panjakent)와 고대 소그디아(Sogdia)인데, 이 유적지는 중앙 사사니아 세력의 지배하에 있었다. 이 옛 도시는 결국 722년 이슬람교도들이 이 도시를 점령한 후 수십 년 만에 버려졌고 현대에 광범위하게 발굴되었다. 지금은 에르미타주 박물관이나 타슈켄트에 대부분 있는 궁전과 민가에서 벽화가 많이 남아 있었다. 그들은 방 전체를 덮었고 나무로 된 다량의 구호물자를 동반했다. 주제는 다른 사사니아 예술과 유사하며, 왕과 잔치, 전투, 미녀 등이 있으며, 페르시아와 인도의 서사시 둘 다의 삽화는 물론, 신들의 복합적인 혼합이 있다. 그것들은 대부분 7~8세기에서 유래한다.[41] 비샤푸르 바닥 모자이크에서는 대체로 그레코로만형 양식의 모자이크에서 살아남았고, 이것들은 아마도 그리스 세계의 공예가들에 의해 만들어진 다른 엘리트 환경에서 널리 퍼졌을 것이다.[42]

많은 사사니드 은그릇들이 살아남았는데, 특히 음식을 내놓는 데 사용되는 큰 접시나 그릇이 더 그렇다. 이들은 기마왕이나 영웅들의 궁중 레퍼토리를 새기거나 돋을새김한 고품질의 장식과 사냥, 전투, 잔치 장면, 종종 부분적으로 금박을 입혔다. 와인으로 추측되는 유어스는 춤추는 소녀들을 안도의 대상으로 삼을 수 있다. 이것들은 중국으로 수출되었고, 또한 서쪽으로 수출되었다.[43]

사사니아 유리는 계속되어 로마 유리 기술을 발전시켰다. 더 간단한 형태로는, 그것은 광범위한 사람들에게 이용 가능한 것으로 보이며, 비잔티움이나 중국에 인기 있는 사치품 수출품이었고, 심지어 일본 시대부터 엘리트 매장지에 나타나기도 했다. 엄밀히 말하면, 그것은 지나치게 정교한 수정 없이 한 조각으로 작업한 선박으로 투명성을 위해 평범한 색상을 피하고 유리 조각으로 장식된 두꺼운 유리 조각이 특징인 실리카 소다 라임 유리 제품이다. 따라서 장식은 후행 및 도포 모티브와 같은 다른 기법이 실행되었지만, 일반적으로 주형(리프)에서 나온 고형 및 시각적 모티브로 구성된다.[39] 사산 도자기는 엘리트들이 사용하지 않은 것으로 보이며, 대부분 실용주의적이다.

이슬람 정복자들이 잃어버린 왕실 바레스트산 카펫에 대한 찬사가 넘쳐났기 때문에 카펫은 분명히 고도의 정교함에 도달할 수 있을 것이다. 그러나 사사니드 페르시아에서 유래될 수 있는 유일한 생존 조각은 아마도 유목민족에 의해 만들어진 더 낮은 생산물일 것이다. 사사니드 직물이 유명했고, 파편들은 대부분 구획에 동물을 바탕으로 한 디자인으로 오래 지속되는 스타일로 살아남았다.[39]

소그디아인

주요 기사: 소그디아 미술

소그디아 미술(Sogdian art)은 소그디아에 주로 거주하면서도 아시아 전역, 특히 중국에서도 큰 디아스포라가 퍼져 중국인에게 영향을 준 이란 민족인 소그디아인들이 제작한 예술, 건축, 예술 형식을 말한다. 중국인에 대한 이러한 영향은 야금성에서 음악에 이르기까지 다양했다. 오늘날, 소그디아인들은 그들의 그림으로 가장 잘 알려져 있지만, 그들은 또한 독특한 조각과 건축물을 가지고 있었다. 소그디아인들은 금속공예에 특히 재능이 있었고, 이 분야에서 그들의 작업은 터키인들과 함께 후원자 중 한 명인 중국인들에게 영감을 주었다. 소그디아 금속공작은 사사니아 금속공작과 혼동될지도 모르며, 두 사람은 오늘날까지도 일부 학자들에 의해 혼동되고 있다. 그러나 그들은 기교와 형태는 물론 아이콘그래피에서도 구별된다. 고고학자 보리스 마샤크의 연구 덕분에, 소그디안 금속공사의 몇 가지 특성이 확립되었다: 사사니아 선박에 관해서는, 소그디안 선박의 생산량이 덜 방대하고, 그들의 생산에 사용된 기술들과 마찬가지로, 그 모양은 사사니안과 다르다. 또한, 소그디아 제작의 디자인은 더욱 역동적이다.[44][45]

소그디아인들은 건축학적으로 복잡한 아지드 안에서 그들의 신전을 닮아 살았다. 이 장소들은 소그디아인들이 뛰어났던 예술인 놀라운 그림들로 장식되었다. 실제로, 그들은 자신들의 집을 장식하기 위해 그림과 나무 조각품을 제작하는 것을 선호했다. 소그디아 벽화는 밝고, 활달하며, 놀랄만한 아름다움을 지니고 있지만, 소그디아인의 삶에 대해서도 말해준다. 예를 들어, 그들은 그날의 의상, 게임 장비, 그리고 마구를 재현한다. 그들은 또한 이란어, 근동방(마니차이안, 네스토리아어), 그리고 인도의 주제를 그린 이야기와 에픽을 묘사한다. 소그디아 종교 예술은 소그디아인들의 종교적 소속을 반영하고 있으며, 이러한 지식은 대부분 그림과 오수아리에서 유래한다.[46] 이러한 유물을 통해 "소그디아인의 삶과 상상력의 바이블을 경험할 수 있다"[46]는 것이 가능하다.

소그디안 예술가들과 후원자들은 그들의 작품에 그것을 전시하는 등 사회생활에 신경을 많이 썼기 때문에, 연회, 사냥, 오락은 그들의 대표작에서 반복된다. 소그다인들은 이야기꾼이었다. 그들은 이야기를 재검표하는 것을 좋아했다. 따라서, 그들의 그림은 자연에서 서술된 것이다.[47]

소그다인들은 초자연적인 세계와 자연적인 세계를 모두 묘사하려고 했다. 이 욕망은 "그들만의 세계를 묘사하는 것으로 확장되었다". 그러나 이들은 "자신의 부의 주요 원천인 상업적 활동을 대변하지 않고 판지켄트에서 연회를 여는 장면 등 즐기는 모습을 보이기로 했다. 이 그림들에서 우리는 소그디아인들이 어떻게 스스로를 보았는지 볼 수 있다."[47]

많은 소그디아 그림들이 그들의 땅에서 몇 번의 침략을 겪으면서 파괴되었다. 살아남은 작품들 중 가장 잘 알려진 것은 아프라시아브 벽화와 펜지켄트 벽화들이다.

  • 소그디아에 있는 부하라 오아시스에 있는 바라흐샤의 벽화에서 나온 세부 사항. 이 그림은 바라흐샤 궁전의 주요 방 중 하나인 "붉은 홀"에 위치해 있다. 7세기 말이나 8세기 초.

  • 5~8세기 펜지켄트 벽화에서 나온 세부사항

  • 소그디언 연회, 펜지켄트 벽화, 5~8세기

  • 7세기 소그디아 비단

  • 펜지켄트 벽화의 세부사항

초기 이슬람 시대

10세기, 가로 35.2cm의 쿠픽 비문이 새겨진 그릇
분지, 금은동, c. 1350–1400, 파르스
아라베스크 배경을 가진 사마르칸트에서부터 비문까지 15세기 도자기 판넬의 일부분

몽골 정복 이전

페르시아는 654년까지 완성한 이슬람의 페르시아 정복 이후 가까스로 문화적 정체성을 유지할 수 있었고, 아랍 정복자들은 비록 학자들이 사용하는 언어가 되긴 했지만 곧 아랍어를 인구에 부과하려는 시도를 포기했다. 투르크 민족은 대 이란, 특히 동부 지역에서 점점 더 중요해져 문화적인 투르코-페르시아 전통으로 이어졌다. 정치구조는 복잡하여 지방 통치자들이 종종 행사하는 효과적인 힘을 가지고 있었다.[48]

이슬람 황금시대, 특히 9~10세기에는 니샤푸르(Nisapur)가 도예와 관련 예술의 중심지 중 하나였다.[49] 니샤푸르에서 발견된 도자기 공예품의 대부분은 뉴욕 메트로폴리탄 미술관과 테헤란과 마샤드의 박물관에 보존되어 있다. 니샤푸르에서 제작된 도자기들은 사사니아 미술과 중앙아시아 미술과의 연계를 보여주었다.[50]

스투코, 타일링, 벽돌, 조각된 나무와 돌로 된 기하학적 이슬람 건축 장식은 정교하고 정교해졌으며, 부자들이 입는 직물과 함께 아마도 전체 대중이 볼 수 있는 주요 형태의 예술이었을 것이며, 다른 종류들은 근본적으로 부자들의 사적인 영역에 국한되어 있었다.[51] 카펫은 그 당시 여러 가지 삶의 설명에 기록되어 있지만, 남아 있는 것은 없다. 카펫은 아마도 이 시기에 주로 시골 민속 예술이었을 것이다. 정교한 도시 시장을 위해 구리 합금(브라스 또는 청동)으로 매우 고도로 장식된 금속 공작물이 생산되었다. 금과 은의 등가물은 분명히 존재했지만 대부분 귀중한 재료로 재활용되어 왔다. 몇 안 되는 유물은 대부분 북쪽의 모피와 교환되었다가 시베리아에서 무덤으로 매장되었다. 기마 영웅, 사냥 장면, 수행원들과 함께 앉아 있는 통치자들의 사사니드 우상화는 도자기와 금속공예에서 여전히 인기가 있었으며, 현재는 정교한 기하학적 장식과 서예 장식으로 둘러싸인 경우가 많다.[52] 페르시아로부터의 중요한 수출품이었던 풍부한 비단 직물들 또한 사사니드 전임자들의 동물, 때로는 인간적인 형상을 계속해서 사용했다.[53]

사마니드 시대는 경구 도자기의 창조를 보았다. 이 조각들은 전형적으로 흰색 슬립의 밑면에 칠해진 쿠피 문자로 검은 슬립글씨를 쓴 토기였다. 이 그릇들은 일반적으로 축복이나 속담으로 새겨져 있고, 음식을 제공하는 데 사용된다.[54] 사마르칸트와 니샤푸르 모두 이런 종류의 도자기의 생산 중심지였다.[55]

오늘날의 몽골에서 발원한 투르크계 유목민인 셀주크족은 10세기 말 이슬람 역사의 무대에 등장했다. 이들은 1048년 바그다드를 점령한 뒤 1194년 이란에서 소멸했다. 비록 '셀주크' 작품의 제작은 12세기 말과 13세기 초까지 소규모 독립 군주들과 후원자들의 후원으로 계속되었다. 이 시기 동안 문화, 정치, 예술 생산의 중심지는 다마스쿠스와 바그다드에서 머브, 니샤푸르, 레이이, 이스파한으로 이동했다.[56] 셀주크 궁전 센터에는 셀주크 스투코 인물들이 자주 등장한다.

경제 성장과 새로운 도시 부 때문에 대중들의 후원이 확대되었다. 건축에 있어서 비문은 그 작품의 후원자에게 더 중점을 두는 경향이 있었다. 예를 들어 술탄, 비지어 또는 하급 관리들은 종종 모스크에 대한 비문에 언급될 것이다. 한편, 대량생산과 미술품 판매의 성장은 그것을 더욱 일반화시키고 상인들과 전문가들이 접근할 수 있게 만들었다.[57] 생산량이 증가했기 때문에 셀주크 시대부터 살아남은 유물이 많아 쉽게 연대를 할 수 있다. 이와는 대조적으로, 이전 작품들의 연대는 더 모호하다. 따라서 셀주크 예술을 이란과 투르크의 고전적인 출처로부터 물려받은 유산이라기보다는 새로운 발전으로 오인하기 쉽다.[58]

이 시기의 도자기의 혁신은 흰 바탕에 형상을 새겨 넣은 에나멜로 그린 미나미 도자기의 제작을 포함한다. 이것은 중국에서 조금 늦게, 그리고 18세기 유럽에서만 시작된 오버글래즈 에나멜 그림을 사용하기에 가장 이른 도기다. 이것과 다른 종류의 훌륭한 도자기는 점토보다는 실리콘을 기반으로 한 페이스트인 프리트웨어를 사용한다.[59] 금속 노동자들은 그들의 복잡한 망치 무늬를 귀금속 인레이로 강조하였다.[60] 셀주크 시대를 건너 이란에서 이라크에 이르기까지 북화의 통일성을 엿볼 수 있다. 이 그림들은 충실, 배신, 용기의 강한 상징적 의미를 전달하는 동물적인 형상을 가지고 있다.[61]

페르시아인들은 정복 후 점차 아랍어 대본을 채택하였고 페르시아 서예는 중요한 예술 매체가 되어 대부분의 매체에서 다른 작품들의 장식의 일부로 자주 사용되었다.[62]

일카니데스

13세기 동안 징기스칸의 지도 아래 몽골인들은 이슬람 세계를 휩쓸었다. 그가 죽은 후, 그의 제국은 그의 아들들 사이에서 분열되어 중국의 위안, 이란의 일카니드, 이란 북부와 러시아의 황금 호르드 등 많은 왕조를 이루었고, 후자의 두 왕조는 몇 십 년 안에 이슬람으로 개종했다.[63]

원래 원나라 황제에 복종하던 이들 '꼬마족' 밑에서 부유한 문명이 발전했지만, 급속히 독립했다. 몽골인들이 정착하면서 건축 활동이 활발해졌고, 건물들의 남북 방향 등 유목민 출신 흔적을 간직하고 있다. 그와 동시에 '이란화'의 과정이 진행되었고, '이란 계획' 모스크와 같이 이전에 세워졌던 유형에 따른 공사가 재개되었다. 페르시아 서적의 예술도 이 왕조 밑에서 태어났으며, 라시드알딘 하마다니가 편찬한 자미의 알타와리크, 그리고 아마도 그의 아들이 의뢰한 데모테나 대몽골 샤나메와 같은 큰 원고들의 귀족 후원으로부터 고무되었다. 라즈바르디나(lajvardina, 광택기에 대한 변형)와 같은 도자기의 새로운 기법이 등장했고, 모든 예술에서 중국의 영향을 감지할 수 있다.[64][65]

티무르드

참고 항목: 티무리드 아트

티무르드 시대에는 페르시아 회화의 황금시대가 시작되었고, 티무르드 화가들이 종이, 서예, 조명, 일러스트, 제본 등을 총체적으로 결합한 이 책의 페르시아 예술을 정교하게 다듬으면서 중국의 영향력은 계속되었다.[66] 시작부터 유럽처럼 양피지보다는 종이가 사용되었다. 중세 페르시아 미술에서 인간상을 양식적으로 묘사한 것은 차그하타이드와 티무리드 칸족의 몽골 민족이었다. 이 같은 몽골인들은 중앙아시아의 페르시아인과 터키인과 결혼하여 그들의 종교와 언어까지 채택했다. 그러나 당시, 특히 13~15세기에는 그들의 단순한 세계관리가 몽골인으로서의 페르시아인의 이상화된 모습에 반영되었다. 민족적 분장은 이란과 메소포타미아 현지 인구로 점차 혼합되었지만, 몽골 스타일리즘은 이후에도 잘 지속되어 아시아 마이너스를 비롯하여 북아프리카까지 건너갔다.[67]

  • 9세기 수사에서 온 루스터 그릇

  • 향수 버너, 11세기, 호라산 또는 중앙아시아

  • 5세기 왕 바흐람 구르와 아자데의 이야기에서 나온 사냥 장면이 담긴 그릇, 미나이 웨어.

  • 15세기 주그, 은상감 금동, 아마도 유럽 시장을 위해 스타일링 했을 것이다.

카펫

16세기 사파비드 시대의 페르시아 동물 카펫 디테일
주요 기사: 페르시아 융단

카펫 짜기는 페르시아 문화와 예술의 필수적인 부분이다. 이른바 '약대' 국가들에 의해 생산된 동양의 양탄자 그룹 내에서는 페르시아 융단의 디자인이 다양하고 정교하다는 점이 눈에 띈다.[68]

페르시아 카펫과 다양한 종류의 양탄자는 유목민족, 마을과 마을 워크샵, 궁중 제조업에 의해 병행하여 짜여졌다. 이와 같이, 그들은 서로 다른 동시대의 전통 노선을 대표하며, 이란과 그 다양한 민족의 역사를 반영한다. 16세기 이스파한의 사파비드 궁정공장에 짜여진 카펫은 정교한 색감과 예술적 디자인으로 유명하며 오늘날 전 세계 박물관과 개인 소장품들에 보관되어 있다. 이들의 문양과 디자인은 페르시아 제국 시대부터 이란의 마지막 왕조까지 존속된 궁정 제조에 예술적 전통을 세웠다. 예외적인 개별 사파비드 카펫으로는 아르달빌 카펫(현재 런던과 로스앤젤레스)과 대관식 카펫(현 코펜하겐)이 있다. 훨씬 이전에 바흐레스탄 카펫은 크테시폰의 왕궁을 위한 잃어버린 사사니아식 카펫이며, 가장 오래된 중요한 카펫인 파지릭 카펫은 페르시아에서 만들어졌을 가능성이 있다.[68]

타브리즈, 케르만, 마슈하드, 카샨, 이스파한, 나인, 쿰과 같은 도시와 지역 중심지에 짜여진 카펫은 그들의 특정한 직조 기술과 고급 재료, 색상, 무늬를 사용하는 것이 특징이다. 타브리즈와 같은 마을 제조업은 쇠퇴기에 접어든 카펫을 짜는 전통을 되살리는 데 중요한 역사적 역할을 해왔다. 이란의 마을과 여러 부족들이 짠 깔개는 고운 털실, 밝고 정교한 색깔, 구체적이고 전통적인 무늬로 구별된다. 유목민이나 작은 마을 청소부들은 종종 더 대담하고 때로는 더 거친 디자인을 가진 양탄자를 생산하는데, 이것은 더 큰 일터의 예술적이고 미리 계획된 디자인과는 반대로 페르시아의 가장 정통적이고 전통적인 양탄자로 여겨진다. 이 전통에서 가장 잘 알려진 종류의 카펫은 개바브웨이다.[68]

Ghyath ud-Din Jami가 만든 헌팅 카펫. 울, 면, 실크, 1542-3

카펫을 짜는 기술과 공예는 정치적 불안의 시기 동안 또는 상업적 수요의 영향을 받아 쇠퇴기를 거쳤다. 특히 19세기 후반에 합성 염료의 도입으로 어려움을 겪었다. 카펫을 짜는 것은 여전히 현대 이란 경제에 중요한 역할을 한다.[68] 현대 생산은 천연 염료와 함께 전통 염색을 부활시킨 점, 전통 부족 문양의 재도입이 특징이지만 수세기 동안 이어져 온 기법으로 엮은 현대적이고 혁신적인 디자인의 발명이 특징이다. 손으로 짠 페르시아 양탄자와 양탄자는 고대 그리스 작가들에 의해 처음 언급되었을 때부터 오늘날까지 예술적이고 공리적인 가치와 위신이 높은 물건으로 여겨졌다.

페르시아 카펫이란 용어가 가장 흔히 말하지만, 킬림, 수막과 같은 납작한 부직포와 양탄자, 스자니 같은 수놓은 천은 페르시아 직조의 풍부하고 다양한 전통의 일부분이다. 페르시아는 적어도 일찍이 카펫으로 유명했다.[68]

2010년에는 파르스와 카샨의 "카펫 짜기의 전통 기술"이 유네스코 무형 문화재 목록에 등재되었다.[69][70]

페르시아의 미니어처

베자드의 금욕주의 조언 (c. 1500–1550) 서양의 조명이 들어오는 원고에서처럼 정교하게 장식된 테두리는 예술 작품의 필수적인 부분이었다.
주요 기사: 페르시아의 미니어처

페르시아의 미니어처란 책 일러스트나 무라카라는 그런 작품의 앨범에 보관하려는 별도의 예술 작품이든 종이에 그려진 작은 그림이다. 그 기술들은 조명이 들어오는 원고에 있는 작은 그림들의 서양과 비잔틴 전통에 대체로 필적할 만하다. 비록 벽화의 오래된 페르시아 전통이 있기는 하지만 미니어쳐의 생존율과 보존 상태가 더 낫고, 미니어처는 서양에서 가장 잘 알려진 형태의 페르시아 그림이며, 가장 중요한 예는 서양 또는 터키의 박물관에 많이 있다. 미니어처 페인팅은 몽골 정복 이후 중국의 영향을 받아 13세기에 중요한 페르시아 장르가 되었으며,[71] 전통의 최고점에 도달한 것은 15, 16세기였다.[72] 그 전통은 어떤 서양의 영향 아래서도 계속되었고,[73] 이후에도 많은 현대적 지수를 가지고 있다. 페르시아의 미니어처는 다른 이슬람의 미니어처 전통, 주로 터키의 오스만 미니어처, 그리고 인도 아대륙의 무굴 미니어처 등에 지배적인 영향을 끼쳤다.

그 전통은 책 삽화에서 발전하여, 많은 인물들과 함께 많은 서술적인 장면들을 보여준다. 개발된 대표 규약은 효과적이지만 서구의 그래픽 관점과 다르다. 더 중요한 인물들은 그들 주변 인물들보다 다소 더 클 수 있고, 전투 장면들은 실제로 매우 붐빌 수 있다. 불황(그림 공간의 깊이)은 더 먼 수치를 더 높은 곳에 배치함으로써 나타난다. 경관과 건물 등 배경에도 큰 관심이 집중되며, 식물과 동물, 천막의 직물, 행랑이나 카펫, 기와 무늬 등이 나타나는 디테일과 신선함이 형태의 큰 매력 중 하나이다. 비록 예술가들은 종종 많은 사람들이 입었을 무늬의 천을 묘사하는 것을 피하지만, 인물의 드레스는 매우 조심스럽게 똑같이 보여준다. 동물들, 특히 매우 자주 등장하는 말들은 대부분 옆으로 보여진다; 심지어 묘사된 고전적인 재료의 많은 부분을 구성하는 사랑 이야기들 조차도 왕자와 길잡이들에 관한 한 안장에서 주로 행해진다. 풍경화는 매우 자주 산(페르시아의 많은 부분을 차지하는 평야는 거의 시도되지 않는다), 이것은 높은 굴곡진 지평선으로 나타내며, 보통 풍경 위에 남겨진 하늘의 작은 지역에 있는 구름처럼, 중국 예술에서 파생된 관습에서 묘사되는 맨 바위의 돌출부들이다. 심지어 궁전의 한 장면이 보여질 때도, 그 관점은 종종 공중의 몇 미터 지점에서 나타나는 것처럼 보인다.[74]

이슬람교의 페르시아 예술은 인간의 형상을 완전히 금지한 적이 없었고, 축소 전통에서는 종종 많은 수의 형상을 묘사하는 것이 중심이다. 이것은 부분적으로 미니어처가 책이나 앨범에 보관되어 있고 주인이 선택한 사람들에게만 보여지는 사적인 형태이기 때문이다. 그러므로 벽화나 더 넓은 관객이 보는 다른 작품보다 더 자유로운 것이 가능했다. 쿠란과 다른 순수 종교 작품들은 역사나 다른 문학 작품들은 보통 그의 얼굴을 드러내지 않고 1500년 이후의 예언자 무함메드를 묘사하는 장면들을 포함하여 종교적으로 관련된 장면들을 포함할 수 있지만, 이러한 방식으로 묘사된 것은 알려져 있지 않다.[75]

미니어처와 테두리의 비유적인 장면뿐만 아니라, 축소된 페이지의 테두리와 판넬, 작품이나 섹션의 시작이나 끝에 있는 공간, 그리고 종종 전면의 역할을 하는 전체 페이지에서 발견되는 비구상적인 장식 장식의 평행한 스타일이 있었다. 이슬람 예술에서는 이것을 "기억"이라고 부르는데, 쿠란과 다른 종교 서적의 원고에는 상당수의 조명이 들어오는 페이지가 포함되어 있는 경우가 많았다.[76] 그 디자인은 현대 작품들을 다른 미디어에 반영했고, 후기에는 특히 북커버나 페르시아 카펫에 가까웠으며, 많은 카펫 디자인들이 궁정 예술가에 의해 만들어졌고 지방의 워크숍에 보내졌다고 생각된다.[77]

사파비스

루브르 박물관, V. 1500, 두 개의 석류로 장식된 중국식 불판
주요기사 : 사파비드 아트

사파비드 예술은 1501년부터 1722년까지 페르시아 사파비드 왕조의 예술이다. 그것은 책과 건축의 예술과 도자기, 금속, 유리, 정원을 포함한 높은 지점이었다. 사파비드 시대의 예술은 다른 어떤 시대보다 훨씬 더 단일화된 페르시아 미술의 발전을 보여주는데,[78] 같은 양식이 궁정에서 확산되어 카펫, 건축용 타일, 도자기, 원고 조명에 등장하고 있다.[79]

사파비드가 왕좌를 차지했을 때 페르시아 예술은 두 가지 스타일로 나뉘어져 있었다: 동쪽에서는 티무리드 스타일의 연속, 서쪽에서는 투르크만 스타일의 연속이었다. 새로운 왕조의 두 통치자는 그들의 영토 전체에 퍼져있는 새로운 스타일을 장려하는데 성공했다. 1524–1576년에 군림하였으나 약 1555년 이후 미술에 흥미를 잃었던 샤 타흐마스프 1세와 샤 압바스 1세(재위 1588–1629)가 있다.[80]

15세기 페르시아 미술에서 중국의 모조 그림이 등장했다. 학자들은 몽골 후기의 현존하는 작품들이 용, 시머그, 구름띠, 마디가 많은 나무 줄기, 연꽃과 모란꽃과 같은 중국 예술에 공통적인 모티브를 많이 포함하고 있다는 점에 주목했다. 치노이저리는 이 기간 동안 인기가 있었다. 16세기와 17세기까지 페르시아 미술에서 표준이 된 주제들은 사냥 장면, 사자와 싸우는 동물과 기병을 특징으로 하는 풍경들을 포함했다. 동물의 우화와 용을 묘사한 문학 장면도 이 시기의 예술작품에 등장하였다. 학자들은 몽골의 침략 이전에 페르시아 그림의 증거를 발견하지 못했지만 사냥, 인간과 동물간의 싸움, 동물 우화는 페르시아 또는 중앙아시아의 테마로 여겨진다.[81]

책의 예술

사파비드 아래에서는 이 책의 예술, 특히 페르시아의 미니어처 그림이 예술의 필수적인 원동력을 구성했다. 왕실 도서관 작업장인 케타브 카네는 카펫, 도자기, 금속과 같은 물건에 대한 모티브의 근원을 대부분 제공했다. Various types of books were copied, illuminated, bound and sometimes illustrated: religious books – Korans, but also commentaries on the sacred text and theological works—and books of Persian literature – the Shahnameh, Nizami's Khamsa, Jami al-Tawarikh by Rashid-al-Din Hamadani, and shorter accounts of the Mi'raj, or "Night Journey" of the Prophet.[82]

목욕 후 몸을 뒤로 젖히고 있는 한 젊은 여성, 1590년대, 무라카 시장을 위한 단일 축소판

이란(13세기)에 일찍 도착하는 무슬림 스페인어 종이가 항상 사용됐다. 색종이 사용이 빈번하다. 1540년경에는 구슬로 만든 종이가 나타나기도 했는데, 이 종이는 다시 급속히 사라졌다. 바인딩은 대부분 매우 고운 색상의 모로코 가죽으로 되어 있었다. 그것들은 금박을 입히고 기하학적, 꽃무늬 또는 비유적 모티브로 도장을 찍거나 파란색으로 양각할 수 있다. 16세기 후반에는 색종이나 비단 페이지를 볼 수 있도록 가죽 덮개를 뚫었다. 같은 기간 시라즈에서는 이란에서 아무리 희귀하고 높은 가치를 지닌 채 남아 있는 옻칠된 바인딩이 나타났다. 페이지 여백의 장식은 다양한 방법으로 실현되었다: 때때로 그것들은 다른 종이에 삽입되거나, 중국의 관습에 따라 금을 뿌리거나, 색이나 금을 칠하기도 했다. 삽화 양식은 제작 기간과 중심지에 따라 원고마다 크게 달라졌다.[83]

타흐마스프 1세는 집권 초기부터 왕실 작업장의 후한 웃음꾼으로, 그는 가장 웅장한 페르시아어 원고 몇 권을 담당했지만, 1540년대부터는 종교적 양심의 가책으로 점점 더 괴로워하다가 1556년 마침내 미니어처 회화를 불법화하려는 시도인 "진정한 회개"를 발표하였다.기타 [84]예술 이는 압드 알 사마드, 미르 세이이드 알리 같은 많은 화가들이 대신 무굴 미니어처를 개발하기 위해 인도로 이주하는 등 예술에 큰 지장을 주었다. 이 두 사람은 1546년 무굴 황제가 망명할 때 사냥한 트레일 블레이저였다. 다른 사람들은 타흐마스프의 관계 지방 법원에서 일을 찾았다.[85]

이 왕실 워크숍의 분산에서 궁정을 위한 대형 삽화책에서 무라카 또는 앨범에 넣을 수 있도록 고안된 싱글 시트의 제작으로 강조의 변화가 있었다. 이들은 보다 적은 예산을 가진 수집가들이 선도적인 화가들의 작품을 획득할 수 있도록 했다. 세기가 끝날 무렵에는 형상이 많은 복잡한 서사 장면들이 인기를 잃었고, 단일 형상으로 된 시트들로 대체되었고, 종종 부분적인 그림만 그리고 페인트보다는 정원 배경을 그렸다. 이런 스타일의 달인은 레자 압바시였는데, 그의 경력은 주로 그의 주요 고용주인 아바스 1세의 통치와 일치했다. 비록 그는 노인들의 모습을 그렸지만, 그의 가장 흔한 주제는 아름다운 젊은 남자들과 (적어도) 여자들 혹은 연인들의 쌍이었다.[86]

  • 러스탐은 잠을 자고, 그의 말 라흐쉬는 호랑이를 쫓는다. 1515~20년 술탄 모하메드의 초기 작품일 것이다.

  • 술탄 마호메트의 예언자 미라지는 1539-43년 중국에서 영향을 받은 구름과 천사를 보여준다.[87]

  • Khusraw는 1548년부터 이곳 수영장에서 목욕하는 시린을 발견한다. 냇물을 칠할 때 쓰는 은이 검은색으로 산화했다.

  • 젊은이가 무릎을 꿇고 와인잔을 내밀며, 리자 압바시의 앨범을 위한 전형적인 축소판이다.

도자기

플라스크, 17세기 후반

샤 이스마일, 샤 타흐마스프 산하의 도자기 연구와 연대는 날짜가 적혀 있거나 생산지를 언급하는 작품이 거의 없기 때문에 어렵다. 중국 도자기들은 국내 생산품들보다 더 높은 가치를 지닌 엘리트들에 의해 수집되었다; 샤 압바스 1세는 왕실 소장품의 많은 부분을 아르달빌과 마샤드의 사당에 기부했고, 아르달빌의 방을 개조하여 조각들을 틈새로 전시했다.[88] 워크숍의 많은 장소는 확실하지는 않지만 특히 다음과 같이 확인되었다. 니샤푸르, 쿠바치 웨어, 케르만(단색 조각) 및 마샤드. 루스터웨어는 이전의 생산과는 다른 기법을 사용하여 부활되었으며, 일반적으로 짙은 청색 바탕 위에 짙은 구리 색상의 디자인으로 작은 조각들을 생산한다. 다른 제품과 달리 이들은 중국에서 영감을 받은 것 보다는 전통적인 중동의 모양과 장식을 사용한다.[79]

일반적으로 도안은 중국 도자기를 모방하는 경향이 있는데, 청색과 백색의 조각이 중국의 형태와 모티브로 제작되었으며, 기구름, 용 등의 모티브가 있다.[79] 페르시아의 푸른색은 더 많고 미묘한 뉘앙스로 중국 청색과 구별된다. 종종 페르시아 시인들에 의한 쿼트라인이 발생하는데, 때로는 작품의 목적지(예를 들어 술 한잔을 위한 술의 암시)와 관련되기도 한다. 전혀 다른 형태의 디자인은 훨씬 더 드물지만 이슬람에 매우 구체적인 우상화를 지니고 있으며(이슬람의 띠, 봉오리의 비늘, 아라베스크) 터키에서 널리 사용되는 깃털날개 국가(벌집 장식물)에서 증명하듯 오스만 세계의 영향을 받은 것으로 보인다. 이 책의 예술에 영향을 받은 새로운 스타일의 인물들이 등장했는데, 젊고 우아한 컵베어, 구부러진 실루엣을 가진 젊은 여성들, 혹은 여전히 사이프러스 나무들이 나뭇가지를 휘감고 있어 레자 압바시의 그림을 연상케 한다.

고블렛, 접시, 목이 긴 병, 스피툰 등 수많은 종류의 작품이 제작되었다. 일반적인 형태는 매우 작은 목을 가진 플라스크로, 몸은 한쪽으로 납작해지고 다른 한 쪽은 매우 둥글다. 이슬람 금속공예에서 차용한 모양과 중국 도자기에서 주로 영감을 받은 장식이 특징이다.[89] 1659년 중국 시장이 문을 닫으면서 페르시아의 세라믹은 유럽의 요구를 충족시키기 위해 새로운 높이까지 치솟았다. 일부 도자기의 뒷면에 중국공방의 거짓 자국이 나타난 것은 사파비드 생산에 의해 상당 부분 만족한 극동 도자기에 대해 유럽에서 발달한 맛을 나타내었다. 이 새로운 목적지는 중국적이고 이국적인 상징물(코끼리)의 사용과 새로운 형태의 도입으로 이어졌으며, 때로는 놀라운 (후크, 팔각판, 동물 모양의 물건)을 사용하게 되었다.

  • 판, 16세기, 중국 크랙(kraak) 기구를 모방한 것

  • 판, 쿠바치 기, 16세기

  • 젊은이와 타일을 하다. 슬립과 투명한 유약에 칠해진 토기. 17세기 쿠바치 기구의 이란 북서쪽

  • 러스트레웨어 와인병, 17세기 전반 2md

16세기 청동 주전자

메탈워크

메탈워크는 사파비드 왕조 시대에 점진적으로 쇠퇴했으며, 특히 연대가 적은 작품들 때문에 여전히 연구하기가 어렵다. 샤 이스마일 아래에는 티무리드 인레이의 모양과 장식이 영구히 남아 있는데, 아몬드 모양의 영광, 샴사(태양)의 모티브, 기구름의 모티브가 잉크웰에서 무덤이나 울루그 베크의 옥을 연상시키는 구상 투수의 형태로 발견된다. 샤 타흐마스프 휘하에서 잉레이는 기둥 모양의 촛대 무리가 목격한 것처럼 빠르게 사라졌다.[90]

컬러 페이스트(빨간색, 검은색, 녹색) 인레이가 이전의 은색과 금색을 대체하기 시작한다. 철강의 개방형 작업 패널은 문, 비문이 새겨진 명판, 시아파 종교 절차에서 사용되는 표준인 '알람'의 머리와 같은 용도로 사용된다.[91] 중요한 사당에는 은과 금으로 된 문과 잘리 그릴이 주어졌다.[92]

하드스톤 조각

한때 15세기와 16세기로 대부분 추정되었던 페르시아의 하드스톤 조각은 이제 더 넓은 기간에 걸쳐 뻗어나가는 것으로 생각된다. 제이드는 일카니드 시대부터 점점 인정을 받았다. 와인 캔들뿐만 아니라 작은 고리 모양의 베이스에 장착되고 넓고 짧은 목을 가진 구상배 투수가 잇다.[93] 이 중 2개(검은 옥에 금으로 상감하고, 다른 하나는 흰 옥으로 상감)에는 이스마일 1세의 이름이 새겨져 있다. 손잡이는 용 모양으로 되어 있어 중국의 영향을 배반하고 있지만, 이런 유형의 투수는 사실 이전 시대에서 직접 온다. 그 원형은 울루그 베그의 투수다. 우리는 또한 옥에 칼날과 손잡이를 알고 있으며, 종종 금으로 된 철사로 상감하고 새겼다. 하드스톤은 이스마일 시대까지 금, 루비, 터키옥이 상감되어 이스탄불의 탑카피 박물관에 보관되어 있는 거대한 아연 병과 같은 금속 물체에 상감할 보석을 만드는 역할도 한다.

카자르스

1798년 Fath Ali Shah, Mihr 'Ali'가 그렸다.
1899년 카말올몰크 도산타페 거리
주요 기사: 카자르 아트

카자르 예술은 1781년부터 1925년까지 지속된 페르시아 후기 카자르 왕조의 예술, 건축, 예술 형태를 말한다. 카자르 시대에 일어난 예술적 표현의 붐은 아그하 무함마드 칸과 그의 후손들의 통치에 수반되는 상대적 평화시대의 행운의 부작용이었다. 그의 등극으로 페르시아의 18세기였던 피비린내 나는 혼란은 막을 내리고, 평시 예술이 다시 번성하는 것을 가능하게 했다. 유럽의 영향력은 강했고, 금속 위에 페인트칠을 한 에나멜 장식과 같은 새로운 장르를 만들어 냈는데, 전형적으로 프랑스와 다른 유럽 스타일에 선명하게 그려져 있는 꽃들이 그것이다. 나무에 옻칠은 비슷한 방법으로 사용된다.[94]

카자르화

그림은 이제 유화의 유럽적 기법을 채택했다. 흥청망청한 장면의 대형 벽화, 역사적인 장면들이 궁전과 커피하우스의 벽화로 제작되었으며, 많은 초상화들이 벽 속에 박혀있음을 보여주는 아치형 상판을 가지고 있다. 카자르 미술은 독특한 초상화 스타일을 가지고 있다. 전통적인 카자르 회화의 뿌리는 앞선 사파비드 제국 시대에 생겨난 회화 양식에서 찾을 수 있다. 이 시기 동안 페르시아 문화, 특히 왕족과 귀족 계급의 예술에 있어서 유럽의 영향이 컸다. 일부 모델링이 사용되지만 페인트를 많이 도포하고 평평하고 어둡고 풍부한 포화 색상의 넓은 영역이 우세하다.[95]

카자르 그림에서는 무생물체와 정물화의 묘사가 매우 사실적인 것으로 보여지지만, 인간에 대한 묘사는 분명히 이상적이다. 이것은 특히 카자르 왕족에 대한 묘사에서 두드러지는데, 그림의 주제가 표준화된 특징으로 매우 공식적으로 배치되어 있다. 그러나 사진의 영향으로 19세기 후반 초상화의 개성이 크게 높아졌다.[96]

카말올몰크(Kamal-ol-molk, 1845~1940)는 궁중화가 집안 출신이지만, 유럽에서 유학한 화가와 함께 훈련하기도 했다. 그는 법정에서 경력을 쌓은 후, 1898년 47세의 나이로 유럽을 방문하여 약 4년간 머물렀다. 그는 페르시아 그림에 좀 더 유럽적인 스타일을 도입한 화가 중 한 명이었다.[97]

왕실 초상화

카자르 미술품 중 가장 유명한 것은 페르시아의 다양한 샤로 만들어진 초상화들이다. 각 통치자와 그 아들들과 다른 많은 친척들은 사적인 용도로 혹은 공공장소에서 자신들의 공식적인 초상화를 의뢰했다. 그 중 가장 유명한 것은 Fath Ali Shah Cahjar가 그린 무수한 초상화들로, 그의 허리는 좁고 검은 두 갈래로 갈라진 수염과 깊은 눈을 가지고, 위대한 동양 통치자의 낭만적인 이미지를 예시하게 되었다. 이 그림들 중 많은 것들이 미어 알리의 작품이었다. 샤의 생애 동안 초상화는 여러 지점에서 집행되었지만, 통치자의 독특한 특징이 강조되는 성전을 고수하고 있다.[98]

갑옷을 입은 무사왕부터 꽃냄새 나는 신사까지 매우 다양한 설정의 파드 알리 샤의 초상화가 있지만, 대개 초상화의 특정한 예술가 때문에 사를 약간만 다르게 묘사하는 것은 모두 유사하다. 이 특별한 샤가 제2의 카자르 샤로서 그의 통치하에 있었기 때문에 이 양식에 있어서 그토록 불멸의 존재가 되어 그 양식이 진정으로 번성하는 것은 적절할 뿐이다. 그 이유 중 하나는 카자르 통치자들이 유럽 열강들과 함께 키워나가고 있는 더욱 강력하고 강력한 외교관계 때문이었다.[99]

참고 항목

메모들

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참조

이란의 예술
시각 예술
장식예술
문학
공연예술
기타

추가 읽기

  • 록스버그, 데이비드 J.. 2003. "마이크로그래피아: 페르시아 회화의 시각적 논리로" RES: 인류학과 미학, 제43호. [하버드 칼리지, 피바디 고고학 및 민족학 박물관 총장 및 동료들]: 12-30. https://www.jstor.org/stable/20167587.
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외부 링크