튀르코-페르시아 전통

Turco-Persian tradition

투르코-페르시아어, 투르코-페르시아어, 또는 투르코-이란어(페르시아어: فرهنگ ایرانی-ترکی)는 9세기와 10세기에 호라산트란스옥시아나(오늘날의 아프가니스탄, 이란, 우즈베키스탄, 투르크메니스탄, 타지키스탄, 인도, 키르기스스탄의 작은 지역)에서 생겨난 독특한 문화입니다.

그 후 수세기 동안, 투르코-페르시아 문화는 사람들을 인근 지역으로 정복함으로써 더 이어졌고, 결국 남아시아(인도-페르시아 전통으로 발전한 곳), 중앙아시아, 타림 분지는 물론 서아시아의 대부분 지역의 지배층과 엘리트 계층의 지배적인 문화가 되었습니다.[3]

오리진스

투르크-페르시아 전통은 이슬람 문화의 변형이었습니다.[4] 미덕, 영속성, 우수성에 대한 이슬람적 개념은 공공 문제와 통치하는 무슬림 엘리트들의 종교 문제에 대한 논의에 스며들었습니다.[1]

무슬림의 페르시아 정복 이후, 사산 왕조의 언어인 중세 페르시아어는 2세기(8세기)까지 칼리파의 동쪽 땅에서 행정의 매개체로서 널리 사용되었습니다.[1]

정치적으로 아바스 왕조는 곧 통제력을 잃기 시작했고, 두 가지 주요한 지속적인 결과를 초래했습니다. 첫째, 아바스왕조의 칼리프 알 무타심(833-842)은 칼리파에서 투르크족 용병과 맘루크 노예의 존재를 크게 늘렸고, 이들은 결국 아랍인과 페르시아인을 군대에서, 그리고 정치적 패권에서 쫓아내 투르코-페르시아 공생의 시대를 열었습니다.[5]

둘째, 타히리드쿠라산의 총독들은 사실상 독립적이었고, 그 후 시스탄에서 온 사파리드인들은 동쪽 땅들을 해방시켰지만, 그들은 칼리파에 대한 형식적인 존경심을 보여주었지만, 독립적인 사마니드들로 대체되었습니다.[1]

언어

가즈나비드 초상화, 라쉬카리 바자르 궁전. 슐룸버거터번, 작은 입, 강하게 기울어진 눈이 특징적으로 튀르키예인 것에 주목했습니다.[6]

중세 페르시아어는 아랍 침략 이전에는 이 지역의 언어 프랑카였지만, 그 후 아랍어는 문학적 표현의 선호되는 매체가 되었습니다. 16세기까지 잘 지속기원전 2세기 중국과 파르티아 사이의 실크로드를 따라 공용어로서 페르시아어가 보급된 데 중요한 역할을 한 것은 중앙아시아부하라에 몰려든 많은 부하라계 유대인들로, 상인 계급으로서 실크로드 운영에 큰 역할을 했습니다.[citation needed]

9세기에 새로운 페르시아어가 행정과 문학의 관용어로 등장했습니다. 타히리드와 사파리드는 페르시아어를 계속해서 비공식 언어로 사용했지만, 비록 아랍어는 "시에서 과학에 이르기까지 가치 있는 것을 기록하기 위한 유일한 적절한 언어"[7]였지만, 사마네스족은 페르시아어를 학문과 공식 담론의 언어로 만들었습니다. 9세기와 10세기에 등장한 언어는 이슬람 이전 시대의 중세 페르시아어에 기반을 둔 새로운 형태의 페르시아어였지만, 풍부한 아랍어 어휘와 아랍 문자로 쓰여졌습니다.[8]

사만족은 그들의 궁정 업무를 아랍어와 이 언어로 기록하기 시작했고, 그들은 그것을 주요 관용어로 사용했습니다. 뉴페르시아어로 된 최초의 위대한 시는 사만 왕조의 궁정을 위해 쓰여졌습니다. 사마니데스인들은 종교적인 작품들을 아랍어에서 페르시아어로 번역하도록 장려했습니다. 이슬람의 학식 있는 권위자인 울라마조차도 여전히 아랍어를 학문의 매개체로 사용했지만, 공공장소에서 페르시아어 프랑카를 사용하기 시작했습니다. 초기 신페르시아어로 최고의 문학적 업적을 남긴 페르도시 왕의 서는 가즈니의 마흐무드(998–1030)의 궁정에 제출된 것으로 문학적 업적 이상의 것이었습니다. 페르도시는 이슬람 이전의 페르시아 영웅적 이미지를 불러일으켜 페르시아 민족주의적 정서를 자극한 일종의 이란 민족주의적 회고록이었습니다. 문학적인 형태로 모셔진 페르도시는 대중적인 민속 기억의 가장 소중한 이야기입니다.[1]

대리석 벽 경계, 술탄 마수드 3세 궁전, 아프가니스탄 가즈니, 12세기.

가즈나비족이 이탈하기 전에 사만족의 통치권은 내부적으로 투르크족의 신하들에게 넘어가고 있었습니다. 사만족은 체임벌린이 이끄는 투르크족 맘루크 용병(만)과 페르시아어와 아랍어를 구사하는 관료제를 페르시아어로 관리하는 자신들의 경비를 맡았습니다. 군대는 대부분 투르크계 맘루크족으로 구성되어 있었습니다. 10세기 후반까지 사만족 통치자들은 투르크족 장군들에게 군대의 지휘권을 주었습니다.[citation needed]

이 장군들은 결국 사만다의 모든 일을 효과적으로 통제할 수 있었습니다. 사마니드 시대에 터키인들의 부상은 사마니드 남부 영토를 그들을 대신하여 통치하고 있던 맘루크인들 중 한 명에게 손실을 입혔습니다. 가즈니의 마흐무드가즈니 시로부터 사마니드 영토의 남동쪽 끝을 지배했습니다. 10세기와 11세기의 사만 왕조 시대에 투르크족의 정치적 우세는 사만 왕조의 통치 기관이 투르크족 장군들에게 함락되는 결과를 낳았고, 시골에서 튀르크족의 목축자들이 생겨났습니다.[citation needed]

가즈나비 왕조(989–1149)는 아바스 왕조 칼리프 이후 가장 강력해진 제국을 세웠고, 가즈니에 있는 그들의 수도는 문화적인 우아함에서 바그다드 다음으로 강력해졌습니다. 이슬람 세계의 많은 학자들과 예술가들을 끌어들였습니다. 사만왕조에서 투르크족의 집권은 페르시아 문화의 주요 후원자로서 투르크족을 불러들였고, 그들이 서아시아와 남아시아를 정복하면서 이러한 문화를 가져왔습니다.[citation needed]

그 당시 카라-카니드 칸국(999–1140)은 시골 지역에서 우위를 점하고 있었습니다. 카라-카니드인들은 터키계 귀족 출신의 목회자들이었고, 그들은 그들의 터키적인 방식을 소중히 여겼습니다. 그들은 힘을 얻으면서 이전에 생겨난 페르시아와 아랍 문학과 더불어 새로운 터키 문학의 발전을 촉진했습니다.[citation needed]

역사개요

초기 투르크-이란 상호작용

피터 B. 황금빛은 튀르크와 이란의 최초의 상호작용을 튀르크 역사의 가장 초기로 알려진 4세기 중반으로 거슬러 올라갑니다. 제1차 튀르크 카가나국의 기원은 이란의 요소와 관련이 있습니다. 소그드가 국가에 끼친 영향은 상당했습니다. 실크로드를 따라 수많은 무역 식민지를 거느린 국제 상인 소그드인들은 투르크족의 군사력을 필요로 했습니다. 소그드인들은 이란, 비잔티움, 중국과의 관계에서 중개자 역할을 했습니다. 소그드어중앙아시아 비단길의 언어 프랑카(lingua franca)로 기능했습니다. 튀르크 제국을 계승한 위구르 카가나국은 소그드적 요소와 더욱 밀접하게 연관되어 있었습니다. 위구르 유목국가가 멸망한 후, 많은 튀르크인들은 당시 이란토카리아 지역이 지배적이었던 튀르크스탄으로 이주했고, 이는 점점 더 튀르크화되었습니다.[9]

투르코-페르시아 공생의 시작

서기 1170년에서 1220년 사이의 사마르칸트, 아프라시야브, 서 있는 궁인들과 함께 왕좌에 오른 왕자. 사마르칸트 국립역사박물관.[10]

사마니드 시대에 이슬람의 학문적인 학자들인 울라마의 대중적인 영향력의 성장을 시작했습니다. 그들의 시아파 이웃인 부이데스와 대조적으로, 사마니데스인들이 수니파에 특별한 지원을 하면서 울라마는 두각을 나타냈습니다. 그들은 부하라 시에서 강력한 위치를 누렸고, 그것은 사마니드의 후계자 카라-카니드 칸국 아래서 성장했습니다. 카라-카니드는 도시에 울라마의 지배력을 확립했고, 공인된 이슬람 당국의 네트워크는 공공질서 유지를 위한 대안적인 사회적 도구가 되었습니다. 카라-카니드 칸국에서 민족적, 도그마틱적으로 다양한 사회가 형성되었습니다. 칼리파의 동쪽 땅들은 인종적으로 그리고 종교적으로 매우 다양했습니다. 기독교인, 유대인, 조로아스터교 신자들이 많았고, 소수 이슬람 종파도 적지 않았습니다. 이 다양한 사람들은 도시에서 피난처를 찾았습니다. 부하라와 사마르칸트는 팽창하여 민족적, 종파적 지역을 형성했으며, 대부분은 벽으로 둘러싸여 있으며, 각각 고유의 시장, 카라반사라 및 공공 광장이 있습니다. 이 비이슬람 공동체들의 종교 당국들이 그들의 대변인이 되었고, 울라마가 이슬람 공동체를 위한 것처럼, 그들은 또한 내부 공동체적인 일들을 감독하기 시작했습니다. 따라서 울라마의 부상과 함께 다른 교리 공동체의 종교 지도자들의 정치적 중요성도 그에 상응하는 증가가 있었습니다.[1]

지배 기관은 다양한 부족 출신의 터키인들에 의해 지배되었고, 일부는 고도로 도시화되고 페르시아화되었으며, 일부는 시골이고 여전히 매우 투르크족입니다. 페르시아어와 아랍어를 모두 사용하는 관료와 울라마에 의해 관리되었으며, 그 문학자들은 더 넓은 이슬람 세계의 고급 문화인 아랍어와 페르시아어 전통에 모두 참여했습니다. 이 복합 문화는 투르코-페르시아 문화의 변형 이슬람 문화의 시작이었습니다. "페르시아네이트"는 페르시아 기원의 문자로 된 전통을 중심으로 이루어졌기 때문에, 많은 세대 동안 튀르크계의 혈통을 가진 통치자들의 후원을 받았기 때문에, 그리고 "이슬람적"이었고, 미덕, 영속성, 그리고 탁월성에 대한 이슬람의 개념이 무슬림들의 공적인 문제와 종교적인 문제에 대한 담론을 전달했기 때문에, 지배 엘리트였던 [4]사람들입니다 이슬람은 아랍적 배경과 베두인의 전통에서 벗어나 훨씬 풍부하고 적응력이 높으며 보편적인 문화가 되었기 때문에 이슬람 사회에서 이러한 요소들이 결합되어 종교에 큰 영향을 미쳤습니다.[11] 신페르시아인의 등장, 페르시아 사만족을 대신한 투르크족의 집권, 도시 내 비아라비쿨라마의 등장, 민족적·고백적으로 복잡한 도시사회의 발전은 새로운 튀르코-페르시아 이슬람 문화의 출현을 의미했습니다. 튀르코-페르시아 이슬람 문화가 서아시아와 남아시아의 더 넓은 지역으로 수출되면서, 그 변화는 점점 더 분명해졌습니다.[citation needed]

이슬람 교리의 평등주의에도 불구하고 이슬람 세계에서 투르코-페르시아의 문화적 종합의 초기 단계는 문화적, 사회적, 정치적 긴장과 터키인, 페르시아인, 아랍인들의 경쟁으로 특징지어집니다. 무슬림 세계에서[12][13] 비 아랍인을 둘러싼 복잡한 생각들은 몽골 확장 이전의 수많은 아랍어, 페르시아어, 투르크어 글에서 볼 수 있는 논쟁과 태도 변화로 이어집니다.[14]

페르시아-이슬람 전통은 이슬람교도에 의해 그리고 무슬림의 영향 아래 길러진 문화가 페르시아어를 문화적 수단으로 사용한 반면, 투르크족 집단이 군사적이고 정치적인 성공에 중요한 역할을 한 전통이었습니다.[15] 간단히 말해서, 튀르코-페르시아 전통은 튀르코폰 통치자들후원하는 페르시아 문화를 특징으로 합니다.[16]

투르코-페르시아 전통의 전파

페르시아의 사마네스, 가즈나비드, 카라-카니드 시대에 등장한 투르코-페르시아의 이슬람 문화는 이어지는 왕조들에 의해 서아시아와 남아시아로 옮겨졌으며, 특히 13세기까지 페르시아, 시리아, 아나톨리아를 관장했던 셀주크(1040-1118)와 그들의 후계 국가들, 그리고 가즈나비드에 의해, 동시대에 그레이터 호라산과 오늘날의 파키스탄 대부분을 지배한 자들. 이 두 왕조는 함께 이슬람 세계의 중심을 동쪽으로 이끌었습니다. 그 기관들은 이슬람 사회를 적어도 서아시아에서 20세기까지 지속될 수 있는 형태로 안정화시켰습니다.[1]

튀르코-페르시아의 독특한 이슬람 문화는 수백 년 동안 번성했고, 그 후 근대 유럽의 영향으로 사라졌습니다.[citation needed] 튀르코-페르시아 이슬람 문화는 9세기와 10세기에 아랍, 페르시아, 투르크의 요소들이 혼합된 것으로, 결국에는 서아시아, 중앙아시아, 남아시아의 지배층과 엘리트 계층의 지배적인 문화가 되었습니다.[1]

가즈나비족은 수도를 가즈니에서 라호르로 옮겼고, 그곳을 이슬람 문화의 또 다른 중심지로 만들었습니다. 카슈가르, 부하라, 사마르칸트, 바그다드, 니샤푸르, 가즈니 출신의 시인과 학자들이 가즈나비 왕조 아래 라호르에 모였습니다. 그리하여 투르코-페르시아 문화는 인도에[17] 깊숙이 유입되어 13세기에 더 많이 전해졌습니다.[citation needed]

관자놀이(편)를 한 그릇과 말을 탄 왕자. 셀주크 시대, 12세기에서 13세기 초. 이란.[18]

트란스옥시아나에 있는 카라-카니드 칸국의 셀주크 계승자들은 이 문화를 페르시아, 이라크, 시리아로 서쪽으로 가져갔습니다. 셀주크족은 가즈나비족과의 결정적인 전투에서 승리한 뒤 호라산으로 쳐들어가 투르코-페르시아의 이슬람 문화를 서쪽으로 페르시아와 이라크로 끌어들였습니다. 페르시아와 중앙아시아는 페르시아어와 문화의 중심지가 되었습니다. 셀주크족이 이라크, 시리아, 아나톨리아를 지배하게 되면서, 그들은 이 튀르코-페르시아 문화를 넘어 지중해까지 이 지역의 그들의 궁정 문화로 만들었습니다. 그 후 셀주크족은 아나톨리아에서 룸 술탄국을 탄생시켰고, 그들과 함께 그들의 철저한 페르시아화된 정체성을 가져왔고, 그곳에서 더 심오하고 주목받는 역사를 갖게 되었습니다.[19][20] 셀주크와 가즈나비 왕조 하에서 이슬람 종교 기관은 더욱 조직화되었고 수니파의 정통은 더욱 성문화되었습니다. 위대한 법학자이자 신학자인 알 가잘리수피즘샤리아의 종합을 제안했고, 이것은 더 풍부한 이슬람 신학의 기초가 되었습니다. 그는 시간적 권위와 종교적 권위 사이의 분열이라는 수니파의 개념을 정립하면서 당시에는 종교적 권위에 불과했던 칼리파와 나란히 있는 시간적 권위인 술탄국의 존재에 대한 신학적 근거를 제시했습니다. 이러한 독단적인 문제에 대한 울라마의 공감대를 형성하는 주요 제도적 수단은 교사 자격을 부여한 공식 이슬람 학교인 마드라사였습니다. 셀주크 아래 처음 설립된 이 학교들은 술탄족의 통치를 합법화하는 수니파 울라마를 통합하는 수단이 되었습니다. 관료들은 마드라사 출신들로 구성되어 있었기 때문에, 울라마와 관료들은 모두 마드라사에서 존경받는 교수들의 영향 아래 있었습니다.[1][21]

11세기에서 13세기는 서아시아와 남아시아의 문화 꽃 시기였습니다. 정치적 분열과 민족적 다양성에도 불구하고, 공유된 문화가 지중해에서 갠지스의 하구까지 퍼져나갔습니다.[1]

몇 세기동안

13, 14, 15세기 투르코-페르시아 세계의 문화는 내륙 아시아의 침략군에 의해 시험되었습니다. 칭기즈 칸 (1220–58)과 티무르 (Tamerlane, 1336-1405)가 이끄는 몽골인들은 중앙아시아와 서아시아의 페르시아 문화의 발전을 자극하는 효과가 있었습니다. 왜냐하면 많은 사람들이 학자들이 주로 인도와 같은 소수의 안전한 피난처로 피난처를 찾아야 했기 때문입니다. 시인, 음악가, 그리고 훌륭한 장인들이 뒤섞여 교차 수정되었고, 여행이 안전했던 일칸족(13세기)과 티무르족(15세기)에 의해 확립된 거대한 제국 체제와 학자들과 예술가들, 사상과 기술에 의해 확보된 넓은 평화가 있었기 때문에, 그리고 넓은 지역에 자유롭게 유통되는 훌륭한 책들과 공예품들. 일칸과 티무르인들은 의도적으로 페르시아의 고급 문화를 후원했습니다. 그들의 통치하에서 페르시아 문학은 새로운 양식의 건축을 발전시켰고, 미니어처 그림과 책 제작을 장려했고, 티무르 왕조의 통치하에서 차가타이(오늘날 우즈벡어로 불림)라는 토착어를 바탕으로 투르크어 시를 번성시켰습니다.

역사학자 피터 잭슨은 뉴 캠브리지 이슬람사에서 다음과 같이 설명합니다. "초기 델리 술탄국의 엘리트들은 페르시아와 중앙아시아에서 온 이민자들의 압도적인 1세대로 구성되었습니다. 페르시아인('타즈 ī'), 터키인, 구르 ī인, 그리고 또한 오늘날의 아프가니스탄의 더운 지역(무기 ī르)에서 온 칼라인. 알라이 시대는 초기 맘루크 통치의 옛 귀족들이 전복되는 것을 보았습니다. 누스라트 잘레사리가 델리의 재산을 몰수하고,[23] 그 후 델리 술탄국에 새로운 이질적인 인도-이슬람 귀족이 등장하면서 투르크 엘리트의 중추가 무너졌습니다.[24][25] 1258년 몽골군에 의해 바그다드가 함락된 후, 델리는 이슬람 동부의 가장 중요한 문화 중심지가 되었습니다.[17] 델리 술탄들은 현재 대부분의 서아시아와 중앙아시아에서 우세한 투르크계와 페르시아계 상류층을 본떠 그들의 생활양식을 만들었습니다. 그들은 문학과 음악을 후원했지만, 그들의 건축물들이 무슬림 세계 건축물로부터 많은 이슬람 국가와 비교할 수 없는 모스크, 궁전, 무덤을 생산하기 때문에 그들의 건축물들은 특히 유명해졌습니다.[17] 델리 술탄국의 많은 왕조들은 원래 투르코-아프간이었습니다.[26][27]

몽골과 티무르 시대에 투르코-페르시아 문화에 대한 지배적인 영향은 중앙 아시아로부터 부과되었고, 이 시기에 투르코-페르시아 문화는 아랍 이슬람 세계와 서쪽으로 뚜렷이 구별되었고, 유프라테스를 따라 분단 지역이 되었습니다. 사회적으로 투르코-페르시아 세계는 민족학적으로 정의된 엘리트 지위의 체계로 특징지어졌습니다: 통치자들과 그들의 군인들은 튀르크어 또는 튀르크어를 사용하는 몽골인들이었고, 행정 간부들과 문맹들은 페르시아인들이었습니다. 문화 업무는 언어 사용의 특징적인 패턴으로 특징지어졌습니다: 신페르시아어는 국정과 문학의 언어였고, 신페르시아어와 아랍어는 학문의 언어였고, 아랍어는 판결의 언어였고, 투르크어는 군대의 언어였습니다.[17]

16세기에 몇 개의 투르코-페르시아 제국이 생겨났습니다: 소아시아와 동남유럽의 오스만 제국, 페르시아의 사파비데스 제국, 인도의 무굴 제국. 따라서 16세기부터 18세기까지 남동 유럽, 코카서스, 소아시아, 동벵골에 이르는 영토는 투르코-페르시아 왕조에 의해 지배되었습니다.

14세기 초에 오스만 제국은 소아시아에서 우세하게 되었고, 남동 유럽뿐만 아니라 아랍 이슬람 세계의 대부분을 지배하는 제국을 발전시켰습니다. 오스만 제국은 5세기 반 동안 페르시아 문학을 후원했고, 소아시아는 동양 영토보다 더 안정적이었기 때문에 특히 16세기에 많은 작가와 예술가를 끌어들였습니다.[28] 오스만 제국은 독특한 예술과 문자 양식을 발전시켰습니다. 페르시아와 달리 그들은 점차 페르시아의 일부 특징을 벗어났습니다. 그들은 페르시아어를 궁정 언어로 포기했고 대신 터키어를 사용했습니다. 이 결정은 인도의 고도로 페르시아화된 무굴족에게 충격을 주었습니다.[29]

15세기의 사파비드는 아나톨리아 동부의 투르크멘 부족민들이 숭배하는 수피파의 지도자였습니다. 그들은 전임자들의 방식으로 페르시아 문화를 후원했습니다. 사파비드는 웅장한 모스크를 세우고 우아한 정원을 세웠고, 책들을 모았고(한 사파비 통치자는 3,000권의 도서관을 가지고 있었습니다), 모든 학원들을 후원했습니다.[30] 사파비데스인들은 페르시아 사회를 서쪽의 수니파 라이벌인 오스만과 구별하기 위해 시아파를 페르시아에 도입했습니다.[4]

타지마할과 유사한 문양을 가진 후마윤 무덤
타지마할

중앙아시아에서 인도를 침략하고 티무르와 칭기즈 칸의 후손이라고 주장하는 페르시아화된 터키인 무굴족은 무슬림 인도의 페르시아 문화를 강화시켰습니다.[31] 그들은 부하라, 타브리즈, 시라즈 그리고 이슬람 세계의 다른 도시들의 그들의 궁정 예술가들과 건축가들을 유혹하며 예술을 가꾸었습니다. 타지마할은 무굴 황제 샤 자한에 의해 의뢰되었습니다. 무굴족은 1526년부터 18세기까지 인도를 지배했는데, 그 때 이슬람의 후계 국가들과 시크교도, 마라타, 영국의 비이슬람 국가들이 그들을 대체했습니다.

오스만 제국, 사파비드 제국, 무굴 제국은 대체로 유사한 투르코-페르시아 전통의 변형을 개발했습니다. 문화의 놀라운 유사성, 특히 엘리트 계층 사이에서 서부, 중앙 및 남아시아의 영토에 걸쳐 퍼졌습니다. 비록 이 광대한 지역의 인구는 서로 상반된 동맹 (종파, 지역, 부족 및 민족적 소속)을 가지고 있고 많은 다른 언어 (주로 페르시아어, 우르두어, 힌디어, 펀자브어, 푸슈투어, 발루치어, 쿠르드어 또는 터키어, 아제르바이잔어, 투르크멘어, 우즈베키스탄어, 키르기스어와 같은 투르크어)를 사용하지만, 사람들은 많은 공통적인 제도, 예술, 지식, 관습, 의식을 공유했습니다. 이러한 문화적 유사성은 이스탄불에서 델리에 이르기까지 튀르코-페르시아 세계의 먼 도시들에서 그들의 동료들 사이의 관계를 유지했던 시인, 예술가, 건축가, 장인, 법학자, 학자들에 의해 지속되었습니다.[4]

광범위한 문화 지역이 정치적으로 분열되면서 제국 간의 날카로운 적대감은 튀르코-페르시아 문화의 변형을 자극했습니다. 그 주된 이유는 사파비데스가 페르시아에 시아파를 도입한 것인데, 이는 그들의 수니파 이웃들, 특히 오스만 제국과 자신들을 구별하기 위한 것이었습니다. 1500년 이후 페르시아 문화는 독자적인 특징을 갖게 되었고, 시아파의 강력한 문화가 개입되면서 페르시아 서부와 동부 국경지대에서 수니파와 교류하는 데 어려움을 겪었습니다. 소아시아의 지중해 동부 수니파, 시리아, 이라크, 이집트, 중앙아시아와 인도의 수니파는 다소 독립적으로 발전했습니다. 오스만 튀르키예는 서아시아의 아랍 무슬림 이웃 국가들과 더 비슷했고, 인도는 남아시아식 인도-페르시아 문화를 발전시켰고, 점차 고립되어 가던 중앙아시아는 상대적으로 거의 변화하지 않았습니다.

붕해

17세기와 18세기에 투르코-페르시아 제국은 유럽인들의 인도로의 바닷길 발견과 목축 사회의 기병들에게 더 큰 전투 능력을 준 권총의 도입으로 약화되었습니다. 인도에서 무굴 제국은 전쟁 상태로 붕괴되었습니다. 유럽의 세력들은 투르코-페르시아 지역에 침입하여 이 지역의 정치적 분열에 기여했습니다. 19세기에 이르러, 우수한 기술과 함께 사회적 의무와 권위에 대한 유럽의 세속적인 개념은 투르코-페르시아의 많은 확립된 제도들을 뒤흔들었습니다.[1][clarification needed]

아시아의 문화 지역을 중동, 남아시아, 러시아, 동아시아로 파악함으로써, 유럽인들은 거의 천 년 동안 아시아의 광대한 지역을 문화적으로 통일했던 투르코-페르시아 이슬람 세계를 사실상 해체했습니다.[34] 아시아에 대한 유럽의 영향력의 영향력은 페르시아 문화가 한때 투르크족 통치자들에 의해 후원되었던 이 지역의 정치 경제적 문제에 큰 영향을 미쳤습니다. 그러나 비공식적인 관계에서 주민들의 사회생활은 변하지 않았습니다. 이슬람 종교교육에서 다루었던 덕, 승화, 영속성에 대한 일반적인 관습과 이념은 비교적 변하지 않았습니다.

현재의.

20세기에는 내륙 아시아에서 이 지역의 모순된 문화적 경향을 더욱 드러내는 많은 변화가 있었습니다. 이슬람의 이상은 공공 문제에 대한 논의의 주요 모델이 되었습니다. 공공의 이상에 대한 새로운 수사는 한때 공공 문제에서 튀르코-페르시아 문화가 두드러졌던 지역을 포함하여 이슬람 세계 전역에서 사람들의 관심을 끌었습니다. 비공식적 관계 속에서 살아남은 이슬람의 도덕적 이미지는 이란의 이슬람 혁명과 아프가니스탄 무자헤딘 저항 운동의 이슬람 이상주의에서 가장 정치적인 형태로 표출된 이데올로기의 모델로 등장했습니다.[35][36][37]

이슬람의 부활은 유럽의 세속적인 영향 아래 이전에는 덜 공개적이고 비공식적인 관계로 밀려났던 관점과 이상을 공개적으로 다시 드러내는 것보다 믿음과 헌신의 부활이 더 적었습니다. 그것들은 중세 이슬람의 이상이 아니라, 큰 변화의 시대에서 살아남은 중요한 이념적 전통이며, 지금은 현대의 문제를 해석하는 데 사용됩니다.[38][39] 투르코-페르시아 이슬람 전통은 그들이 공통된 관심사를 표현하기 위해 사용한 요소를 제공했습니다.

영향을 주다

"이란인의 작품은 아랍어 시를 포함한 문화적 노력의 모든 분야에서 볼 수 있는데, 이란 출신의 시인들이 아랍어로 시를 짓는 데 매우 큰 기여를 했습니다. 어떤 의미에서 이란 이슬람은 이슬람 그 자체의 제2의 도래이며, 때로는 이슬람-이 아잠(Ilam-i Ajam)이라고 불리는 새로운 이슬람입니다. 원래 아랍 이슬람교가 아니라 페르시아 이슬람교가 새로운 지역과 새로운 민족들에게 전해졌습니다. 터키인들에게, 처음에는 중앙 아시아에서, 그 다음에는 중동에서, 그리고 당연히 튀르키예라고 불리게 된 것이죠. 오스만 투르크는 빈의 성벽에 이란 문명을 가져다 놓았습니다. 13세기 몽골의 대침략으로 이란 이슬람은 중요한 요소가 되었을 뿐만 아니라 이슬람 자체의 지배적인 요소가 되었습니다. 그리고 몇 세기 동안 이슬람 세력과 문명의 중심지는 이란까지는 아니더라도 최소한 이란 문명에 의해 특징지어진 나라들에 있었습니다. 이슬람 세계의 중심지는 터키와 페르시아 국가들이었고, 둘 다 이란 문화에 의해 형성되었습니다.] 중세 후기와 근대 초기 이슬람의 주요 중심지, 인도, 중앙아시아, 이란, 튀르키예와 같은 정치적, 문화적 힘의 중심지는 모두 이 이란 문명의 일부였습니다. 비록 그 언어들의 대부분이 다른 지역 언어들뿐만 아니라 다양한 형태의 터키어를 사용했지만, 그들의 고전적이고 문화적인 언어는 페르시아어였습니다. 아랍어는 물론 경전과 법의 언어였지만 페르시아어는 시와 문학의 언어였습니다."

버나드 루이스[40]

튀르코-페르시아의 국가 및 왕조 목록

대이란

이름. 몇 해 지도 메모들
가즈나비즈 977–1186
셀주크 제국 1037–1194
티무르 제국 1370–1507
Qara Qoyunlu 1374–1468
Aq Qoyunlu 1378–1503[a]
  • 문화적으로 페르시아의[48][51][49] 투르코만 부족 연맹(Oghuz Turkan) 기원은 아크 코윤루의 통치문화를 참조하십시오.

인도 아대륙

이름. 몇 해 지도 메모들
쿠트브샤히 왕조 1518–1687
무굴 제국 1526–1857
  • 투르코-몽골의[53][54] 문화적 페르시아 제국.

아나톨리아 발칸반도

이름. 몇 해 지도 메모들
û 술탄국 1077–1308

참고 항목

참고문헌

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  50. ^ Charles Melville (2021). Safavid Persia in the Age of Empires: The Idea of Iran. Vol. 10. p. 33. Only after five more years did Esma'il and the Qezelbash finally defeat the rump Aq Qoyunlu regimes. In Diyarbakr, the Mowsillu overthrew Zeynal b. Ahmad and then later gave their allegiance to the Safavids when the Safavids invaded in 913/1507. The following year the Safavids conquered Iraq and drove out Soltan-Morad, who fled to Anatolia and was never again able to assert his claim to Aq Qoyunlu rule. It was therefore only in 1508 that the last regions of Aq Qoyunlu power finally fell to Esma'il.
  51. ^ æ디아 이란리카 백과사전의 "AQ QOYUNLU"; "기독교 정착민들은 AQ QOYUNLU 국가의 경제적, 정치적, 사회적 활동에서 완전히 배제된 것은 아니며, 카라 ʿ만은 적어도 이란-이슬람 형태의 초보적인 관료 기구를 지휘하고 있었습니다." [...] 이란의 정복과 함께, 아크 코윤루의 권력 중심이 동쪽으로 이동했을 뿐만 아니라, 이란의 영향력은 곧 그들의 통치 방식과 그들의 문화에 영향을 미쳤습니다."
  52. ^ Christoph Marcinkowski, 시아파 신원: 사회적 맥락을 바꾸는 공동체와 문화, 169-170; "쿠트브-샤히 왕국은 페르시아어를 사용하는 상인, 학자, 장인들이 왕도에 많이 참석한 가운데 '매우 페르시아적인 국가'로 여겨질 수 있습니다."
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  54. ^ 로버트 L. 캔필드, 역사적 관점의 투르코-페르시아, 캠브리지 대학 출판부, 1991쪽 20쪽: "중앙아시아에서 침입하여 티무르와 칭기즈 모두의 혈통을 주장하는 페르시아화된 터키인들은 무슬림 인도의 페르시아 문화를 강화했습니다."

메모들

  1. ^ 그러나 일부 아크 코윤루룸주는 이스마일 1세에 의해 사파비드 제국으로 흡수되기 전인 1508년까지 계속 통치했습니다.[50]

서지학

  • Subtelny, Maria E. (2007). Timurids in Transition: Turko-Persian Politics and Acculturation in Medieval Iran. Brill.