중앙아시아의 이슬람

Islam in Central Asia
중앙아시아의 이슬람교도
Storks samarkand.jpg
사마르칸트의 마드라사
총인구
c. 6,600만[1][2] (90.6%)
종교
수니파 이슬람
언어들
흔한
일부 터키어, 타지크어(페르시아어) 및 아랍어(성자)
국가별[4][5][6][7][8][9] 무슬림 비율
나라 퍼센트
타지키스탄
98%
투르크메니스탄
96.1%
우즈베키스탄
96.5%
키르기스스탄
90.6%
카자흐스탄
72%

중앙아시아의 이슬람이슬람 역사가 시작된 이래로 존재해 왔다.이슬람 수니파 분파는 중앙아시아에서 가장 널리 행해지는 종교이다.사마르칸드에서 부하라([10]이마미스)에 이르는 자라프산 강 계곡의 많은 소수민족에게 자랑하면서 파미르 고원과 서부의 톈산 산맥(이스마일리스)을 지배하고 있는 이마미파이스마일리시아파 교파.이슬람은 8세기 초에 이슬람 정복의 일부로 중앙아시아에 왔다.많은 유명한 이슬람 과학자들과 철학자들이 중앙아시아에서 왔고 티무르 제국과 무굴 제국을 포함한 몇몇 주요 이슬람 제국들은 중앙아시아에서 유래했다.20세기에는 소련중앙아시아에서, 중화인민공화국신장에서는 종교행위에 대한 엄격한 제한이 제정되었다.

역사

이슬람과 중세 시대의 도래

칼리프 시대
무함마드 통치하의 확장, 622–632/A.H.1-11
라시둔 칼리파테 632–661/A 기간 중 팽창.H. 11-40
우마이야 칼리파이트 기간 중 확장, 661-750/A.H. 40-129

751년 중앙아시아를 장악하기 위한 아바스 칼리프국중국 당나라 사이의 탈라스 전투는 이 지역에서 이슬람으로의 대규모 개종을 시작하며 전환점이 되었다.

투르크 칸국가의 대부분은 10세기에 이슬람교로 개종했다.922년 5월 12일 바그다드 칼리프 대사 아흐마드 이븐 파들란이 볼가 불가리아에 도착한 것은 오늘날의 타타르스탄에서는 휴일로 기념된다.

많은 사회정치적, 경제적 제도들이 이슬람 지도층의 영향을 받았기 때문에 도심은 이 지역에서 이슬람을 가장 먼저 채택했다.시골지역은 상당히 늦게 이슬람화 되었다.도시지역은 일반적으로 정신적인 영향을 받는 경향이 있는 반면, 수피 신비주의자들은 농촌에서 [11]중요한 권위를 가지고 있었다.

지역의 이슬람화는 이슬람 문명의 일부로 그들을 형성하는 지역의 토착 문화에 깊은 영향을 끼쳤다.이 지역의 이슬람화는 또한 이슬람을 토착 문화에 혼합하는 효과를 가져왔고, 민속 이슬람으로 알려진 새로운 형태의 이슬람 관행을 만들어 냈는데, 그 중 가장 두드러진 지지자는 Khoja Akhmet Yassawi로 그의 수피 예세비예 종파가 지역 유목민들에게 크게 어필했다.일부는 야사위가 화자간이었다고 주장하지만, 일부 학자들은 시아파 알레비와 벡타시에 대한 그의 영향력을 과소평가할 수 없다고 주장한다.

13세기 몽골이 중앙아시아를 침략하기 전까지 사마르칸트, 부하라, 우르겐치는 이슬람의 학문, 문화, 예술의 중심지로 번성했다.몽골의 침략은 반세기 동안 그 과정을 중단시켰다.투르크스탄과 같은 다른 지역들은 오늘날에도 여전히 찾아볼 수 있는 샤머니즘적 요소들에 의해 더욱 강하게 영향을 받았다.

크와르지미, 아부 레이한 비루니, 파라비, 아비케나를 포함한 중앙아시아 이슬람 과학자들과 철학자들은 다음 세기 동안 유럽 과학의 발전에 중요한 영향을 끼쳤다.

투르코-몽골 부족들은 거의 전체적으로 술의 소비를 포기하거나 기도 전에 목욕을 하는 것과 같은 특정 이슬람 교리를 받아들이는 데 느렸다.그러나 이는 신에 대한 믿음과 이슬람 율법과 본문에 대한 헌신보다는 그들의 유목 생활과 지역 전통과 더 직접적으로 관련이 있다고 여겨진다.

러시아 제국

1860년대와 1870년대에 러시아 제국에 의해 이 지역을 정복한 후, 중앙아시아 서부는 러시아의 지배하에 들어갔고 콘스탄틴카우프만이 이끄는 총독으로 제국에 편입되었다.러시아 당국은 새로 정복된 영토에서 이슬람에 대해 어떤 입장을 취해야 할지 논의했다.일부는 이슬람의 잠재적 "위협"의 증거로 이웃 청나라에서 진행 중인 둥안 반란을 들며 종교적 억압 정책을 옹호했다.카우프만 장군과 그의 상관인 드미트리 밀류틴과 같은 다른 사람들은 온화한 종교적 관용 정책을 선호했다.그럼에도 불구하고 카우프만은 러시아 투르키스탄의 이슬람교도들로 하여금 황제가 아닌 다른 사람을 그들의 [12]통치자로 보게 만들 범이슬람 운동에 대해 우려했다.

소비에트 연방

1860년대 중반부터 1917년까지 중앙아시아를 통치하는 동안 이슬람의 관습은 러시아 제국에 의해 광범위하게 용인되었지만 1917년 러시아 혁명과 그 이후의 내전에 따른 소련 통치의 출현은 종교에 대한 마르크스주의 반대를 가져왔다.1920년대 초 볼셰비키 통치 초기 몇 년 동안, 소련 관리들은 중앙아시아에 대한 그들의 지배력을 확고히 하기 위해 다른 목표들을 우선시함으로써 실용적인 접근을 했다.이 기간 동안 볼셰비키는 목표를 달성하기 위해 자디드족과 협력했다.이 과정에서 볼셰비키들은 1920년대와 [13]1930년대 중앙아시아 분단 당시 자신들의 정책에 우호적인 관료들을 민족주의 계열의 공화국으로 임명함으로써 마르크스주의 이데올로기에 우호적인 새로운 정치 엘리트를 만들었다.

1926년, 소련 정부는 이슬람에 대한 관용에서 비난으로 공식 정책을 전환할 수 있을 만큼 중앙아시아에 대한 통제를 강화하기로 결정했다.정부는 국공립 종교학교를 위해 사립 종교학교를 폐쇄했다.1927년과 1929년 사이에 중앙 아시아의 이슬람 사원을 폐쇄하는 캠페인을 벌였다.이 작전은 잘 문서화되어 있지 않지만, 기존의 기록들은 종종 이슬람을 공산주의의 [14]적으로 비난하며 이맘을 체포하고 건물을 파괴한 자칭 관리들에 의해 행해진 폭력적이고 허술한 통제였다는 것을 보여준다.

이러한 공격에도 불구하고 중앙아시아의 이슬람은 이후 수십 년 동안 소련의 지배에서 살아남았다.하지만, 그 과정에서 변화되었다: 이슬람은 공공 영역의 일부 대신에 가족 지향적이 되었고, "지역화되었고 관습과 [15]전통과 동의어가 되었다."이것은 실천의 균질화로 이어졌다; 종교 당국이 논문을 발표하거나 심지어 종종 서로 의사소통할 수 없게 되면서, 이용 가능한 종교적 지식의 저장고는 크게 줄어들었다.게다가, 이슬람은 특히 도덕과 [16]윤리적 가치에 대한 그것의 영향 면에서 대중 담론에서 크게 배제되었다.소련 정부에 의해 허용된 종교행사는 중앙아시아와 카자흐스탄 무슬림의 영적 행정부에 의해 규제되었다.

1980년대, 1990년대, 이슬람 부흥

타지키스탄의 이슬람 가족, 아이디이파트를 축하하다

1980년대 중반 미하일 고르바초프가 시행한 글래스노스트 정책은 1988년까지 소련 정부가 이슬람에 대한 통제를 완화했다는 것을 의미한다.그 결과, 새로운 모스크, 문학, 사립 종교 학교의 반환 등, 급속한 종교 부흥이 있었다.많은 중앙아시아인들은 이슬람이 제공할 [17][18]수 있는 윤리적, 정신적 가치에 관심이 있었다.

1991년 소련의 붕괴 이후 부흥은 더욱 가속화되었다.많은 이들에게 이슬람은 소련 시대에 억압된 국가 유산을 구성했다.게다가 고르바초프 치하의 여행 제한 완화는 다른 이슬람 국가들과의 문화 교류를 가능하게 했다; 예를 들어, 사우디 아라비아는 1980년대 후반에 코란의 사본을 소련으로 보냈다.중앙아시아에서 행해졌던 이슬람은 이 짧은 [19]시간에 훨씬 더 다양해졌다.게다가, 이슬람은 소련 [20]붕괴 이후 공화국이 직면한 무수한 정치적, 경제적 문제에 대한 대안과 해결책을 제시했기 때문에 매력적이었다.

그러나 중앙아시아 공화국 정부는 정치권에서 이슬람을 경계했다.그들의 부당한 영향력에 대한 두려움은 1992년 타지크 정부와 이슬람 르네상스 [21]당이라고 불리는 급진 이슬람 단체가 이끄는 반대파 연합 사이의 타지크 내전이 발발하면서 곧 정당화 되었다.1997년까지 지속된 내전은 다른 옛 소련 공화국들에게 이슬람 반정부 단체들이 초래한 위험성을 보여주었다.1996년 탈레반에 의한 아프가니스탄 점령은 그 [22]위협을 더욱 강조했다.

이슬람르네상스당은 내전에서 [23]타지크 정부에 맞서 싸운 우즈베키스탄 이슬람운동(IMU)을 포함한 여러 유사한 이슬람 야당 중 하나였다.IRP는 소련의 지하 이슬람 단체에서 유래했다.1990년 아스트라칸에서 주로 타타르 지식인들로 구성된 그룹에 의해 결성되었으며, 각 소련 공화국마다 별도의 지부가 있다.그것은 사실 러시아의 공식 정당으로 등록되었지만 중앙아시아 공산주의 정부에 [24]의해 금지되었다.부분적으로 이러한 억압의 결과로, 정치적 반대가 6백만 명의 인구 중 5만 명 이상이 죽었고 또 다른 25만 명이 아프가니스탄, 우즈베키스탄 또는 다른 곳으로 [25]도망친 타지키스탄 내전의 폭력으로 폭발했다.내전 이후 타지크 정부는 미래의 긴장을 막기 위해 이슬람 단체들을 정부에 편입시켰다.하지만, 다른 중앙아시아 공화국들은 이 사례를 따르지 않고, 대신 이슬람 [26]단체들이 정치적 과정에 참여하는 것을 허락하기 보다는 억압하고 박해하는 것을 계속했다.

모든 이슬람 운동이 IRP처럼 폭력적이지는 않았다; 1990년대 중앙아시아에서 가장 인기 있었던 급진 이슬람 운동은 비폭력적인 히즈부트-타흐리르였다.IRP나 IMU와 같은 폭력적 방식을 지지하지는 않지만 평화적 방법으로 모든 이슬람 국가를 단결시켜 복원된 칼리프로 대체하겠다는 것이 목표다.이 때문에 중앙아시아 각국 정부는 이를 위협으로 간주하고 중앙아시아 공화국 내 파괴단체로 불법화하고 있다.

21세기

2001년 9월 11일의 테러 공격 이후, 외세들은 IMU와 같은 급진 이슬람 테러 조직의 확산을 막는데 훨씬 더 큰 관심을 가졌다. 중앙아시아 공화국들은 아프가니스탄에서 탈레반에 대한 작전에 미국과 그 동맹국들에 의해 사용될 그들의 영토와 영공을 제공했다.nal 공동체는 테러리즘과 [27]싸우기 위해 중앙아시아의 안정을 보장하는 것의 중요성을 인식했다.

미국, 러시아, 중국과 같은 강대국들은 테러와의 전쟁에 관심이 있었을 뿐만 아니라, 테러와의 전쟁을 이 지역에서 정치적, 경제적 의제, 특히 중앙아시아의 에너지 자원의 [27]착취에 대해 진전시키기 위해 사용했다.

타지키스탄 정부는 이 같은 국제적 태도 변화를 이용해 공립학교에서의 히잡 금지(소련의 지배로 타지키스탄에서는 전통적이지 않은 것)와 이슬람 단체의 [22]법적 권리 축소 등의 조치를 취했다.

2001년 이후 중앙아시아 공화국들의 인종적, 종교적 긴장, 그리고 고질적인 빈곤과 저조한 경제적 성과는 그들을 점점 더 불안정하게 만들었다.하지만, 정부들은 종종 이슬람 단체들을 탄압과 탄압의 정당화로 이용합니다. 그 단체들은 더 자주는 아니더라도 폭력의 원인입니다.예를 들어 2005년 5월 우즈베키스탄 정부는 이슬람 과격파 용의자 23명에 대한 재판 이후 700명 이상의 자국 민간인을 학살했다.비록 대학살의 사건들이 복잡했지만, 이 단순한 설명은 거짓으로 보인다; 대신, 그것은 우즈베키스탄 정부가 평화적인 시위대를 탄압한 사례였다, 아마도 두 달 전에 키르기스스탄에서 일어난 일종의 민중 반란을 막으려고 시도하면서 아스카르 아카에프 [28]대통령을 쓰러뜨렸다.전체적으로 중앙아시아의 이슬람 무장주의는 아랄해 주변의 환경 파괴, 풍토적인 빈곤, 열악한 교육 등 이 [29]지역을 괴롭히는 수많은 사회 경제적 문제와 비교해 볼 때 지역 안정에 큰 위협이 되지 않는다.중앙아시아 전문가 아데브 칼리드 씨는 중앙아시아의 상황은 이슬람이 선악 온건 극단주의로 쉽게 분류되지 않는 복잡한 현상이며 중앙아시아의 이슬람 형태가 다른 곳과 다르다는 것을 가장 잘 보여준다고 쓰고 있다.그는 "관찰자들에게는 관점이 있어야 하고, 쟁점의 정치적 이해관계를 명확하게 분별하는 것이 매우 중요하다"고 쓰고 있다.그리고 정권들이 퍼뜨린 허위 정보를 이슬람교도들의 [30]실제 행동과 분리하는 것입니다."

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

인용문

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원천

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