코초

Qocho
조초 왕국
高昌回鶻
843~14세기
Territory of Qocho c. 1000.
코초크 준주 1000.
상황
자본의가오창(고초), 베쉬발릭(베이팅/팅저우)
공용어중국의 옛 위구르족, 중국의 초기 토카리안족, 소그드족
종교
마니교 (공식; 843–965),[1][2] 불교,[3] 동방교회
정부군주제
이디컷
역사
• 설립
843
• 해체됨
14세기
앞에
성공자
Uyghur Khaganate
티베트 제국
서랴오
차가타이 칸국
오늘 일부
외지 출입구 가오창(高昌國, 투르판)의 사나이(番客入朝圖, 937~976년)

코초(Qocho) 또는 카라호자(Kara-Khoja) (중국어: 高昌回鶻, pinyin: 가오창 휘후(,[4][5][6][7][8][9] )는 843년에 만들어진 위구르 왕국으로, 불교토카리아의 영향을 강하게 받았습니다. 예니세이 키르기스인들에 의해 쫓겨난 후 위구르 카가나테의 파괴를 피해 피난민들에 의해 세워졌습니다. 그들은 여름 수도를 초초(오늘날의 투르판 근처의 가오창 또는 카라호자라고도 함)에, 겨울 수도를 베쉬발릭(오늘날의 짐사르 현, 팅저우라고도 함)에 세웠습니다.[10] 인구는 당나라의 옛 이름인 가오창(高昌)을 따서 "시저우(西州) 위구르(西州) 위구르(,chours)"라고 불리며, 수도 이름인 조초( q草) 위구르( capital u), 그들이 다스리는 다른 도시 이름인 쿠차 위구르( kuchaurs), 또는 왕 이름인 아르슬란(lionan ("") 위구르(urs the) u)를 따서 "시저우 위구르(西州 ugh)"라고 불립니다.

타임라인

843년, 팡테레의 주도로 위구르인들이 남하하여 카라사흐르쿠차를 점령하여 티베트 제국으로부터 그들을 빼앗았습니다.[11]

856년, 이 위구르족은 당나라로부터 왕실의 인정을 받았습니다.[12] 이때 그들의 수도는 카라사흐르(옌치)였습니다.[13]

위구르인들의 땅은 매우 넓어서 서쪽으로는 끝이 없어 보입니다. 4개월, 5개월째가 되면 겨울처럼 모든 초목이 말라버립니다. 여름에도 산은 눈으로 덮여 있습니다. 해가 뜨면 뜨거워지지만 해가 지자마자 추워집니다. 음력 6월(즉, 여름의 절정)에도 사람들은 잠을 자기 위해 덧칠된 덮개를 사용해야 합니다. 여름에는 비가 오지 않습니다. 가을이 되어서야 비가 내리기 시작하더니 초목이 싹트기 시작합니다. 겨울이 되면 강과 평야는 우리의 봄과 같고 꽃이 만발합니다.[14]

Wugusun Zhongduan

866년, 푸구준은 자신을 칸이라고 선언하고 이디쿠트라는 칭호를 채택했습니다. 초초국은 구이에서 서주(가오창), 팅저우(베시발릭), 창발릭(우름치 부근), 룬타이(부구르)를 점령했습니다. 위구르의 수도는 위구르인들이 이디쿠샤리라고 불렀던 시저우로 옮겨졌습니다. 베쉬발릭은 그들의 여름 거주지가 되었습니다.[11][15]

알타이 산맥의 남쪽 끝에는 비에시바(Beshbaliq)라고 불리는 위구르족의 도시가 있습니다. 그곳에는 옛 광해(한해) 군현으로 확인되는 당나라 시대의 비석이 있습니다. 광해는 이 도시에서 북서쪽으로 수백 리 떨어져 있습니다. 그 바다에는 새들이 흘린 깃털로 뒤덮인 작은 섬이 있습니다. 이 도시에서 서쪽으로 200리 이상 떨어진 곳에 당나라 시대의 비석도 있는 룬타이 현이 있습니다. 이 도시에서 남쪽으로 500리 떨어진 곳에 당나라의 가오창으로 알려진 허저우가 있습니다. 이 곳은 Yizhou라고도 알려져 있습니다. 가오창에서 서쪽으로 3~4천 는 당나라에서 유티안 왕국으로 알려진 우둔(호탄)의 도시입니다. 흑옥과 백옥을 생산하는 두 개의 강이 그곳에 위치해 있습니다.[14]

869년과 870년에 초나라는 구이이 서킷을 공격했지만 격퇴당했습니다.[16] 876년에 초나라는 구이의 서킷에서 이저우를 점령했습니다.[16] 880년, 초초는 샤저우(둔황)를 공격했지만 격퇴당했습니다.[15] 887년까지 그들은 코초의 농경 생활 아래 정착했습니다.

904년, 구이의 회로(후에 진산국으로 개명)의 장청펑이 초초를 공격하여 이주(하미/구물)와 시주(가오창)를 점령했습니다.[17] 이 점령은 911년 진산 왕국이 간저우 위구르 왕국에 패한 후에 끝났습니다.[15] 954년에 Ilig Bilgä Tengri가 권력을 잡았습니다.[11] 981년, 아르슬란 빌게 텡그리히가 권력을 잡았습니다.[11] 981년부터 초초의 이디컷은 "서현의 네퓨 사자왕 아르슬란 칸"이라는 제목으로 송나라에 공물 사절단을 보냈습니다. 外甥(Nephew)라는 호칭을 추가한 것은 중부 평원의 한족들에게 진정성을 보여주기 위한 것으로, as는 위구르 칸족과 이전 당나라의 전통적인 관계를 지칭하는 것으로, 서로를 삼촌과 조카라고 지칭했습니다. 한편, 서현(西州)은 당 정부 하에서 조초의 지명을 언급했습니다. 984년 아르슬란 빌게 텡그리이그는 슝ü뤼그 카간이 되었습니다. 같은송나라 사신이 초초에 이르러 그 성에 대해 다음과 같이 설명했습니다.

이곳은 비나 눈이 오지 않고 매우 덥습니다. 매년 가장 더운 시기에 주민들은 땅에 구멍을 파서... 살 수 있습니다. 이곳의 흙은 메밀을 제외한 모든 다섯 가지 곡물을 생산합니다. 귀족들은 말고기를 먹고 나머지는 양고기, 야생 오리, 거위를 먹습니다. 그들의 음악은 주로 피파와 하프로 연주됩니다. 그들은 케이블, 고운 흰색 면포, 꽃 수술로 만든 자수 천을 생산합니다. 관습적으로 그들은 승마와 활쏘기를 즐깁니다. 그들은 카이원 7년(719)에 제작된 [당] 달력을 사용합니다. 그들은 은이나 놋쇠로 된 파이프를 만들어서 흐르는 물을 서로에게 쏘거나, 혹은 그들이 병을 쫓기 위해 태양열을 누르는 것이라고 부르는 놀이로서 서로에게 물을 뿌립니다. 그들은 산책하는 것을 좋아하고 유모차는 항상 악기를 가지고 다닙니다. 이곳에는 50개가 넘는 불교 사원이 있는데, 당나라 조정에서 제시한 이름들이 문에 새겨져 있습니다. 사찰에는 불경(다장징)과 탕윈, 유피안, 징윈 사전의 사본이 보관되어 있습니다. 봄밤에 현지인들은 사원들 사이를 돌아다니며 시간을 보냅니다. 당 태종이 정성스럽게 보관한 칙서를 보관하고 있는 '황실문탑'이 있습니다. 마니교 사원도 있는데, 페르시아 승려들이 자신들의 종교법을 지키고 불교 경전을 '외국의 길'이라고 부르는... 이 땅에는 가난한 사람이 없고, 식량이 부족한 사람은 누구나 공적인 도움을 받습니다. 사람들은 일반적으로 100살이 넘는 고령까지 삽니다. 아무도 젊게 죽지 않습니다.[19]

996년, 뷔귀 빌게 텡그리이그는 슝ü뤼그 카간의 뒤를 이었습니다.

762년에 마니교로 개종한 위구르 카가나국의 세 번째 카가간인 뵈귀 카가한. 갑옷을 입은 보이귀 카간이 마니교의 대제사장에게 무릎을 꿇은 모습. 8세기 마니교 필사본 (MIK III 4979).[20]
베쉬발리크의 투르크 기병 벽화, 10세기.

1007년 알파르슬라 쿠틀뤼흐 쾰 빌게 텐그리 칸이 뷔귀 빌게 텐그리히의 뒤를 이었습니다.[11] 1008년에 마니교 사원이 불교 사원으로 전환되었습니다.[21] 1024년, 쾰 빌게 텡그리 칸은 알파르슬라 쿠틀루흐 쾰 빌게 텡그리 칸의 뒤를 이었습니다.[11] In 1068, Tengri Bügü il Bilgä Arslan Tengri Uighur Tärkän succeeded Kül Bilgä Tengri Khan.[11] 1096년까지, 코초는 카라-카니드 칸국에게 악수, 툼슈크, 쿠차를 빼앗겼습니다.[15]

1123년 빌게는 권력을 잡았습니다. 그는 어느 순간 유르 테무르에 의해 계승되었습니다.[11] 1128년, 코초 왕국은 카라 키타이의 가신이 되었습니다.[22]

1128년 빌게 테킨의 통치 기간 동안, 위구르 왕국은 거란에 의해 세워진 서랴오의 봉신 국가가 되었습니다. 원래 서랴오족은 위구르 국가에 대해 느슨한 통제만을 행사했지만, 곧 위구르 땅에서 과도한 세금과 부담금을 갈취하기 시작했습니다. 1209년 위구르 이두쿠트 ("행복의 군주") 바르추크 예술 테긴은 서랴오족의 지배에서 백성들을 해방시키기 위해 거란의 치안판사 (상젠)를 죽이라고 명령했습니다. 마침 이때 칭기스칸의 사신들이 도착했고, 요나라의 보복을 두려워한 그는 곧바로 몽골에 사신들을 보내 보호의 대가로 칭기스에 대한 충성을 인정하겠다는 뜻을 밝혔습니다.[22]

George Qingzhi Zhao

1209년 초초 왕국은 몽골 제국의 속국이 되었습니다.[9]

하지만 칭기스칸이 위구르족의 바르추크 예술 테긴의 통치자를 '제5의 아들'로 채택했지만, 일부 학자들이 제시한 것처럼 위구르족이 '제5의 칸국'이 된 적은 없다는 점을 지적해야 합니다. 위구르 국가는 독립적이지는 않았지만 몽골 제국의 일부였습니다. 원나라 초기, 적어도 제후들의 난이 일어나기 전에 원나라 중앙정부는 위구르 국가를 엄격하게 통제했습니다. 몽골 왕실은 거의 한 세기 동안 위구르 이두쿠트 가문과 혼인 관계를 유지했지만, 위구르스탄으로 시집간 여성들은 원나라 황제의 딸이 아니라 동생 톨루이의 후손에게 왕위를 빼앗긴 오게데이 칸의 후손들이 대부분이었습니다. 동시에 몽골 왕실은 위구르족과 공주를 계속 결혼시켰지만, 몽골 칸이나 원나라 황제 중 단 한 명도 위구르족 공주와 결혼하지 않았습니다.[23]

George Qingzhi Zhao

1229년 바르추크 아티두쿠트가 유르 테무르의 뒤를 이었습니다.[11] In, 1242 Kesmez iduq-qut succeeded Barčuq Art iduq-qut.[11] In 1246, Salïndï Tigin iduq-qut succeeded Kesmez iduq-qut.[11] In 1253, Ögrünch Tigin iduq-qut succeeded Salïndï Tigin iduq-qut.[11] 1257년, Mamuraq Tiginiduq-qut는 칭기즈 가문의 오고데 지파를 지원한 죄로 처형된 외그룬치 Tiginiduq-qut의 뒤를 이었습니다.[11] 1266년, Qosqar Tiginiduq-qut이 Mamuraq Tiginiduq-qut의 뒤를 이었습니다.[11] 1280년, 네귀릴 티기니두쿠트(Negüril Tiginiduq-qut)가 Qosqar Tiginiduq-qut의 뒤를 이었습니다.[11]

1318년, 네귀릴 티기니두쿠트가 사망했습니다.[11] 후에, 코초 왕국은 차가타이 칸국의 일부가 되었습니다. 1322년, 태미르 부카이두쿠트가 권력을 잡았습니다.[11] 1330년, 센기이두쿠트는 태미르 부카이두쿠트의 뒤를 이었습니다.[11] In 1332, Taipindu iduq-qut succeeded Senggi iduq-qut.[11] 1352년, 칭 티무리두쿠트는 타이핀두두쿠트의 뒤를 이어 왕국의 마지막 통치자였습니다.[11] 1370년대에 이르러, 코초 왕국은 더 이상 존재하지 않게 되었습니다.

종교

중국 가오창(호초)에 있는 10세기 마니채안 엘렉태.
상단에 시리아어 2줄, 하단에 옛 위구르어 문자 4줄이 있는 동방교회 비문

주로 튀르크족과 토차리아족 뿐만 아니라 소그드족같은 중국과 이란 민족들위구르족의 코초 왕국에 동화되었습니다.[24] 중국인들은 코초의 인구 중 하나였습니다.[25] 피터 B. 골든은 위구르인들마니교, 불교, 기독교 등 소그드인들의 문자 체계와 종교 신앙을 받아들였을 뿐만 아니라, 점차 실크로드 무역상과 문화 공급자로서의 역할을 대신하면서 소그드인들을 '멘토'로 바라봤다고 쓰고 있습니다.[26]

이디쿠트가 이웃한 호라산에서 마니교인들이 박해받으면 이슬람교에 보복하고 이슬람 사원을 파괴하겠다고 위협했을 때, 그들의 신민들 중 일부도 이슬람교를 채택하기 시작했습니다. 그는 이슬람 지배하에 있는 마니교인들보다 코초의 이슬람교인들이 "더 많다"고 강조했고, 결국 자신은 호라산에서 박해를 받는 데 성공했습니다. 이 에피소드는 아랍 서지학자 이븐 알 나딤(Ibn Al-Nadim)에 의해 기록되었지만, 그는 코초 이디쿠트(Qocho Idiqut)를 "중국의 왕(King of China)"이라고 언급했습니다.[27][28]

마니교

초초의 위구르 지배 가문은 주로 11세기 초까지 마니교의 수행자였지만, 960년대에는 불교를 지지하기도 했습니다. 아바스왕조의 알 무크타디르 (재위 908–932)가 현재 이라크의 마니교인들을 박해하기 시작했을 때, 코초의 통치자는 사만 제국의 나스르 2세에게 그의 영역에 있는 이슬람교인들에게 보복하겠다고 위협하는 편지를 보냈습니다.[27][28] 마니교 승려들은 934년부터 951년까지 위구르 대사관을 수행했고, 965년부터 1022년까지 수행한 승려들은 불교도였습니다. 초초의 마니교는 아마도 866년에 절정에 이르렀고 이후 점차 불교로 대체되었습니다. 이러한 변화는 1008년 마니교 사원이 불교 사원으로 전환되면서 두드러졌습니다. 마니교가 쇠퇴한 이유 중에는 마니교 성직자들의 생활방식도 있었을 것입니다. 투르판에서 발견된 법령에 따르면 마니교 성직자들은 매우 안락하게 살았고 농노와 노예들이 있는 사유지를 소유했으며 훌륭한 음식을 먹고 값비싼 옷을 입었다고 합니다.[29] 가장 중요한 중세 위구르 문서 중 하나는 9세기 마니교 수도원에 "위대한 행운의 위구르 정부의 각료와 일 우가시 장관의 인장"이라는 한자로 된 11개의 인장이 부착된 칙령입니다. 이 문서는 마니와 왕자 사이의 극적인 대화를 자세히 묘사하고 있으며, 코초 왕국의 풍부한 문화 생활을 증언하고 있습니다.[30]

중국불교

초초와 투르판에 대한 의 통치는 이 지역에 지속적인 중국 불교의 영향력을 남겼습니다. 당 태종의 칙서가 "황실문탑"에 보관되어 있고, 중국어 사전인 징윤, 유피안, 탕윤, 다장경이 절 안에 보관되어 있는 50여 개의 절에 당명이 남아 있습니다. 위구르 불교도들은 중국어를 공부했고 천자전과 기윤과 같은 중국 책을 사용했습니다. "초초시에는 50개 이상의 수도원이 있었는데, 이 수도원들은 모두 당나라 황제들이 부여한 수도원들로, 수도원들은 ṭ, 탕윈, 유판, 진긴 등 많은 불교 문헌을 보관하고 있습니다."

초초의 위구르인들은 계속해서 중국의 기윤림 사전을 제작했고, 그들만의 한자 발음을 개발했습니다.[32][better source needed] 그들은 중국 문자를 "매우 명망 있는" 것으로 보았고, 그래서 그들이 시리아 문자를 바탕으로 고대 위구르 문자를 개발할 때, 그들은 일부러 그것을 시리아 문자의 원래 가로 위치에서 중국 문자처럼 세로로 바꾸었습니다.[33]

페르시아 승려들이 여전히 왕국 내에 마니교 사원을 유지하고 있는 동안, 당나라의 전통과 불교에 대한 존경은 계속되었습니다. 50개가 넘는 사찰이 있었는데, 그들의 문에 새겨진 이름은 모두 당나라 조정에 의해 제시되었습니다. 당 태종의 칙령들은 조심스럽게 "황실문탑"에 보관되어 있었습니다. 실제로, 10세기 페르시아의 지리학후두드 알 알람은 수도인 코초를 "중국의 마을"이라고 불렀습니다.[34]

민족성

제임스 A. 밀워드는 위구르인들이 일반적으로 "몽골로이드"("민족적으로 동족 또는 내아시아인으로 보인다"는 의미의 용어)라고 주장했는데, 이는 타림 분지의 원래 인도유럽어를 사용하는 "카우카소이드" 주민들과 섞이기 시작할 때까지 9절의 베제클리크에 있는 불교의 위구르인 후원자들의 이미지를 예로 들었습니다.[35] 불교의 위구르인들이 베제클릭 벽화를 만들었습니다.[36]

종교적 갈등

갑옷을 입은 남자들의 비단 조각을 그려 넣은 것입니다. 코초 근처의 마니채안 사원에서 가져온 것입니다. 터키어, 8세기 또는 9세기. 베를린에 있는 박물관 퓌르 아시아티셰 쿤스트.[37]
9세기 중반 마니교서의 잎
마니교 베마 장면, 8-9세기 (마니교서 MIK III 4979에서 나온 잎)

카라카니드 칸국

초초의 위구르족은 종교적 정체성이 종교와 얽혀 있는 불교도였습니다. 초초는 국가가 후원하는 대승불교와 마니교가 있는 불교 국가였습니다. 위구르인들은 오늘날 베제클리크 동굴이라고 불리는 곳에 많은 신전 동굴들의 건설을 후원했습니다. 비록 그들은 그들의 문화의 일부를 유지했지만, 그들은 중국 서부의 토착민들로부터 많은 영향을 받았고 나중에 구 위구르 문자로 알려지게 된 변형된 소그드 문자를 선호하여 구 튀르크 문자를 버렸습니다.[38] 이디쿠트족(초초족 통치자들의 칭호)은 카라히타이의 속국이 될 때까지 독립적으로 통치했습니다.

그들은 죽은 자를 화장하지 않고, 죽은 자를 관 없이 묻습니다. 그들은 항상 머리를 서쪽으로 향하게 하고 죽은 사람을 묻습니다. 그들의 승려들은 머리를 깎지 않으며, 사원에는 그림이나 조각된 이미지가 없습니다. 그들의 경전 언어도 우리가 이해할 수 없습니다. 허저우(즉, 가오창/고초)와 샤저우(즉, 둔황)에서만 중부지방의 사찰과 이미지가 나타나고, 그 사찰에서는 한문(한) 문자로 쓰인 불경을 암송합니다.[14]

Wugusun Zhongduan

불교계 위구르인들은 서부 무슬림 이웃들과 자주 충돌했습니다.[39] 무슬림 터키인들은 위구르인들을 여러 가지 경멸적인 방법으로 묘사했습니다. 예를 들어, 마흐무드카슈가리의 "튀르크 방언 해설서"는 "가시가 뿌리에서 잘려나가듯이 위구르인은 눈을 때려야 한다"[40]고 말합니다. 그들은 또한 불교 위구르인들을 묘사할 때 "타트"라는 경멸적인 단어를 사용했는데, 이것은 "이방인들"을 의미합니다. 위구르들은 개라고 불리기도 했습니다.[41][42][43] 알 카슈가리는 터키의 디바인들의 신앙과 "민족 관습"에 대해 다른 태도를 보였으나, 그는 위구르 불교도들과의 전쟁에 대한 운문을 쓴 디완에서 불교에 대한 증오를 나타냈습니다. 불교의 기원 단어인 토인(신사 또는 사제)이나 부르잔(부처를[44][45] 의미하며,[46][47] 터키어 카슈가리에서 "아이돌"의 일반적인 의미를 획득함)은 무슬림 터키인들에게 부정적인 의미를 가지고 있습니다.[48][49]

카슈가리의 연구에 따르면 위구르족은 무슬림 터키인들의 공격을 받았습니다.[50] 카라-카니드 칸국의 통치자인 술탄 사투크 부그라 칸은 일리 지역 전역의 밍글라크 지방에 있는 코초의 불교 사원들을 파괴했습니다.[51][52][53][54] 베제클리크 천불굴의 불교 벽화들은 종교가 중생의 형상화된 이미지들, 특히 눈과 입이 자주 도려져 있는 지역 이슬람교도들에 의해 훼손되었습니다. 현지인들이 비료로 사용하기 위해 벽화 조각도 부서졌습니다.[55] 11세기부터 12세기까지의 이슬람과 불교의 갈등은 여전히 호탄 이맘 아심 수피 신사 경축식과 다른 수피 성지 경축식의 형태로 기억되고 있습니다. 베제클리크의 천불굴은 종교적 인물과 인간 인물의 초상화에 대한 종교적 동기에 의한 공공 기물 파손의 한 예입니다.[56]

카슈가리의 《세 차례의 튀르크어 》에 따르면, "이교 부족"은 3번의 패배를 당했는데, 하나는 이르티시 계곡의 카라카니드족의 손에, 하나는 불특정 이슬람 투르크족의 손에, 그리고 하나는 탕구트 칸의 손에 의해 "탕구트족과 중국 사이의 도시"인 카툰 시니에 가해진 것이었습니다.[57][58] 불교, 무속인, 마니교 위구르인과의 전쟁은 카라-카니드인들의 지하드로 여겨졌습니다.[59][60][61][62] 위구르 불교와 호탄과의 전투에서 전사한 이맘과 군인들이 성자로 추앙받고 있습니다.[63] 이슬람교도들이 일부 위구르 불교 승려들을 탕구트 서하 왕조로 망명시키기 위해 몰아갔을 가능성이 있습니다.[64]

그 나라에는 다양한 사람들이 있습니다. 그들의 머리카락과 수염은 털처럼 두껍고 곱슬곱슬하며, 검은색에서 노란색까지 음영이 매우 다양합니다. 사람은 얼굴에 있는 눈과 코만 봅니다. 그들의 취향과 습관도 저희와 다릅니다. 모술만(무슬림)이 있습니다. 선천적으로 잔인하고 자신의 손으로 죽인 동물의 고기만 먹는 위구르족. 단식을 할 때도 와인을 마시고 불안감 없이 식사를 합니다. 상당히 허약하고 비겁하며 죽이는 것을 싫어하는 일리주(기독교) 위구르인들이 있습니다. 단식을 할 때는 고기를 먹지 않습니다. 피부가 검고 소박하고 정직한 인두(인도) 위구르인들이 있습니다. 그것들을 모두 나열하기에는 다른 종류가 너무 많습니다. 그들의 왕은 어둡고 추한 인두 (인디언)의 사람들 중에서 그의 환관을 선택하고 그들의 얼굴을 낙인찍기 위해 불을 사용합니다.[14]

Wugusun Zhongduan

몽골 통치

프라니디 장면, 투르판, 10-12세기.

1209년 카라-호자 통치자 바우르축 아트 테킨칭기즈 칸의 통치하에 몽골인들에게 그의 충성을 선언했고 그 왕국은 1335년까지 봉신 국가로 존재했습니다. 위구르인들은 몽골인들에게 복종한 뒤 몽골 통치자들을 관료로 섬겨 초기 문맹 유목민들에게는 부족한 전문 지식을 제공했습니다.[65] 조초는 원나라의 몽골인들에게 봉신으로 계속 존재했고, 차가타이 칸국에 대항하여 원나라와 동맹을 맺었습니다. 결국 차가타이 칸 기야스 웃딘 바라크는 초에 대한 원의 영향력을 제거했습니다. 몽골인들이 위구르인들을 조정에서 한국인들을 통제하게 했을 때, 한국의 왕은 반대했습니다. 쿠빌라이 칸 황제는 위구르족이 몽골인에게 먼저 항복하고, 위구르족이 몽골인에게 먼저 항복하고, 한국인이 마지막으로 항복했기 때문에 위구르족이 꼴찌인 칼루크 카라-카니드 통치자보다 위구르족이 위구르족보다 위구르족보다 위구르족이 먼저 항복하고, 한국인이 마지막으로 항복했기 때문에 위구르족이 위구르족보다 위구르족보다 위구르족이 더 위구르족보다 위구르족이 더 위구르족에게 먼저 항복하고, 위구르족이 위구르족보다 더 위구르족이 더 위구르족에게 항복하고, 위구르족이 위구르족보다 더 위구르족이 더 위구르족에게 먼저 항복하고 위구르인들이 격렬하게 저항하지 않고 평화롭게 항복한 것입니다.[66][67] 혼혈 법원은 한족과 위구르족이 법적 문제에 개입할 때 사용되었습니다.[68]

알란인들아수드 또는 "우측 알란 경비대"라고 불리는 한 부대와 함께 몽골군으로 징집되었고, 이 부대는 "최근에 항복한" 군인들, 몽골군, 그리고 구 초국 지역에 주둔한 중국군들과 합쳐졌습니다. 몽골인들은 베쉬발릭(현재의 짐사르 현)에 중국 장군 치콩지가 이끄는 중국 군사 식민지를 세웠습니다.[69]

무슬림 차가타이 정복

Qocho와 Turpan의 마지막 위구르 불교도들은 지하드 (성전) 동안 차가타이 칸국의 통치자 Khizr Khoja (재위: 1389–1399)의 손에 의해 무력으로 이슬람교로 개종했습니다.[70] 미르자 하이다르 두글라트타리크-이-라시디 (1540년경, 페르시아어)는 "(키즈르 코자는) 중국의 매우 중요한 두 도시인 카라호드자와 투르판을 상대로 한 캠페인을 벌였고, 그들의 주민들을 이슬람교도가 되도록 강요했습니다."[71]라고 썼습니다. 차가타이한국도 하미를 정복했고, 불교도 숙청되어 이슬람교로 바뀌었습니다.[72] 아이러니하게도 이슬람교로 개종한 후 투르판의 위구르인들의 후손들은 불교의 유산에 대한 기억을 유지하지 못하고 이끌려 "이교도 칼무크족"(즈엉가르족)이 자신들의 지역에 불교 기념물을 세운 사람들이라고 믿고 있습니다. 이슬람 백과사전은 "그 당시 투르판의 터키인들... 그들은 자신들의 과거에 대한 다른 모든 강조점들을 잊고 불교와 다른 기념물들을 '이교도 칼무크'들의 것으로 돌렸습니다."[73][74][75][76]

불교도시 하미에 강요된 이슬람교 개종은 [59][77][78]투르판 무슬림들의 이름으로 불교의 영향력이 일부 남아 있기는 했지만 위구르 불교에 대한 최후의 타격이었습니다.[79] 이슬람교가 타림 분지의 다른 도시들보다 훨씬 늦게 그들에게 도달했기 때문에, 이슬람 이전의 옛 위구르인들의 개인적인 이름은 여전히 하미와 투르판에서 사용되고 있고, 서쪽의 위구르인들은 대부분 아랍어 기원의 이슬람적인 이름을 사용하고 있습니다.[80] 위구르 문화에 이슬람의 비종교성이나 경건함을 투영하려는 의도로 신장의 역사를 체리피킹하는 것은 다양한 이유로 행해졌습니다.[81]

위구르인들에 의해 이슬람으로 개종한 후, "위구르"라는 용어는 1921년에 부활하기 전까지 사용되지 않았습니다.[82][83]

왕 목록 (idiquts)

코초 왕국의 통치자들은 그들의 혈통을 위구르 카가나국의 에디즈 왕조의 쿠틀륵으로 추적합니다. 13세기 이전의 초초 위구르족 통치자들에 대한 우리의 지식에는 많은 차이가 있습니다. 초초의 통치자의 칭호는 이디쿠트 혹은 이두쿠트였습니다. 1308년, 놀렌 테킨은 원나라 황제 아유르바르와다로부터 가오창 왕자 칭호를 받았습니다. 다음의 통치자 목록은 대부분 Turghun Almas, Wyghurlar (Almaty, 1992), vol. 1, pp. 180–85.[84] 다른 언어의 다양한 출처를 기반으로 하는 명명된 통치자도 포함됩니다.[85][11]

  • 850-866: 판테킨 (팡텔레)
  • 866–871: Boko Tekin
    ...
  • 940–948: Irdimin Khan
  • 948–985: Arslan (Zhihai) Khan
    ...
  • 954: Ilig Bilgä T[e]ngri
  • 981: Arslan Bilgä T[e]ngri ilig
  • 996-1007: Bügü Bilgä T[e]ngri ilig
  • 1007-1024: Alp Arsla Qutlugh Kül Bilgä T[e]ngri Qan
  • 1024: Kül Bilgä T[e]ngri Qan
  • 1068: T[e]ngri Bügü il Bilgä Arslan Tngri Uighur Tärkän
  • 1123: 빌게
  • 1126–????: 빌게(빌리지/빌게) 테킨
    ...
  • ????–????: 이센 토무르
    ...
  • 1208/1229–1235/1241: Baurchuq (Barchukh) Art Tekin
  • 1229: Yue-er Tie-mu-er
  • 1235/1242–1245/1246: Qusmayin (Kesmez)
  • 1246–1253/1255: Salun (Salindi) 테킨
  • 1253/1255–1257/1265: Oghrunzh (Ogrunch) Tekin
  • 1257/1265–1265/1266: Mamuraq Tekin
  • 1266–1276/1280: Qozhighar (Qosqar) Tekin
  • 1276/1280–1318: Nolen (Neguril) 테킨
  • 1309/1318: Kiräsiz iduq-qut
  • 1309/1318-1326/1334: Köncök iduq-qut
  • 1318/1322–1327/1330: Tomur (Tamir) Buqa
  • 1327/1330–1331/1332: Sunggi (Senggi) 테킨
  • 1331/1332–1335/1352: 타이판 (타이핑누)
  • 1335–1353: Yuelutiemur
  • 1352-1360: Ching Timür iduq-qut
  • 1353–????: 상게

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참고 항목

참고문헌

인용

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