ò라 ả로

Hòa Hảo
시리즈의 일부
ò라 ả로
오리진스
독트린
홈랜드
저명인사
역사
ò라 ả오 불교의 상징

ò라 ả오는 베트남의 새로운 종교 운동입니다. 그것은 혼합적인 민간 종교 또는 불교의 한 종파로 묘사됩니다. 1939년 신도들에게 성인으로 여겨지는 ỳ 푸 ổ(1920-1947)에 의해 설립되었습니다. 메콩강 삼각주에 주로 100만에서 800만 명의 신도가 있는 베트남의 주요 종교 중 하나입니다.

메콩강 삼각주 미 ề타이 지역에서 생겨난 ò라 ả오의 종교철학은 본질적으로 불교적인 것입니다. 그것은 이 지역의 오래된 ử ơ ươ ỳ 전통을 개혁하고 수정하며 준밀레니얼 요소를 보유하고 있습니다. ò라 ả오는 불교, 조상 숭배, 동물 의식, 유교 교리의 요소, 그리고 백련교의 혼합물로, 그 지역의 농민들의 관습에 변화되고 적응되었습니다. 베트남 남부의 외딴 곳에서 온 이곳은 도시 생활을 반대하고 공동체주의적인 생활 방식을 선호합니다. 정통 불교와는 달리 ò라 ả로는 정교한 의식과 사찰을 지양하고 수도원의 질서를 유지하지 않으며 가정의 수행을 가르칩니다. 또한 각 신도들이 직접 부처님과 교감할 수 있으며, 외부 의식보다 내면의 신앙이 더 중요하다고 주장합니다. 정기적인 ò라 ả로 의식은 하루에 네 번의 기도로 제한되며, 신자들은 삼근본성과 오근본성을 유지하는 것입니다.

1930년대 후반부터 1970년대 중반까지 증가한 전쟁의 강도, 그리고 이에 따른 이념적 갈등은 모두 ò라 ả로의 시작과 이후의 발전을 형성했습니다. 그것은 ồ치민의 비 ệ트민 및 까오다이라고 알려진 또 다른 종교 운동과 함께, 식민지 국가들, 처음에는 프랑스인들, 그리고 다음에는 일본인들과 군사적 충돌을 일으켰던 최초의 집단들 중 하나였습니다. ò라 ả로는 제2차 세계 대전의 일본 점령 하에서 번영을 누렸고, 그 추종자들은 주로 농민, 소작농, 그리고 농업 노동자들이었습니다. 전투적이고 민족주의적인 종교로 변모했고, 주로 지도자들의 이익을 위해 활동하는 민간 군대로 급속히 발전하는 한편, 이 지역에 사실상 자체적인 자치 정부를 세웠습니다. ò아 ả오는 전후에도 베트남 정치에서 프랑스 식민주의자들과 비 ệ트민 운동을 반대하는 자치 세력으로 남아 있었습니다.

제1차 인도차이나 전쟁 동안, 다른 주요 파벌들과의 의견 차이로 인해 ò라 ả고는 공격적인 종교-정치-군사 컬트가 되었습니다. ổ은 공산주의자들과의 문제 해결을 위해 실패한 회의를 마치고 돌아오던 중 비 ệ트민에게 납치되어 처형되었습니다. 많은 호아호아주의자들은 그를 위기의 시기에 도착할 메시아적인 인물로 환영했습니다.[10] ổ의 죽음은 파벌주의, 편협주의, 외부 조직의 영향력으로 이어졌습니다. ò라 ả로는 공산주의자들을 상대로 전쟁을 벌였고, "미국에서 가장 강력한 반(反) 비 ệ트민 요소"라고 칭했습니다. 그럼에도 불구하고, ò라 ả오는 다른 종교 정치 단체들과 함께 1950년대까지 비공산주의 남베트남의 형성에 대한 지분을 주장하며 남베트남의 정치 사회적 장면을 지배했습니다. 1954년 이후, ò ả오는 미국의 지원을 받는 ệ 대통령의 정부에 대한 무력 반대를 시작했습니다. 그들은 1963년 디 ệ름이 사망할 당시 남베트남의 여러 남부와 서부 지역을 지배했습니다. 그들은 베트남 전쟁 동안 고향 지방의 방어를 위해 비 ệ트 ộ에 반대하는 캠페인을 이끌었고, 1975년 사이공 함락 전까지 남베트남의 주요 자치 정치 세력이 되었습니다. 새 정부에 의해 해체된 ò라 ả오는 전쟁 후 억압받고 권리를 위해 투쟁했습니다. 1999년에야 국가로부터 공식적으로 인정받았지만, 정부는 국가가 제재한 지부를 따르지 않는 반대파 ò라 ả오 단체들에 대해 가혹한 통제를 가하고 있습니다.

ò라 ả오는 그들의 종교적 정체성과 독립성을 유지하려고 노력했습니다. 그들은 과거의 적들과 임시 동맹을 맺었습니다. 원래 종교적 자치에만 관심이 있었던 ò라 ả오는 프랑스, 일본, 비 ệ트민, 그리고 다시 프랑스, 새로 독립한 남베트남, 비 ệ트 ộ, 그리고 북베트남 군대에 맞서 싸웠습니다. 그들은 ệ 이후 사이공 정권 동안 정치적 영향력을 누렸습니다.

지정

이름.

ò라 ả오는 새로운 종교 운동으로, 창시자 ỳ 푸 ổ의 고향인 호아 하오(Hoa Hao, ò라 ả오)의 이름을 따서 지어졌습니다. 베트남어:[ɗ ːw ˀ 화 ː hw ːw]; 차 ữ 한: 道和好(, )는 베트남 안장성 ố트 ố트 구에 있는 도시입니다. 이름의 철자는 Hoa-Hao입니다.[17] 또 다른 레이블인 Hoahaoism도 [18]Hoa Haoism으로 렌더링됩니다.[19][20] 이것은 또한 호아하오 불교(ậ자 지오 ò라 ả로)라고 불리기도 합니다. 호아하오 마을은 현대 공산당 정부에 의해 푸 음 ỹ로 개명되었습니다.

처음에 이 운동의 추종자들은 스 ổ의 어린 시절 별명을 참조하여 문자 그대로 "Xen의 추종자들"이라는 뜻의 Dao Xen이라고 불렸습니다.

분류

종교 단체는[25] 전통적으로 불교의[26][27] 한 종파로 분류되어 왔습니다.[10][28][29][30] 베트남 주재 미국 특별대표를 지낸 조지프 로튼 콜린스 장군은 ò라 ả로를 "가교적 종파"라며 "불교의 겉모습과 보호적 온정주의로 농민들에게 호소했다"고 말했습니다. 실제로 1950년대 미국 언론은 ò라 ả로를 "비뚤어진 형태의 불교를 따르는 사이비 종교적 종파", "반체제 불교의 소란스러운 종파"로 분류했습니다.

그럼에도 불구하고, 다른 자료들은 그것을 독특한[32] 혼합주의 민속[33] 종교라고 언급합니다.[1][34][35][36]

오리진스

후 ỳ 푹스
ò라 ả오가 건국 때부터 사용한 국기

ò라 ả오는 1919년에 소규모 지주들로 이루어진 로마 가톨릭 가정에서 태어난 베트남계 민족인 ỳ 푸 ổ(1919-1947)에 의해 설립되었습니다. 이 종교 운동은 메콩강 삼각주의 외딴 미 ề 타이 지역에서 발견되었는데, 이 지역은 프랑스 식민지 지배 하에서 트란스바삭으로 알려졌습니다. 19세기 중엽 메콩강 삼각주는 험난한 변경사회였고, 정치권력은 흔들렸고, 사회관계는 미약했으며, 종교적 흐름은 다양했습니다. 불교, 도교, 유교는 물론이고 다양한 정신문화가 인구에 미치는 영향도 다양했습니다. 베트남인들은 캄보디아인들과 중국인들과 교류했고, 모두가 1867년에 프랑스의 식민 지배를 받아들이도록 강요 받았습니다.[11][16] 이 종교는 신비주의, 마법, 마법의 얽힘에서 비롯되었는데, 이는 이 지역의 대부분의 종교에서 찾아볼 수 있습니다. 초기 베트남의 반식민지 종교적 전통에 뿌리를 둔 ò ả 철학은 ạ ử ơ ỳ 흐엉으로 알려진 ậ 티 ầ티 타이 안(1807–1856)의 사상에 기초하고 있다고 주장합니다. 1830년대에 뚜이안은 서구 열강의 손에 의해 응우이 ễ 베트남이 멸망할 것을 예언했습니다. 그 예언은 그의 죽음을 견뎌내고 미 ề 뚜이 전역으로 퍼졌고, 그 결과 1875년과 1913년 두 번의 큰 반란을 일으켰고, 그 지역의 프랑스 행정부는 거의 폐위되었습니다.

ổ는 어린 시절 특별한 교육을 받지 못했고, 승려나 유교 사상가, 서구화된 지식인과 교류하지 않았습니다. 그는 15살 때부터 원인을 알 수 없는 병에 시달렸는데, 조대의 낙선자였습니다. 이 때문에 그는 1939년 고향인 ò라 ả로를 떠나 60킬로미터(37마일) 떨어진 ả리 누이 산맥으로 향했습니다. 그곳에서 은자들과 영적 지도자들 사이에서 그는 비정통적인 불교 지식과 종합적인 영적 교육을 얻었습니다. 베트남의 음력에 따르면 ổ은 1939년 7월 4일, 베트남의 음력에 따라 ỷ묘년 음력 5월 18일에 종교를 세웠습니다. 그는 자신을 선지자라고 선언하고 신앙과 단순함에 근거한 교리를 설파하기 시작했고, 베트남 곳곳을 돌아다니며 약초 치료와 침술을 행했습니다. 1939년 하반기에 S ổ의 선언문이 동시에 발표되었습니다. 그들은 일반 대중들에게 무료로 배포된 시로 쓰여진 몇몇의 작은 본문 모음(예언적인 가르침)의 모양을 취했습니다(ấmgi ảng; '예언적인 가르침').

연말까지 스 ổ는 1만 명의 추종자를 모았고 1940년까지 10만 명 이상의 개종자를 모았습니다. 또한 ổ는 설교를 통해 미 ề 타이에서 2백만 명을 더 확보했습니다. 신자들은 "ử ơ ỳ ươ 흐 ng"이라는 글자가 새겨진 부적을 착용했기 때문에 쉽게 알아볼 수 있었습니다. ổ는 일반 농민들이 운동을 믿어야 할 필요성을 확신했고, 그들의 충성을 위한 탄원은 성공적이었습니다. 그가 성공한 데는 크게 두 가지 이유가 있었습니다: 그가 제2차 세계대전의 발발과 일본에 의한 동남아시아 정복에 대한 예언과 신비로운 치료사로서의 그의 환자들은 서양 의학이 실패했을 때 그를 보고 모든 종류의 심각한 질병이 기적적으로 치유되었다고 주장했습니다.[43][44] 그는 자신을 부처님의 환생이라고 선포했고,[45] 그는 그렇게 여겨졌습니다.[28] 오스트리아의 정치인 요제프 부팅거(Joseph Buttinger)에 따르면, 대중은 이 운동의 토착 기원을 높이 평가했습니다.[46]

스 ổ는 그의 충실한 집단이 성장하면서 엄청나게 인기 있는 지도자가 되었습니다. 그의 영향력은 종교적인 문제를 넘어 급속히 확대되었고, 평신도 업무에 있어서도 강력한 인물이 되었습니다. ò라 ả오는 순수한 종교 운동에서 ầ토성을 중심으로 한 인상적인 평신도 권력 구조를 포괄하기 위해 성장했습니다. 스 ổ의 종교적 처방은 곧 민족주의적, 반식민주의적 정서와 합쳐졌고, 그는 민족주의의 핵심 인물로 급부상했습니다. 이 단체는 식민지 프랑스 통치자들과 코친차이나 농업을 지배하는 지주들에 대한 강한 감정과 함께 메콩 삼각주에서 가장 강력한 민족주의 세력으로 성장했습니다. ò라 ả오는 제2차 세계 대전에 이르기까지 몇 년 동안 성장한 반식민주의, 민족주의적 열정에 결정적인 역할을 했습니다. 그것은 결국 이 지역에서 자생적인 정치 운동이 되었습니다. 그럼에도 불구하고, 에드윈 E에 따르면, ò라 ả로. 모이세는 원래 애국주의자이자 반민족주의자였습니다. 그는 그들이 국가 정부를 통치할 현실적인 가능성을 갖기에는 너무 작기 때문에 강력한 중앙 정부는 신념이 아닌 사람들에 의해 통치되는 정부에 의해 그들의 지역에 대한 통제를 암시해야 한다고 주장했습니다. 그들은 사실상의 자치권을 얻기 위해 더 약한 정부를 선호했습니다. 한편 다른 반프랑스 단체들이 생겨났는데, 그중 가장 주목할 만한 것은 인도중국공산당(ICP)의 비 ệ트민으로, ồ 치민이 주도하여 유일하게 풀뿌리 구조를 구축한 반식민 단체가 되었습니다. 이 운동의 지도부는 농민들의 지지를 위해 공산주의 운동과 경쟁했지만, 초기의 갈등은 비 ệ트민의 숨겨진 공산주의 사상이 아니라 그들이 그 지역의 토착민이 아니라는 사실에 관한 것이었습니다.

팽창

제2차 세계 대전

1940년 사이공에 진입한 일본군

스 ổ의 초기 예언은 실현되기 시작했습니다: 그는 극동에서 대규모 전쟁이 발발하고 아시아인들에 의한 프랑스인들의 추방을 예상했습니다. 제2차 세계대전과 인도차이나 일본 점령은 그의 예측을 확인하는 듯 했습니다. 1940년, 그는 반프랑스 반란을 두려워한 비시 프랑스 총독 장 데쿠(Jean Decoux)가 자신이 미치광이라는 구실로 ổ를 ạ 리외(Bbabric Lièu)에 감금할 정도로 영향력을 행사했습니다. 그의 추종자들은 스 ổ의 투옥을 신앙 자체에 대한 용서할 수 없는 전쟁 행위로 여겼습니다. 감옥에서 S ổ는 열렬한 지지자가 된 정신과 의사 탐 박사를 개종시키는 데 성공했습니다. 1941년 5월 프랑스 정신과 의사 위원회는 그가 석방되자 추방당했지만 그가 제정신이라고 선언했습니다. 그의 핵심 지지자들은 누이바라에 있는 강제 수용소로 보내졌습니다. 프랑스의 제한은 그의 민족주의적 매력을 강화시켰고, ạ크 리외는 곧 ò라 ả로 순례의 장소가 되었습니다. 그는 종교적 열정과 반프랑스 정서를 퍼뜨리기 위해 순례자들을 이용했습니다.[30] 1942년 프랑스인들은 스 ổ의 화려한 선언과 정치적 지시로 인해 증가하는 대중의 반응을 더 이상 참을 수 없어 그를 라오스로 추방했습니다.

일본인들은 ò라 ả로 운동을 강력한 반식민주의 세력으로 재빨리 인식했습니다. 그들은 프랑스령 인도차이나를 점령하면서 사이공(현재의 ồ 치민시)으로 ổ를 요격하고 이주시켜 켄페이타이의 보호를 받게 했습니다. 일본 당국은 그가 '중국 스파이'로 잡혀 있다며 프랑스의 범죄인 인도 요구를 일축했습니다. 일본군의 군사 지원 규모는 알려지지 않았으며, 일부 역사가들은 ò라 ả오가 전시 중에 일반적인 무기를 사용할 수 있는 혜택을 얻었다고 추측하지만 그럼에도 불구하고 1943년 말 메콩 삼각주에서 최초의 호아하오주의 무장 민병대가 출현했습니다. 처음에, 그들은 자위대라고 불리는 마을 순찰대로 사용되었습니다. 그런 다음 그들은 델타를 가로질러 지주, 당국 및 프랑스군과 싸우기 위해 전투 대형을 만들었습니다.[48][50][51][52] 이것은 ò라 ả로가 보호를 받을 수 있다는 희망으로 토지 소유주와 같은 사람들이 개종함에 따라 덜 종교적이고 군사 정치적인 운동으로 이어졌습니다. 일본의 보호 아래 종교 운동은 빠르게 성장했습니다. 스 ổ는 사이공을 떠날 수 없었지만, 그의 선교사들은 그를 대신하여 합류하지 않을 사람들에 대한 종말을 초래하는 예언과 베일에 싸인 위협, 그리고 치료법과 부적의 배포를 결합하여 그를 모집했습니다. 그들은 일본에 망명 중인 베트남 응우이 ễ 왕가의 일원인 ườ을 베트남의 합법적인 통치자로 지지했습니다. S ổ는 F와 협약을 맺을 만큼 강력하게 느껴졌습니다. 모레스코, 사이공의 수레테 감독, 면책특권을 대가로 경쟁단체 회원들을 비난합니다.[39] 1944년 말까지, 최대 백만 명의 ò라 ả로 신자들이 있었습니다. 스 ổ은 자신의 권위를 이용해 자신이 영향력을 행사한 지역의 식민지 행정을 전복시켰습니다. ò라 ả오는 식민지 조정의 역할을 이어받아 프랑스가 주도하는 베트남 군대를 개종시키고 일본군에게 쌀을 공급했습니다.

ò라 ả오는 프랑스와 비 ệ트민과 갈등을 겪으면서 미래의 위협에 대비하기 위한 수단으로 일본의 지원을 받아들였습니다. ò라 ả오는 일본의 후원으로 제2차 세계대전이 끝날 무렵에 유능한 군사력을 확보했고 메콩 삼각주 서부 전역에서 공세를 폈습니다. 종교계의 생존에 필요한 군사력을 확보한 ổ와 ò라 ả오는 모든 외세에 적대적인 단호한 민족주의 단체로서의 자격을 과시하기 위해 일본군에 대항하기 시작했습니다. 일본의 후원 기간 동안, 스 ổ는 더 이상 재앙적인 밀레니얼 세대의 관념이 아니라 정토불교를 가리키는 새로운 종교적인 글을 썼습니다. 또한, 그는 1944년 베트남 민주사회당을 창당하여 공개적으로 정치에 입문했습니다.[49][60] 스 ổ는 종교를 정치화하는 대신 종교를 정치에 끌어들이고 있다고 주장했습니다.

8월 혁명

1945년 8월 하노이 혁명

ổ는 제국의 패망을 몇 달 전에 미리 예측하여 일본 꼭두각시라는 오명을 면했습니다. 그의 운동은 일본이 항복한 후에[62] 정권을 잡은 민족주의 전선에 합류하여 일본과 프랑스 모두에 대한 연합 저항을 구축했습니다. 스 ổ는 공산당 간부에게 그를 도와 추종자들을 양성해 줄 것을 요청하고 그를 받았습니다. 일본인들은 스 ổ와 그의 추종자들에게 더 많은 농작물을 요청했지만, 대신 그는 농민들에게 농사를 그만두라고 충고했고, 공산당은 남부의 쌀을 북부의 기근을 끝내는 데 결정적인 역할을 한다고 여겼기 때문에 그는 ICP와의 새로운 동맹을 위험에 빠뜨렸습니다. 농민들은 지역 공산주의자들에 의해 생산 수준을 부분적으로 회복하도록 설득되었고, ICP는 독립이라는 공동의 대의명분 속에서 ò라 ả로와 불안정한 통일성을 유지했습니다. ệ아 ả로, 비 ò트민, 그리고 또 다른 종교 단체인 까오다이가 연합하여 독립 운동을 벌였고 8월 혁명 동안 사이공에서 ICP가 정권을 잡았습니다. 비 ệ트민은 스스로를 베트남의 합법적인 정부라고 선언했습니다. 이 주장에 대해 프랑스는 조다이, ò라 ả로와 함께 다른 지역 정치 단체, 빈쉬옌 세력 등과 함께 반박했습니다. 그리하여 ò아 ả오는 차오다이 뿐만 아니라 비 ệ트민과도 충돌하게 되었습니다. 군사적으로 비 ệ트민보다 우위에 있는 ò라 ả오는 메콩 삼각주 지역의 주요 정치 세력이 되어 공산주의자들에게 커다란 위협이 되었습니다. 종교 지도부는 하노이에서 비 ệ트민으로 가는 것을 꺼렸습니다.

1945년 9월 7일부터 9일까지 15,000명의 호아호이스트들이 무장하고 트로츠키주의자들의 도움을 받아 항구도시인 ầ ơ에 있는 ệ트민 수비대를 공격했습니다. 그들은 ầ 반 ă 소아이 (1889–1961), 그의 장남 람 타인 응우옌 (1904–1977), 그리고 ổ의 남동생이 이끌었지만, 그들의 오래된 무기들로 ò ả오는 패배했고 ổ의 부하들은 근처의 일본 수비대의 도움을 받았다고 전하는 비ệ트민이 지배하는 고급 수비대 청년들에 의해 학살당했습니다. 야만적인 학살로 특징지어진 이번 학살은 ò라 ả도 삼각주 거점의 공산당에 대한 보복 살상전을 촉발시켰습니다. 공산당 간부들의 시체는 함께 묶여 강과 운하에 버려졌습니다. ò라 ả오가 다스리던 마을에서는 외부인들의 정치적 성향을 시험하기 위해 시체들이 공공장소에 전시되기도 했습니다. 이 광경에 불편함을 표한 이들은 비 ệ트민 동조자로 추정됐습니다.

베트남의 프랑스 식민지배는 제2차 세계대전 중에 중단되었습니다.[67] 독일의 프랑스 점령과 그에 따른 비시 프랑스와 추축국의 협력은 프랑스의 주권 주장을 위임하는 역할을 했습니다.[68] 그럼에도 불구하고 프랑스와 영국은 반식민지 세력의 분열을 틈타 독립을 지지하는 세력을 몇 주 동안 사이공에서 몰아냈습니다.[69] ò라 ả로군은 이 길을 봉쇄하여 공산군의 퇴로를 막았습니다. 지난 9월 말 ICP는 ò라 ả오와 화해를 모색했지만 회의적이던 ổ은 이들을 거부했습니다. 그러자 비ệ은 10월에 ổ의 동생인 ò라 ả로 지도자 2명과 트로츠키주의자 고문 1명을 처형했는데, 이때까지 불안했던 동맹은 무너졌습니다.

제1차 인도차이나 전쟁

1950년 7월 안남 상륙한 프랑스 해병대
베트남의 프랑스 M24 샤피

프랑스 식민지 정권의 귀환은 ò아 ả오와 비ệ트민 사이를 유지하는 데 도움이 되었지만, ò아 ả오에게는 큰 실망감이기도 했습니다. 스 ổ는 그의 종교 운동이 코친차이나 대부분 지역에서 사실상의 통치 권력이 되기를 희망했지만, 더 큰 프랑스군의 도착으로 그러한 야망은 끝이 났습니다. ò라 ả오는 메콩 삼각주에서 종교적 힘을 강화하고 정치적 영향력을 확대하기 위해 내부로 눈을 돌렸습니다. 프랑스인들이 비 ệ에 대해 점점 더 회의적이 되자, 그들은 ò라 ả오를 돕기 시작했습니다. 사실, 제1차 인도차이나 전쟁 (1946–1954) 동안, 프랑스 정부는 그들이 비 ệ트민에 대해 지배했던 영토를 방어하는 대가로 카오다이, ò라하오, 그리고 빈 쉬옌 군대에 대한 지원금을 발행했습니다. 그들은 메콩강 서남부 삼각주에 대한 ò라 ả로 패권을 부여했고, 결국 2만 여명의 호아호아주의자들에게 무기를 제공했습니다. 새로운 ò라 ả로 지도부는 비 ệ트민에 대한 지원의 대가로 식민주의자들과 기꺼이 동맹을 맺었습니다. 그들은 그러한 협정이 종교적 독립이라는 궁극적인 목표를 위태롭게 하지 않았기 때문에 그들의 민족주의적 이상을 배신하는 것으로 보지 않았습니다. ò라 ả오는 주기적으로 비 ệ트민 동조자들을 묶어놓고 강물에 던져 익사시켰습니다. 비 ệ트민은 스 ổ의 민족주의적 자격과 사회 구조에 대해 걱정했고 그를 국가 통합 전선(NUF)에 공동 채택하려고 시도했습니다.

게다가, 캄보디아의 수상인 ơ 응 ọ크 탄은 1945년 베트남 민주 공화국이 설립되었을 때 그것을 인정했습니다. 베트남 남부 비 ệ트민 사령관들은 프랑스군에 대한 저항을 조직하기 위해 타인과 접촉했습니다. 협상을 위해 크메르 정부는 대표단을 보냈습니다. 회담은 이 대표단이 메콩강 삼각주에 대한 캄보디아의 부당한 주장 문제를 압박함으로써 인기를 끌지 못하게 되자 결렬되었습니다. ò라 ả오는 짜빈성에서 크메르족과 충돌했고, 프랑스는 탄의 정부에 단호히 대항하기로 결심했습니다. 탄은 사이공으로 돌아오면서 체포되어 투옥된 채, 식민지 당국에 의해 체포되었습니다. 프랑스로 망명했던 탄은 1951년까지 캄보디아로 돌아가지 않았습니다.[74]

ò라 ả오는 종교적 우월성이 영토의 패권을 요구한다고 생각했습니다. 종교 지도부는 영향권 내의 일들을 사실상 자율적으로 통제할 것을 요구했습니다. 여기에는 일관된 종교적 통제를 행사하는 곳에서 지방 정부에 참여하는 것이 포함되었습니다. 미국 장교이자 작가인 존 B. 하스만은 반식민 투쟁 초기에 ò라 ả로-비 ệ트민 분쟁이 발생한 주요 원인으로, 후자가 ò라 ả로의 정치적 우위 요구를 받아들이지 않았기 때문이라고 제시했습니다. ò라 ả오는 이념적 계열 사이에서 흔들리면서 겉으로는 정치적으로 불안정한 모습을 보였지만, 그들의 행동에는 핵심적인 목적의 불변성이 있었습니다. 프랑스인들이 발견한 바와 같이 종교 지도부의 주요 목표는 영토적 정치적 패권이었습니다.[33] ò라 ả로가 프랑스와 맺은 동맹은 프랑스의 무기를 얻기 위해 필요한 기간 동안만 지속되었습니다. 식민지 권력의 후원을 받은 ò라 ả로는 비 ệ트민이 NUF에서 지배력을 갖게 되는 동안 이를 저지할 수 있었습니다. ò라 ả로는 1947년 식민주의자들을 배척하고 조심스럽게 NUF에 접근했습니다. ò라 ả오는 오랫동안 NUF에 대한 의혹을 가지고 있었습니다. 식민주의자에서 NUF로의 충성 전환은 큰 변화가 아니었습니다. 그들의 노력은 주로 서부 메콩 삼각주의 통제권을 확보하는 것을 목표로 했습니다. 프랑스군의 지원을 받은 ò라 ả오는 베트남의 식민지배가 아시아인에 의해 전복될 것이라고 믿었기 때문에 프랑스군에 대항하여 반란을 일으켰습니다.

ò은 비ệ트민과의 동맹관계가 단기간에 끝나 1946년 7월 NUF가 해체되었고, 반면 ổ은 그의 군 지도자들과 소원해졌습니다. ò라 ả로의 종교적 자율성과 정치적 주권 요구는 비 ệ민의 야망과 양립할 수 없음을 단번에 알 수 있었습니다. 얼마 지나지 않아 스 ổ는 프랑스인들보다 종교 운동에 더 큰 위협이 된다고 생각하는 비 ệ민에 대해 점점 더 열정적으로 설교하고 있었습니다. 비 ệ트민과의 분쟁은 신성한 전쟁으로 번졌습니다. ổ는 비ệ민 열 명을 죽인 모든 ò라 ả오는 천국으로 가는 직접적인 길이 있을 것이라고 설파했습니다. 공산당은 1947년 3월 23일부터 4월 6일까지 ò아 ả오 진지를 공격했고, ò아 ả오 군대는 롱쉐옌으로 후퇴해야 했습니다. 1947년 4월 18일, 스 ổ은 리즈 평원에 있는 비 ệ트민 요새로 초청되어 화해 회담을 가졌습니다. 그는 공산당의 요구를 거부하고 귀국을 요구했지만, ố 방 ạ 강을 따라 롱쉐옌을 항해하던 중 저지당했고, 그의 중대원 대부분이 살해당했고, 그는 남부 비ệ의 지도자 응우이 ễ 빈에 의해 체포되었습니다. ổ는 살해당했고, 호아호이교도들이 그의 유해를 수습하고 순교자의 사당을 세우는 것을 막기 위해, 비ệ민은 ổ의 시신을 사분오열하고 그의 유해를 전국에 뿌렸는데, 그의 유해는 결코 발견되지 않았습니다.

Post-S ổ기간

ổ의 죽음으로 종교 지도부 내부에 권력 공백이 생겼습니다. 그는 경쟁자들 중 유일하게 예외가 없는 후보였기 때문에, ổ의 아버지 ỳ ộ이 그의 뒤를 이어 당수로 서둘러 선택되었습니다. 그는 ò라 ả로 마을의 전 촌장이었고, 죽을 때까지 종교 교리의 수호자이자 운동의 지도자였습니다. 그럼에도 불구하고 그는 아들의 매력과 권위, 정치적 소양, 이념적 집착이 부족했습니다.[83] 그래서 운동이 탄력을 잃기 시작했고, 파벌주의, 외부 조직의 영향력으로 이어졌고,[11] 이는 내부의 여러 파벌들이 서로 갈등을 일으키면서 폭력이 증가하는 원인이 되었습니다.[84] 종교 단체는 4개의 파벌로 나뉘었는데, 각각은 ổ의 전 부하가 이끌었고, 소아이는 ò라 ả오 군대의 총사령관 직을 맡았습니다. 파벌화된 지도자들은 공공장소에서의 분신, 참수, 그리고 크메르인과 베트남인에 대한 대량 처형에 의존하며 훨씬 더 폭력적이었습니다.[21] 군 지휘관들 중에는 자신의 자기 선전 이외에 관심을 가진 사람이 없었고, 민간 지도자들 중에는 자신을 지도하거나 절제를 설파할 수 있는 ổ스의 능력을 가진 사람도 없었습니다. 그들의 폭력은 남베트남에만 국한된 것이 아닙니다. 그들은 국경을 넘어 캄보디아 마을을 약탈할 것입니다. 현지 크메르인들은 ò라 ả오와 싸우기 위해 방어 단체를 만들었고, 다른 사람들은 그들의 안전을 보장하기 위해 개종했습니다. 그럼에도 불구하고, ò라 ả오는 공산주의자들에게 영원한 전쟁을 선포했습니다. 하세만은 ổ의 암살이 당시 ò ả오가 프랑스와 공산주의자 모두와 싸울 힘이 부족하다고 거짓으로 믿었던 비 ệ트민 측의 중대한 오판이었다고 주장합니다. 1947년 중반까지 호아하오주의자들은 비 ệ트민에 맞서 무장투쟁을 벌였습니다. 제1차 인도차이나 전쟁 동안, 비 ệ트민에 대한 그들의 공통된 반감과 프랑스의 전시 보조금을 대체할 재정적인 지원의 원천을 찾아야 하는 필요성 때문에, ò라 ả오는 차오다이 및 빈쉐옌과 협력 수준을 유지했습니다. 프랑코-비 ệ트민 휴전에 이르기까지 몇 달 동안 이러한 공동의 이해관계는 파벌들을 결속시켰습니다. 그들은 프랑스와의 분쟁을 일시적으로 중단하고 1947년 5월 8일, 스 ổ이 암살된 지 한 달도 안 되어 프랑스와 군사 조약을 체결했습니다.

델타 삼두정치

ổ의 암살 이후 종교 운동은 ầ ơ 지방까지 영토를 확장했습니다. 그들은 베트남 남부의 3분의 1을 지배했고, 자신들의 관리를 선출했으며,[89] 세금을 징수하고 군대를 모집하기 위한 중요한 기반 시설을 구축했습니다.[90] 소아이는 프랑스와 동맹을 맺어 ò라 ả로 군대를 보조군으로 제공했지만, 다른 몇몇 ò라 ả로 지도자들은 소아이의 지도력을 인정하지 않았고, 종교는 계속해서 경쟁과 파벌에 의해 활기를 띠었습니다. 그럼에도 불구하고 프랑스가[87] 지원하는 2만 명의 군대로 변신했습니다.[91] 그들은 중부 삼각주 상부의 대부분을 지배했고,[92] 베트남 전쟁 초기인 1950년대 중반에 까오다이, 빈 쉬옌과 함께 삼두정치를 수립했고, 이는 힘을 키워 남베트남에 중대한 위협이 되었습니다. ò라 ò로는 이 공화국을 ả라 ả로를 자신들의 통치에 복종시키려는 일련의 중앙 정부들 중의 하나로 여겼습니다.

1957년 5월 8일, 남베트남 대통령 응오딘 ệ 디 ì름이 미국 아이젠하워 대통령과 회담을 하는 동안.

응오딘 ì 디 ệ름 대통령이 이끄는 사이공의 새 권력은 ò라 ả오의 오랜 숙원이었던 프랑스군을 몰아내는 데 성공했습니다. 1952년 프랑스가 베트남 국군(VNA)을 건설하려고 했을 때, 그들과의 관계는 악화되기 시작했습니다. ò라 ả로군은 자신들의 자치권을 지키겠다는 의지를 굽히지 않았고, 지휘관 중 한 명은 VNA에서 병력을 철수시켜 경계 임무를 맡게 된 전초기지를 불태웠습니다. 1955년 2월, 프랑스는 ò라 ả로와 카오 ạ디 가문에 대한 자금 지원을 중단했고, 이 단체의 지도자들은 두 명의 부유한 사람들에게 자금 지원을 요청해야 했습니다. Diệm and Bình Xuyên leader Lê Văn Viễn. 디 ệ름의 가장 가까운 미국인 측근 중 한 명이 된 에드워드 랜스데일 대령은 디 ệ름을 대신해 운동 지도자들을 만나 돈을 건네고 디 ệ름의 민족주의에 박수를 보냈습니다. 디 ệ름과 그의 형제인 응오딘 ì누는 또한 종교 지도자들과 직접 거래를 했습니다. 이 운동의 주요 인사들은 수백만 달러를 받는 대가로 정부를 지원하기로 동의했지만, 다른 인사들은 디 ệ름의 변론을 덜 받아들였고, 많은 이들은 디 ệ름이 그들의 자치권을 포기하기를 기대한다는 것을 알게 되자 씁쓸해 했습니다. 그들은 특히 소이가 자신의 행정 구역을 사이공 정부에 넘겨달라는 디 ệ름의 요구와 소이의 거부에 대한 디 ệ름의 반응을 우려했고, 디 ệ름은 VNA를 이 지역에 파견했고, 만약 ò라 ả오 군대가 저항한다면 소이의 본부를 무력화시키겠다고 위협했습니다. 정부는 또한 안강성에 있는 약 10만 명의 북부 가톨릭 신자들을 이주시켰습니다.[97] 게다가, ò라 ả오 소식통들은 VNA 부대가 디 ệ름의 명령에 따라 그들의 예배 장소를 모독하고 있다고 주장했습니다. 디 ệ름은 이미 그 나라를 가톨릭화하려는 전 가톨릭 종파 군대를 만들었다고 비난 받았습니다.

ă 비 ễ인들은 1955년 3월 초 사이공 정부에 대항하여 민족주의 통일전선(UFNF)을 결성하기 위해 자신의 막대한 재산으로 ạ 및 ò라 ả오 지도자들과 동맹을 맺음으로써 보복했습니다. 디 ệ름에 대한 반대가 거세지자, 그들은 사이공 정부의 중요한 시설을 공격하기 위한 기지로 사용하기 위해 사이공에 전략적으로 위치한 집들을 퍼내기 시작했습니다. 응우이 ễ 왕조의 황제 ạ로 ả디는 UFNF를 지지하고 미국인들에게 디 ệ미가 자신의 임무를 완전히 수행할 수 없다고 확신시켰습니다. 디 ệ름과 미국인들이 ả오 ạ디의 지원품을 사려고 했을 때, 그들은 그가 빈 쉬옌에서 받고 있던 것보다 더 적은 돈을 제안했기 때문에 그들을 거절했습니다. UFNF는 디 ệ름을 퇴위시키기 위해 미국의 지원을 구하려 했지만, 미국은 이를 거부하고 만약 누군가 디 ệ름을 무너뜨리려 한다면 그를 지원하겠다고 위협했습니다. 이어 UFNF는 쿠데타를 일으키지 않고 디 ệ름 정부를 불안정하게 만들 방안을 모색했습니다. 이 운동의 지도자들은 그에게 최후 통첩을 보내 남베트남 정부에 대한 대표권과 그들의 군대에 대한 자금 지원을 요구했고, 그들은 그들이 통치하는 지역 영지들에 대한 통제권을 유지하기 위해 요구되었습니다. 디 ệ름은 이를 거절했습니다.

종파위기

J. 로튼 콜린스 장군은 디 ệ름이 운동의 요구에 굴복하면 파멸할 것이라고 믿었습니다. 그는 이 최후통첩을 제시한 이 단체들의 대담함이 사이공에서 반디 ệ 집회를 계획하고 있음을 강하게 시사한다고 생각했습니다. 콜린스에 따르면 사이공 정부는 집회가 도전 없이 진행되도록 허용할 수 없었고, 집회를 끝내기 위해 개입해야 했습니다. 그는 디 ệ름에게 UFNF 회원들이 정부의 충성파가 되도록 설득하기 위해 UFNF와 합의에 도달하라고 조언했습니다. 처음에 디 ệ름은 UFNF 지도자들과 협상하기로 합의했지만, 그들의 요구가 협상할 수 없다고 말하자 그는 그 아이디어를 포기했습니다. 그는 최근 몇 달 동안 많은 육군 장교들의 충성심을 얻었고 그렇지 않은 많은 다른 사람들을 대체했기 때문에 VNA가 어떤 반대 집단도 진압하라는 명령을 수행할 것이라고 확신했습니다. 그러나 콜린스는 디 ệ름에 대한 군대의 지원을 과소평가하고, 그에게 무력을 사용하지 말고 타협을 모색하라고 충고했습니다. 콜린스는 디 ệ름이 빈 쑤옌에 대항하는 계획을 실행하는 것을 단념시켰지만, VNA 공격을 의심한 후자는 먼저 미국의 동의를 구하지 않고 디 ệ름 충성파에게 행동을 취했습니다. 이로 인해 폴 엘리 프랑스 사무총장이 시행한 휴전으로 일시적으로 중단된 두 사람 사이의 갈등이 빚어졌습니다.[101] 콜린스는 디 ệ름을 교체해야 한다는 결심으로 워싱턴으로 갔습니다. 드와이트 아이젠하워 미국 대통령은 자신의 결정을 기리고 존 포스터 덜레스 미 국무장관은 사이공에 전보를 보내, ả로 ạ디와 다른 베트남 지도자들에게 디 ệ름의 대체자를 찾으라고 알렸습니다. 이 계획들은 VNA와 빈 쉬옌 사이의 새로운 전투가 사이공에서 시작되었을 때 중단되었습니다. 디 ệ의 충신들은 빈 쉬옌을 무찌르고 엘리의 개입만으로 전멸을 면했습니다.

J. Lawton Collins 장군 (위)과 Edward Lansdale 대령 (아래)은 베트남에서 가장 영향력 있는 미국인 중 한 명이었습니다.

빈 쉬옌을 보존하기 위해 프랑스 총리 에드가 파우레는 디 ệ엠의 정부가 무능하다고 선언했습니다. 콜린스가 워싱턴에 있는 동안 엘리는 미국 대사 대행인 랜돌프 키더와 이야기하고 미국인들에게 디 ệ름을 퇴위시키기 위해 프랑스와 함께 할 것을 촉구했습니다. 키더는 디 ệ름에 대한 미국 정부의 공식 정책이 무엇인지 알지 못했기 때문에 불확실성을 가지고 말했습니다. 키더와 엘리가 논쟁을 벌이는 동안 사이공 시청에는 200명의 사람들이 모여 국가의 민주혁명군 총회를 선포했습니다. ò ả의 응우이 ễ 지아크 응 ộ 장군(1897-1967)과 ì 민 ế 트르 ạ, 까오 ễ의 응우이 ươ이를 이끌었습니다. 조직원들은 ả로 ạ디의 대형 사진을 허물고 창밖으로 내던진 뒤 회의가 시작되기 전 거리에서 발을 동동 구르며 프랑스와 동맹국들을 비난했습니다. 그리고 나서 의회는 ả로 ạ디의 퇴위, 모든 프랑스군의 철수, 그리고 디 ệ름이 이끄는 새로운 정부의 구성을 포함하는 요구안의 초안을 작성했습니다. 그들은 정부에 요구 사항을 전달하기 위해 위원회를 구성했지만, 궁에 도착했을 때 ệ 장군 ă 비가 디 ạ름의 사무실에 있는 것을 발견하고 그가 ả로 ễ디가 지시한 대로 군대를 인수한다고 선언했습니다. Vy는 인질로 잡혔고 위원회의 몇몇 멤버들에 의해 그의 계획을 취소할 수 밖에 없었습니다. 낙하산 대령이 디 ệ름을 위협한 후, 그는 비를 놓아주었고, 비는 다음날 파리로 떠났습니다. 이쯤 되면 남베트남에서 일어난 충돌에 대한 보고가 미국에 도달하면서 하원의원들과 일반 국민들 사이에서 디 ệ름에 대한 지지의 물결이 터져나왔습니다. 콜린스의 판단은 더 이상 아이젠하워와 덜레스에게 받아들여지지 않았고, 대통령은 디 ệ름을 완전히 지지하기로 결정했습니다.

VNA는 비 ệ트민과 합류한 소수 그룹을 제외하고 몇 달 만에 빈 쉬옌 잔당을 소탕했습니다. 1955년 5월 말 ò ả오의 ộ 장군, 바 ụ트 장군, 소아이 장군, 탄 응우옌 장군은 사이공 정부에 선전포고를 했고, ò ả오에게 충분한 특권을 부여하지 않았다고 분노했습니다. 그들은 VNA와의 직접적인 대결은 재앙임을 알고 기지를 불태우고 16,000명의 군대를 정글에 분산시켜 게릴라로 활동했습니다. 미국인들은 이번에 디 ệ름이 반격하는 것을 막지 않았습니다. 6월 5일, 드 ươ 비 ă민 장군이 이끄는 VNA는 공세를 펼쳤고, 6월 중순까지 캄보디아 국경 근처에서 소이의 군대를 분쇄하여 캄보디아로 후퇴해야 했습니다. 반란의 효과에 실망한 응우옌과 응우옌은 항복하고 사이공으로 군대를 넘겼으며, 남베트남에서의 게릴라전은 박 ụ트만이 유지했습니다. 1955년의 나머지 기간 동안 2만 명의 군대가 바크 ụ트의 3,000명의 군대를 전국으로 추격했습니다.

1955년 국민투표

지난 10월 디 ệ름이 주최한 국민투표에서 ò아 ả오 세력은 ầ토의 투표소를 산발적으로 공격했지만, 이 정치적 책동에 대한 반발은 크지 않았습니다. 공산당 정치인 레 두 ẩ은 소아이와 바 ụ트를 만났고, 이념적 차이에도 불구하고 결국 ò아 ả뿐만 아니라 차오다이와 빈쉐옌 반군의 잔당들을 포함하는 애국전선의 남부위원회를 구성하기로 합의했습니다. Soai는 진정한 민주주의 국가를 선호한다며 국민투표가 위헌이라고 선언했습니다. 바 ụ트는 또한 ệ의 정치적 움직임을 비난했는데, 바 ạ트는 이번 국민투표가 국민들에게 "ả로 ệ을 폐위시키고 괴뢰 디 ệ을 베트남의 국가 원수로 선포할 것"을 강요하는 기회라고 주장했습니다. 보도에 따르면 디 ệ름은 미국 정부와 미국 가톨릭 단체들로부터 "베트남을 가톨릭화하려는 미국의 노력"의 일환으로 국민투표를 지원하기 위해 400만 달러를 지원받았습니다. 단샤에 따르면, 디 ệ름은 "노동자들과 어린 학생들이 디 ệ름의 국가원수 등극을 지지하고 ả로 ạ디를 폐위하는 것을 지지하기 위해 탄원하기 위해" 뇌물을 준 것에 대해 미국의 원조금을 착취했습니다.

일부 역사학자들은 디 ệ름의 비평가들의 정치적 관련성과 진정성에 의문을 제기했습니다. 역사학자 로버트 네이선(Robert Nathan)은 미국이 프랑스를 주요 외세로 대체하고, 이전에는 권력에 굶주린 정치인으로 여겨졌던 경건한 사람들에 의한 민주적이고 의사 민주주의적인 사상과 선전의 폭발로 베트남 정치에 변화가 있었다고 말합니다. 네이선에 따르면, ò라 ả로 장군들과 그들의 동맹국들이 민주적인 수사를 채택한 것은 그들 중 누구도 권력을 잡지 못했기 때문에 의미가 없다고 합니다. 게다가, ò라 ả오의 지도자들은 종종 그 당시 미국 관리들에 의해 "봉건적인" 또는 "깡패"로 치부되거나 중요하지 않은 것으로 여겨졌습니다.

디 ệ름 정부는 모든 ò라 ả로 시민 단체들을 폐지했습니다; 그들의 종교 의식은 철저히 비공개로 유지되었고, 모든 공공 행사는 금지되었습니다. 현재 베트남 공화국 육군(ARVN)으로 불리는 디 ệ름의 군대는 1956년의 대부분을 ò라 ả로 반란군과 싸웠으며, 그들은 정부를 계속 괴롭혔습니다. 또한 비ệ은 'ò ả로 해방단'과 같은 종교적 이름으로 위장하여 자신들의 부대를 몇 개 설립했습니다. ARVN은 연초에 서부 메콩 삼각주에 남아있는 ò라 ả로 반군을 공격해 심각한 손실을 입혔습니다. 소아이는 베트남으로 돌아왔지만, 그와 그의 4,600명의 군대는 2월에 항복했습니다. 지난 4월, 정부 순찰대가 마지막 남은 반군 지도자인 바 ụ트를 붙잡았습니다. 법정에서 일련의 살인으로 유죄 판결을 받은 후, 그는 1956년 7월 13일 ầ ơ에서 처형이 남베트남 정부에 대한 ụ트 추종자들의 적대감을 공고히 할 것을 우려하여 란스데일의 촉구에도 불구하고 단두대에 서 있었습니다. 실제로 정부는 5월까지 ụ의 남은 게릴라 부대를 없앴고, ò ả오 추종자들은 대부분 비ệ ộ에 합류했습니다. 이때쯤 ổ의 여동생 ỳ ị 김비엔이 이 운동의 새로운 종교 지도자가 되었고, ả ò오는 결국 사이공의 훨씬 더 큰 군대에 의해 파괴되었습니다. 1962년 ARVN의 마지막 작전은 ò라 ả로 군사력을 전멸시켰습니다. 미국의 역사학자 제시카 M. 채프먼은 이전의 프랑스 보조금이 이 조직의 "생명의 피"였기 때문에 ò라 ả로가 지배하는 영토의 기반 시설이 외국의 지원 없이 기능할 만큼 충분하지 않았다고 주장합니다.

ệ 이후 베트남

1961년 ARVN 군대가 요새를 공격했습니다.

남베트남에서는 1963년 디 ệ름 정권의 전복이 대규모 게릴라전의 발발과 맞물렸습니다. 지금은 전국적으로 막강한 군사력을 보유하고 있던 비ệ트 ộ에 공산당 지도자들이 자신들의 가장 강력한 위치인 메콩강 삼각주의 혁명투쟁을 더욱 효과적으로 통제하고, 혁명선봉대가 ò라 ả로에게 양도되는 것을 막기 위해섭니다. 군사적 패배에도 불구하고, ò ả로는 메콩강 삼각주의 지역 수도인 바삭강 서부와 ầ ơ에 대한 정치적, 종교적 통제를 유지했습니다. 그들은 또한 그 운동의 지리적 거점을 지키기 위해 무기를 보존하고 준군사조직을 만들었습니다. ò라 ả오는 사이공 정부가 전투를 계속하기에는 너무 강력했습니다. 1960년대 중반 응우이 ễ ỳ 정부를 시작으로 ò ả오는 ề 타이에 홀로 남겨졌고 남베트남의 권위를 인정하는 대가로 주권 형태를 수립하는 암묵적인 허가를 받았습니다. 그들은 더 이상 중앙 권력에 대항하는 운동에 군대를 투입하지 않을 수 없게 되자 공산주의자들과의 갈등을 재개했습니다. 남베트남 정부와의 암묵적 합의로 예비군을 유지할 필요가 없어졌습니다. ò라 ả오는 새로운 독립을 이용하여 비 ệ트 ộ에 전면적인 전쟁을 시작했습니다. ARVN은 인근 지역에서 비ệ트 ộ의 주력 부대를 봉쇄함으로써 ò라 ả로 민병대가 공산당 게릴라 및 사회기반시설 간부와 싸우는 데 집중할 수 있도록 함으로써 공산당과의 싸움에서 도움을 주었습니다. ò라 ả오의 반공 운동은 무자비한 도살을 동반했고, 공산당은 이에 상응하는 보복을 했습니다.

남베트남의 모든 ệ 정부는 ò라 ả오의 중요성을 인정했습니다. 종교운동은 메콩강 삼각주의 응집력으로 매우 중요하게 여겨졌고, 남베트남 정부는 ò라 ả오의 군사력과 정치적 영향력을 환영했고, ò라 ả오는 ệ 이후 사이공의 모든 정권을 암묵적으로 지지했습니다. 그 종교의 구성원들은 점차 촌장과 촌장에서 국회의원에 이르기까지 정부의 모든 계층의 권력자의 자리에 올라섰습니다. 지금까지, ò라 ả오는 그들의 주요 목표인 종교적 독립을 이루었습니다. 정통 불교 당국은 더 이상 종교적인 이유로 ò라 ả오를 차별하지 않았습니다.

이 단체에 가장 강력한 영향력을 행사할 수 있는 지렛대를 제공한 것은 종교적 노선을 따라 조직된 ò라 ả로의 군사력과 통제하는 지방의 높은 수준의 지역 안보를 보장하는 능력이었습니다. 그것은 모든 의미에서 신자들을 보호하는 임무를 맡은 종교 세력이었습니다. 남베트남 군대가 재건된 후 ò라 ả오는 현지 민병대를 조직하여 그들의 심장부를 확보하고 비ệ트 ộ응의 농업 부에 대한 접근을 거부했습니다. 베트남군은 3개의 에켈론으로 나뉘었습니다. ARVN은 정규군이었고, ARVN 산하에는 인민군과 지역군, 두 개의 영유권군이 있었습니다. 인민군은 자신이 거주하는 지역 내에만, 지역군은 자신이 거주하는 지역 내에만 배치되는 것이 허용되었습니다. 이것은 ò라 ả오에게 강력하고 통일된 군대를 세워 그들의 땅을 지키고 ệ ộ와 효율적으로 싸울 수 있는 엄청난 기회였습니다. 현지인들은 ò라 ả로의 군대를 구성했는데, 이 군대는 신자들에게 부과되는 지방세로 조달되었습니다. 이제, ò라 ả오는 사이공 정부에 의해 자신들을 방어하기 위해 돈을 받고 있었습니다.

사이공 함락

잦은 바람 작전 중 미 항공모함에 탑승한 베트남 난민들

대게릴라 작전에서의 이 그룹의 위용은 그 그룹이 활동했던 지방의 높은 보안 수준에 의해 입증되었습니다. 안강성은 국가 순위에서 가장 낮은 곳에 보안 등급을 받은 지역에 둘러싸여 있음에도 불구하고 남베트남의 어떤 지방보다도 보안 등급이 가장 높았습니다. 성도(省都)이자 캄보디아 국경에서 불과 30마일 떨어진 롱쉬옌(Long Xuyen)은 메콩강 삼각주에서 두 번째로 높은 안보 순위를 차지한 ò라 ả오 거점이었습니다. 이 지역의 보안은 미국의 고문들이 안장성으로 방문하는 고위 관리들을 초대하도록 만들었고, 그곳의 상황은 전쟁에서 놀라운 진전을 보여주는 것으로 추정됩니다. 나머지 메콩강 삼각주를 휩쓴 잔혹한 게릴라전에도 불구하고, 안강은 전쟁이 끝날 때까지 평화의 안식처로 남아있었습니다. 지방에서 상근 전투 작전을 수행할 ARVN 사단은 한 번도 배치되지 않았으며, 그 노력은 공산군의 침투로와 인근 지방의 수용소를 막는 데 한정되어 있었습니다. 게다가 메콩 삼각주 전역에서 안강의 영토 세력은 가장 낮은 이탈률을 보였습니다.[116]

1970년대 중반, 1967년 집권한 응우이 ễ 대통령 ă 티 ệ우는 국내의 반대에 부딪히기 시작했습니다. 몇 차례의 거리 시위가 있은 후, 그는 ả라 ò로 민병대를 포함한 모든 반대 세력을 단속하기 시작했습니다. 이후 ò라 ả로 6개 주요 파벌은 ò라 ả로 마을에서 통합에 해가 되는 모든 분리 활동을 중단하라는 선언문에 서명하고 사이공에 반대 입장을 표명했습니다. 그들은 수십만명의 ARVN 징병 기피자들과 탈영병들을 보호하고 보호했으며, 그들을 자신들의 군대로 조직하여 부패한 ARVN 지휘관들로부터 얻은 미국 무기들을 그들에게 공급했습니다. "민방위군"을 창설한 ò라 ả오는 1975년 1월 30일 ò라 ả로 민병대의 해체를 선언한 티 ệ루에게 강력한 적이 되었습니다. ệ 정부는 1963년 이후 처음으로 ò라 ả오족을 폭행했습니다. 그들은 후에 정부에 의해 금지된 ả안군 날개 사령관인 ầ ả 중앙연구소의 소장 레 트룽 투 ấ와 트르 ữ ẩ ò를 체포했습니다. 이들은 ầ ơ 군사법원에 송치돼 6년의 강제노동형을 선고받았습니다. 정부군은 지난 2월까지 무려 600명의 호아호이족을 체포했습니다. 메콩 삼각주에서 충돌이 발생했습니다. ARVN군은 탑 주위를 파고든 지금은 금지된 브ả로 안 군부대 소속 민병대원들을 포함해 만 명의 ò로 ả로 주변을 포위한 후 7명의 ò라 ả로 민병대원들이 사망하고 16명이 부상을 입었습니다. 포위된 사람들 중에는 ò ả오의 지도자인 ươ 트르 ọ응과 이 운동의 고위 평의회 의원들도 포함되어 있었습니다. 이 모든 것에도 불구하고, 이 종교의 본거지인 안강은 전쟁의 마지막 몇 달까지 정부의 거점이 되었습니다.[120]

1975년 사이공 함락 이전에는 최소한 2개의 ò라 ả로 지역군 대대가 이웃한 끼엔장성으로 파견되었고, 수십만 명의 ò라 ả로가 전국의 ARVN 부대에서 복무했습니다. 수천 명의 훈련된 병사들이 안강과 차우더 ố크 지방에 더 주둔했습니다. 이 군인들 중 많은 사람들이 전쟁으로 비교적 상처를 입지 않은 ả라 ò로 조국의 외곽에서 게릴라군에 합류했습니다. 전쟁 후 메콩강 삼각주에서 대규모 반공 군사 반란이 일어났다는 보고가 있었지만, 당시 메콩강 삼각주의 비밀스러운 특성 때문에 알려진 것은 많지 않습니다.[121] 1977년 11월, 종교 활동은 사회주의와 일치해야 한다는 정부의 법령이 명시되었습니다. 개인적인 ả라 ò오의 행위는 허용되었지만, S ổ에 대한 명시적인 언급은 허용되지 않았고, 그의 저작물은 불법화되었습니다. 베트남 공산당 당국은 1978년 1월, 잔여 세력을 물리치기 위한 군사 작전을 보고했습니다. 미국 언론은 그들을 ò라 ả로 반란군으로 추정했는데, 그 수는 수천 명에 달했습니다. 그럼에도 불구하고, 1978년에 ò라 ả로는 3백만 명의 신도를 확보했다고 주장했습니다. 그들은 새 정부에 의해 재교육 과정에서 특별한 주의를 기울이도록 표시되었고,[121] 그 운동의 지도자들 중 많은 사람들이 투옥되었습니다.[123] 새 정부는 종교를 금지했지만, 집에서 개인 수행자들이 예배를 볼 수 있도록 허용했습니다.[2] 많은 호아하오주의자들은 더 이상의 박해를 피하기 위해 이웃한 캄보디아로[124] 피신하거나 미국으로 이주했습니다.[125] 한편, ò라 ả오의 종교 지도자들은 지역 당국과 협력할 수 있는 다양한 방법을 찾았습니다. 일부 지도자들은 다소 더 정치적인 관점을 취했고 괴롭힘을 당했습니다. 일부 지도자들은 정치에 대한 논의를 거부했고, 그들은 일부 지역에 혼자 남겨졌습니다. 일부에서는 정부의 학대 행위에 대해 의견을 냈는데, 이들이 반군으로 인식되면서 긴장감을 불러일으켰습니다.[126]

오늘과 핍박

안 흐 ò라 ự, 푸툰에 있는 흐 ả라 ò오 본 사원

베트남 정부는 1999년에 공식적으로 ò라 ả로 종교를 인정했습니다. 7월에, 50만명의 호아호아주의자들이 안장에 모였습니다. 비슷한 종교 모임인 ò라 ả오가 그 다음 해에 열렸습니다. 그럼에도 불구하고, 정부는 국가의 제재를 받은 지부를 따르지 않는 반대파 ò라 ả오 단체들에게 가혹한 통제를 가하고 있습니다. 지역 인권 단체들은 안강 당국이 정기적으로 승인되지 않은 신자들을 괴롭히고, ò아 ả오 설립자의 글을 공개적으로 읽는 것을 금지하며, 예배자들이 안강과 인접한 지방의 ò아 ả오 탑을 방문하는 것을 금지한다고 말했습니다. 당국은 특정 ò라 ả로 기념식, 순례 전통, 출판의 자유 등을 일괄적으로 표현하는 것을 거부하고 있습니다. 베트남 공산당은 ò라 ả오 운동가들을 다시 체포함으로써 정치적 지배가 계속되고 있음을 보여주었습니다. 2005년에는 종교적 박해에 항의하기 위해 2명의 호아호아오주의자들이 자결했고, 2007년 5월에는 체포가 잇따르자 9명이 추가로 수감됐습니다.[131][132] 2020년 휴먼라이츠워치 보고서에 따르면, ả라 ò로 그룹을 포함한 인식되지 않은 종교 단체들은 지속적인 감시와 괴롭힘, 협박에 직면해 있으며, 그들의 추종자들은 대중의 비난, 강제 신앙 포기, 체포, 심문, 고문, 감금을 당합니다. 다른 소식통에 따르면 미등록 ò ả오 단체 회원들은 반정부 시위를 조직한 혐의로 기소된 6명의 호아하오주의자들을 투옥하는 등 여러 차례 박해를 받았습니다.

ò라 ả오 소식통에 따르면 2019년 중반 기준으로 67명의 ò라 ả오 추종자들에게 가택연금이 부과됐습니다. 경찰이 ò라 ả로 회의에 초대된 사람들의 참석을 막으려는 노력에 저항하는 사람들이 체포의 대부분을 차지했습니다. 경찰은 그러한 저항을 "분란을 선동하는" 것으로 간주했습니다. 2019년 10월에는 안강성에서 미등록 ò아 ả오 단체 회원 6명이 ò아 ả오 사원 철거 계획에 반대하는 시위를 벌이다 제복을 입은 경찰들에게 폭행을 당했습니다. 정부가 인정한 ò라 ả로 불교 교회는 이 사원의 파괴를 지지했지만, 이 사원의 옹호자들은 이 사원이 여전히 사용 가능하고 신성하다고 주장했습니다. 미국 국제종교자유위원회의 2019년 연례 보고서에 따르면, 지방 당국은 인정받지 못한 종파 신도들이 창립자의 생일과 같은 중요한 종교적 휴일을 축하하는 것을 막기 위해 바리케이드와 경찰 검문소를 설치했습니다.[138] 2019년 11월 27일, 베트남에 기반을 둔 신문인 An Giang에 따르면, ò라 ả로 불교 신자가 정부에 대한 비판적인 소셜 미디어 발언으로 8년 형을 선고 받았습니다.

나뭇가지

ò라 ả로는 '종파'라고 불리는 세 갈래, 즉 순수, 중립, 국가 인정으로 구분되지만, 모든 종파는 동일한 관행을 따르고 있습니다. 소수의 호아호아주의자들은 기성 종파의 일원이 되지 않기로 선택합니다. ò라 ả오 소식통에 따르면 국가가 인정하고 순수한 종파는 400명 미만이고 나머지는 중립 종파입니다. 순수종파 신도들은 ổ 교리에 전적으로 전념하고 있는데, 그들의 핵심 이념 중 하나는 "독재"를 반대하고, 그들은 "법익"을 되찾기 위해 싸우려고 하는 반면, 중립종파 신도들은 순수종파와 일치하지만 당국과 문제가 있기를 원하지 않습니다. 베트남 공산당 당원들이 국가가 인정하는 종파를 이끌고 있습니다.[140] 베트남 활동가들과 기자들에 의해 만들어진 베트남 사람들에 따르면, 순수한 종파는 인정되지 않는 종교 단체이며, 그 단체의 중앙 집행위원회만이 그러한 행사를 준비할 수 있는 권한을 가지고 있기 때문에 그 구성원들은 그들의 예배 의식을 공개적으로 개최하는 것이 허용되지 않는다고 합니다.[141]

신념

독트린

자연재해로 피해를 입은 가난한 사람들에게 구호품을 나눠주는 ò라 ả로 추종자들, 2009년

ò라 ả로의 정신적 교리는 본질적으로 불교적인 것입니다. 메콩강 삼각주 농민들의 의식과 관습에 변화되고 적응된 [10]불교, 조상 숭배, 동물 의식, 유교 교리의 요소들이 결합된 불교 개신교의 본보기로 분류되어 왔습니다.[22][105] 그것은 또한 크메르 불교의 천년 측면의 영향을 받았습니다.[21]

1940년에서 1946년 사이에 스 ổ는 종파 이전 불교의 교리적 요소와 당시 농민 문화에 대한 적용을 설명하는 일련의 소책자를 출판했습니다. 그의 주요 저술은 1948년 그의 사후에 처음으로 책 형태로 편찬되었습니다.[143] ổ는 자신의 의도가 브ử ơ ỳ ươ 흐엉 교리의 원래 가르침으로 돌아가는 것이라고 강조했습니다. 그는 대부분의 비판이 전통적인 가치와 현대적인 관심사의 관련성에 의문을 제기하고, 대부분의 종파 관행을 미신이라고 일축하며, 종교가 정치에서 설 자리가 없다고 주장하는 서구화된 지식인들로부터 나왔음에도 불구하고 과거로 되돌아간 것으로 비판을 받았습니다. 교리의 수정은 그 자신의 합리적인 재고의 결과라기보다는 특정한 비판에 대한 반응으로 강요된 것입니다. 결과적으로, 이번 개정은 비판적인 공격만큼이나 조직적이지 않았습니다. 따라서, ò라 ả오의 생각은 오래된 일련의 아이디어를 잘 고려한 수정이 아닙니다. ò라 ả로 철학의 종교적 측면과 세속적 측면은 불가분의 관계에 있습니다. 정신적 가치는 세속적인 영향을 미치며, 사회적, 정치적 문제로 간주될 수 있는 것에 대해 종교적 해결책이 자주 제시됩니다.[5]

추종자들에 의해 "덕장수" 또는 "그랜드 마스터"로 불리는 ổ는 베트남의 사회악에 맞서 아이 신부의 판매, 중매, 도박, 술과 아편 사용을 금지했습니다. 그는 돈이 부족한 자와 가진 자 모두를 위한 악의 근원으로 묘사하면서 가난한 자에게는 근검절약, 가난한 자에게는 힘든 노동을, 부자에게는 자선의 신학적 가치를 강조했습니다. S ổ는 정당한 가격과 고리대금의 부도덕성이라는 개념을 믿으며 이익과 경쟁에 반대했습니다. 스 ổ는 도시생활이 끊임없는 경쟁력과 과시적 소비의 장이었다고 평가했습니다. 그의 반도시적 정서는 대도시의 본질적인 악에 대한 그의 믿음뿐만 아니라 공동생활의 스트레스를 피하려는 개인들에게 탈출구를 제공한다는 그의 인식에서 비롯되었습니다. 도시 생활에서 나타난 서구 문명은 근대 문제의 대부분을 차지했습니다. 사람들의 공동체 의식은 도시 생활로 인해 혼란을 겪었다고 합니다. 도시 주민들은 부정직함, 지나치게 세련됨, 물질적 가치와 외모에 대한 집착으로 비난을 받았습니다. ổ는 도시화와 산업화를 식민지 정복의 결과로 간주했고, 따라서 식민지 지배의 종식과 함께 되돌릴 수 있는 것으로 간주했습니다. 그는 평등한 대우와 특권 폐지를 주장하는 강령에도 불구하고 마르크스주의와 계급 갈등에 대한 강력한 반대자였습니다. 사실, ò라 ả로는 복지 지급과 군사 보호를 충당하기 위해 개종자들에게 높은 세금을 부과했습니다.

중국의 백련화 전통과 마찬가지로, ò ả신화론은 설립(찬파프), 포지(t ượ프), 달마 파괴(m ạ트파프)의 3대 시대 구분을 채택하고 있습니다. 인류는 '거점시대'(ạ ươ어)의 결말에 가까워질수록 더 많은 재앙에 직면하게 되고, 마침내 '세계의 종말'(ế ậ)에 이르게 됩니다. 그러면 절대적인 도덕적 재생과 성실한 믿음으로 구분되는 새로운 '고대 시대'(ượ ươ인)가 나타날 것입니다. 신실한 사람들이 선언된 윤리를 따른다면, 그들은 자신의 장점으로 심판받을 훌륭한 집회에 참여할 것을 기대할 수 있습니다. 미륵님은 이번 '용화의 모임'(h ộ리 롱호아)을 주재하며 깨달음의 정점을 향해 새로운 회춘의 시대를 열어갈 것입니다.

ổ는 조상에 대한 추모를 존중하고 농민 생활에 적합한 대승불교적 실천을 통일하고 개선하고자 했습니다. 그는 ử인 ơ ỳ ươ흐 ng의 종말론적 요소에 대해 지금까지 없었던 미묘한 비판을 시도했습니다. 그러나 예언적이고 메시아적인 순환을 깨뜨리려는 스 ổ의 욕망은 결코 완전히 정의되거나 충족되지 않았습니다. 그의 의문의 죽음은 제2의 희망을 다시 일깨우기까지 했고, 다양한 형태로 환생을 주장할 수 있는 길을 열었습니다.[147]

실천

정통 불교와는 달리 ò라 ả로는 정교한 의식과 사찰을 지양하고 수도원의 질서를 유지하지 않으며, 몇몇 스님들이 있지만 가정의 수행을 가르치고 있습니다. 스 ổ는 각 신도들이 직접 부처님과 교감할 수 있으며, 외부 의식보다 내면의 신앙이 더 중요하다고 주장했습니다. 그 믿음은 "올바른" 삶을 살았던 죽은 신자가 사후세계로 그를 재촉하기 위해 간단한 장례식만 있으면 된다고 믿기 때문에 값비싼 조각상이나 도구를 필요로 하지 않습니다. 그러한 계율은 농민들의 종교 비용을 낮추는 데 결정적인 역할을 했습니다. 그것은 겉으로 보기에 단순함 때문에 "가난한 사람의 불교"라는 표현을 얻었습니다. ò라 ả로 사원은 흔히 초가 지붕을 가진 단순한 스투코 구조입니다. 종교적인 장식도 마찬가지로 간단합니다.[36][148]

ò라 ả오의 가장 중요한 제단은 거주지 밖에 세워지고, 그 앞에 제사 의식을 거행합니다. 반통티엔 ('천국의 제단')은 ò라 ả로 전통의 대표적인 대상이자 장소입니다. 가로 40cm, 세로 40cm(16인치) 크기의 기본 목판으로 구성되어 있으며, 130cm(51인치) 높이의 기둥이 밑받침되어 있습니다. 그것은 박탈과 죽음을 나타내며, 추종자들이 땅에 단단히 발을 딛고 기도하는 것처럼, 때로는 무릎을 꿇고 하늘과 직접적인 교감을 나누는 것처럼, 추종자의 겸손함을 나타냅니다.[149]

평신도 전문가 양성은 1950년대에 ò라 ả로의 최초의 해설서가 출판되면서 시작되었습니다. 1960년대에 학습 센터들이 확산되기 시작했고 엘리트들이 대중들을 지도하기 위해 완전히 훈련을 받았습니다. 국가 인정으로 인해 이 단체는 사회 및 자선 활동을 확대할 수 있을 뿐만 아니라 작품 출판, ổ의 글 재출판 및 번역, 예배의 대상이 된 ổ의 초상화 인쇄, 도서관 건립, 교육 센터 설립 등의 활동을 할 수 있었습니다. 다 ộ기 ả둥 ườ은 밭에서 일하는 농부들이 성스러운 경전의 증폭된 대중적인 낭독을 들을 수 있는 도로변의 건물이었습니다.

2009년 ò라 ả오 기념식

보편적인 이해의 표시로 붉은 천으로 덮인 빈 테이블 앞에서 기도가 전해집니다. 청정의 상징으로 물, 청정의 상징으로 지역의 꽃, 악령을 물리치기 위한 소량의 향이 유일한 물리적 제물입니다. 일반적인 ả라 ò로 의식은 하루에 네 번의 기도로 제한됩니다. 첫 번째는 부처님께, 두 번째는 서양 메시아 사상의 영향을 받은 "깨어있는 왕의 통치"에게, 세 번째는 살아계신 부모님과 친척들께 드리는 기도입니다. 네 번째 기도는 신자가 "자신을 향상시키고, 자선을 베풀고, 무지의 사슬에서 벗어나려는 의지"를 갖기를 바라는 사람들에게 바칩니다.[145] ò라 ả로 철학에 따르면, 신자는 통치자와 주체의 관계, 부자의 관계, 남편과 아내의 관계라는 세 가지 기본적인 유대 관계를 유지하는 것입니다. 자비, 의, 의, 의, 지혜, 신뢰의 오행덕을 지켜야 합니다. 그들은 무엇보다도 서로 조화롭게 살아야 합니다.[150]

Thanh Vo-Duy에 따르면, 정부가 종교를 인정하자 호아호아오이 신자들은 무료 음식, 피난처, 옷, 약초, 그리고 시골 교통 인프라와 같은 지역 사회의 편의 시설을 제공하기 시작했습니다.[151] ò라 ả로에게 새로운 마을을 건설하는 것은 공훈이었고, 1970년대 초 호아호아오주의자들은 갈대 평원의 습지에서 새로운 마을을 적극적으로 만들고 있었습니다. 그럼에도 불구하고 메콩강 삼각주 밖의 베트남 사람들은 ò라 ả로 종교 생활에 대해 거의 알지 못합니다.

종교의 역사 초기에 스 ổ의 종말론적 수사는 심각한 영향을 미쳤습니다. ò라 ả도 아뎁스에 의한 인간 희생 사건들이 몇 건 기록되어 있는데, 이러한 의식적인 살해는 종교적인 이유로 정당화되었고, 일부 사람들은 영혼들이 인간의 피에 목말랐다고 믿고 있습니다. Hue-Tam Tai 역사학자는 Hue-Tam Tai가 ò ả오 이전에 베트남에서 인간의 희생이 알려지지 않았지만 1940년대에 그러한 사건의 빈도가 증가한 데에는 S ổ의 무서운 예측이 역할을 했다고 주장합니다.

역사적으로, 베트남의 종파 설교자들은 마법과 치유의 행위를 할 것으로 기대되었지만, ò라 ả로 작가들은 마법은 미신이며, 따라서 선의 비운동 정신과 양립할 수 없다고 믿었습니다. 전통적으로 선교사는 자신의 설교가 받아들여지기 전에 자신의 특별한 능력을 입증해야 했고, 이는 마법을 사용해야 했습니다. 타이는 이러한 강조가 메콩강 삼각주 인구의 문맹에서 비롯되었다고 믿고 있습니다. 그녀는 이것을 중국 종파들이 문자 단어를 더 자주 사용했지만 그들의 추종자들은 그들의 공동체 내에 더 정착한 것과 대조합니다. 종교적 문헌의 부재와 마법적 증명에 대한 집중은 계승된 정통성보다는 개인적 카리스마에 기반한 리더십 스타일을 장려했습니다.[154]

그것의 부착자들은 그들만의 깃발을 가지고 있고, 캐릭터나 그림이 없는 갈색 직사각형을 가지고 있습니다. ò아 ả로 휘장은 원형과 갈색이며, 가운데에는 흰 연꽃이, 위에는 P.G.H.H.(Ph.Giáo H.H., Ph.ậ트 ả라 ò로)라는 이니셜이 있습니다. 그들은 또한 그들만의 특별한 휴일을 가지고 있습니다; 호아호아오파 신도들은 베트남의 음력 1년에 세 번의 축제일을 기념합니다: ò아 ả오 불교의 창건 기념일인 5월 18일, 창시자의 출생일인 11월 25일, 그리고 창시자가 사라진 2월 25일.

추종자가 되기 위해서는 종교적 계율과 도덕적 제약에 정통한 두 명의 확인된 신자의 도움을 받아 후보자가 마을관리위원회에 자신을 소개해야 합니다. 개종자는 공개적으로 받아들여져 가족들에게 불교의 삼보석과 함께 피신했으며 조상들의 제단 앞에서 기도하고 있다고 말한 후, ổ의 작품 카흐투히 ề 바 ự ă ở ủ ộ ườ ổ ạ의 사본이 개종자에게 주어집니다. 관리 위원회가 존재하지 않는 경우, 가장 가까운 위원회를 방문할 수 있을 때까지 두 명의 지지자가 전환을 주도합니다. 커뮤니티를 떠나고 싶은 사람은 두 명의 팔로워 또는 위원회에 자신의 결정을 알려야 합니다. ổ의 가르침에 어긋나는 사람은 모두 공동체에서 추방되고, 그들은 전적으로 자신의 행동에 책임이 있습니다. 마을 관리 위원회는 1940년대 후반부터 지방 간 위원회, 그리고 궁극적으로는 불교 교육과 입교 조건의 적용을 담당하는 중앙 관리 위원회의 소관에 속했습니다. 그러나 역사학자 파스칼 부르도는 군사 정파에 의해 통제되었기 때문에 진정한 대표성이 결여되었다고 주장합니다.[157]

인구통계학

베트남의 메콩강 삼각주 지도

2019년 영국 내무부의 베트남 실태 조사 연구에 따르면, ò라 ả오는 베트남에서 네 번째로 큰 종교입니다. 미국 국무부의 2019년 국제종교자유보고서에 따르면 베트남의 총 인구는 9,790만 명으로 미국 정부의 추산에 따르면 2018년 1월 베트남 정부 통계에 따르면 호아호이교 신자는 베트남 인구의 약 1.5%를 차지하는 것으로 나타났습니다.[159][160] 공식적인 추정에 따르면 Hoahaoist의 수는 130만 명이지만 "비공식적인" 추정에 따르면 200만 명 이상입니다.[161] 다른 자료들은 50만-100만 명, 400만-500만 명 또는 800만 명의 ò라 ả로 추종자들을 추정합니다.

종교의 매력은 설립 당시 메콩강 삼각주의 가난한 농민들에게 집중되었습니다.[36] 이 종교는 여전히 이 지역에 독점적으로 집중되어 있으며, 특히 ợ ớ과 푸떤 지역, 차우더 ố과 롱쉐옌, 그리고 주변의 끼엔장성, 빈롱성, ồ 타프성, ơ ầ에 집중되어 있습니다. 또한 ồ ả로 신자들은 ò 치민 시에서 찾아볼 수 있는데, 이는 주로 종교가 도시 인구 사이에 퍼져 있기 때문이 아니라 신도들의 이주 때문입니다. 미등록 호아호이스트들은 접근이 어려운 오지에 거주하는 경우가 많습니다. 따라서 커뮤니티가 서로 어떻게 상호 작용하는지 또는 통신망으로 연결되어 있는지 이해하기가 어렵습니다.[134] ò라 ả도 지지자들은 베트남 중부에 "아주 적은" 사람들이고 베트남 북부에는 지지자들이 거의 없습니다.

해외 공동체는 1970년대 후반부터 미국, 호주,[130] 캐나다를 중심으로 프랑스,[23] 독일,[165] 벨기에의 소규모 그룹을 중심으로 형성되기 시작했습니다.[23] 해외에는 수만 명의 ò라 ả로 추종자들이 살고 있는 것으로 추정됩니다. 해외의 호아호아주의자들의 가장 큰 공동체는 캘리포니아의 산타 아나에 있습니다.[18]

참고문헌

인용

  1. ^ a b c d e f 브리태니커 호아 하오.
  2. ^ a b c d Werner 2006, 4쪽.
  3. ^ a b 마르퀴스 2000, 페이지 88.
  4. ^ 2013년 3월 555페이지
  5. ^ a b Tai 2013, p. 146.
  6. ^ 사냥 1982, 페이지 134.
  7. ^ Bourdeaux 2018, 페이지 584.
  8. ^ a b 간결한 옥스포드 세계 종교 사전 2019.
  9. ^ 카나우 1997, 페이지 135.
  10. ^ a b c d e 브리태니커 후인 푸 소.
  11. ^ a b c 1984년 3월 509쪽
  12. ^ a b 제이콥스 2004, 페이지 182.
  13. ^ a b 응우옌 마셜 2014, 321쪽.
  14. ^ a b 해즈먼 1976, 페이지 376.
  15. ^ 타이 2013, 125쪽.
  16. ^ a b Haseman 1976, pp. 373–374.
  17. ^ 1955년 가을, 235쪽.
  18. ^ a b Dang, Vo & Le 2015, 90쪽.
  19. ^ 마르퀴스 2000, 페이지 87.
  20. ^ a b 제이콥스 2004, 페이지 194.
  21. ^ a b c d 키어넌 2017, p. 375
  22. ^ a b c d 1955년 가을, 243쪽.
  23. ^ a b c d Bourdeaux 2018, p. 598.
  24. ^ a b 타이 2013, 페이지 119.
  25. ^ 제이콥스 2004, 12쪽.
  26. ^ 2013년 3월 31일자
  27. ^ 키어넌 2017, 13페이지
  28. ^ a b c 모야르 2009, 21쪽
  29. ^ a b Tai 2013, p. 7.
  30. ^ a b c d e 로스 2011, 494쪽.
  31. ^ 제이콥스 2004, 189쪽.
  32. ^ 뱅크스턴 2020.
  33. ^ a b c d 맥알리스터 1969, 95쪽.
  34. ^ 해즈먼 1976, 페이지 373.
  35. ^ Vo-Duy 2020, p. 3.
  36. ^ a b c 해즈먼 1976, 페이지 374.
  37. ^ a b Duong 2011, 525쪽.
  38. ^ a b Bourdeaux 2018, pp. 585–586.
  39. ^ a b 돔멘 2001, 61쪽
  40. ^ 채프먼 2010, 42쪽.
  41. ^ a b Buttinger 1967, pp. 255–257.
  42. ^ a b 모이세 1988, 17쪽.
  43. ^ 버팅거 1967, 255쪽.
  44. ^ 카나우 1997, 158-159쪽.
  45. ^ 브래들리 2009, 32-33쪽.
  46. ^ Buttinger 1967, 265쪽.
  47. ^ Haseman 1976, pp. 373–375.
  48. ^ a b 해즈먼 1976, 375쪽.
  49. ^ a b c d e f g 1963년 가을, 151~153쪽.
  50. ^ 맥알리스터 1969, 81쪽.
  51. ^ Buttinger 1967, 259쪽.
  52. ^ Tai 2013, 130쪽.
  53. ^ Buttinger 1967, 260쪽.
  54. ^ Tai 2013, 페이지 126.
  55. ^ a b Hall 2011, 89쪽
  56. ^ 키어넌 2017, 페이지 379
  57. ^ 타이 2013, 132쪽.
  58. ^ Haseman 1976, pp. 375–376.
  59. ^ Bourdeaux 2018, 587쪽.
  60. ^ a b c 1955년 가을, 246쪽.
  61. ^ 타이 2013, 150쪽.
  62. ^ 카나우 1997, 페이지 155-159.
  63. ^ 키어난 2017, pp. 380-382.
  64. ^ Currey & Rohrer 2011, 페이지 290.
  65. ^ a b c 2013년 3월 409페이지
  66. ^ a b 타이 2013, 139쪽
  67. ^ Moise 1988, pp. 18–19.
  68. ^ 콜코 1994, 30쪽
  69. ^ 키어넌 2017, 383쪽
  70. ^ Tai 2013, 140쪽.
  71. ^ Kiernan 2017, pp. 384–385.
  72. ^ 채프먼 2010, 페이지 43.
  73. ^ a b 1955년 가을, 247쪽.
  74. ^ 돔멘 2001, 페이지 137.
  75. ^ 해즈먼 1976, 377쪽.
  76. ^ Haseman 1976, pp. 377–378.
  77. ^ 엘리엇 2003, 73쪽
  78. ^ a b c 해즈먼 1976, 378쪽.
  79. ^ a b c 타이 2013, 143~144쪽.
  80. ^ a b c Bourdeaux 2018, 588쪽.
  81. ^ 키어넌 2017, 386쪽
  82. ^ Buttinger 1967, pp. 409–411.
  83. ^ a b 타이 2013, 161쪽
  84. ^ 엘리엇 2003, 74쪽
  85. ^ a b 돔멘 2001, 페이지 194.
  86. ^ 타이 2013, 164쪽
  87. ^ a b Vu 2019, pp. 50–51.
  88. ^ 채프먼 2010, pp. 42–43.
  89. ^ 채프먼 2013, 페이지 75.
  90. ^ a b 채프먼 2013, 페이지 88.
  91. ^ 헌트 2014, 페이지 941.
  92. ^ 키어넌 2017, 403쪽
  93. ^ a b Haseman 1976, pp. 378–379.
  94. ^ 브래들리 2009, 58쪽.
  95. ^ 모야르 2009, 34쪽
  96. ^ a b c d 모야르 2009, 46쪽
  97. ^ 키어넌 2017, 404쪽
  98. ^ 제이콥스 2004, 187쪽.
  99. ^ 채프먼 2006, 677쪽.
  100. ^ 헌트 2014, 942쪽.
  101. ^ 모야르 2009, 페이지 47.
  102. ^ 모야르 2009, pp. 49–50.
  103. ^ 모야르 2009, 51-52쪽.
  104. ^ a b 모야르 2009, 53-54쪽.
  105. ^ a b c Lâm 2001, p. 87.
  106. ^ 돔멘 2001, 419쪽
  107. ^ 채프먼 2006, 698쪽.
  108. ^ 아스셀 2013, 29쪽.
  109. ^ 채프먼 2006, pp. 701–702.
  110. ^ 네이선 1962, 13-14쪽.
  111. ^ a b Bourdeaux 2018, p. 589.
  112. ^ 모야르 2009, 64-65쪽.
  113. ^ Haseman 1976, pp. 378–380.
  114. ^ 채프먼 2013, p. 191
  115. ^ 해즈먼 1976, 380쪽.
  116. ^ a b Haseman 1976, pp. 380–381.
  117. ^ a b 키어난 2017, pp. 449–450.
  118. ^ 돔멘 2001, 865쪽.
  119. ^ 돔멘 2001, 페이지 893.
  120. ^ 키어넌 2017, 431쪽
  121. ^ a b Haseman 1976, pp. 382–383.
  122. ^ 맥아더 1978, 9쪽.
  123. ^ 키어난 2017, 페이지 453
  124. ^ 2004년 연구소장.
  125. ^ Barkan 2013, p. 1372.
  126. ^ a b 홈 오피스 2019, 페이지 47.
  127. ^ 휴먼라이츠워치 2018.
  128. ^ a b 키어넌 2017, 481쪽
  129. ^ 린, 하&피니 2018.
  130. ^ a b c d e f 연구소장 2021.
  131. ^ 휴먼라이츠워치(Human Rights Watch) 2008.
  132. ^ 대표되지 않는 국가 및 인민 기구 2010.
  133. ^ 휴먼라이츠 워치 2021.
  134. ^ a b Home Office 2019, p. 46.
  135. ^ 홈 오피스 2019, 페이지 109.
  136. ^ 2019년 호앙 & 게르.
  137. ^ Hendon & Prather 2020, 410쪽.
  138. ^ 미국 국제종교자유위원회 2019.
  139. ^ 베트남 2020년.
  140. ^ Home Office 2019, pp. 47, 108–109.
  141. ^ 베트남 2019년.
  142. ^ a b Bourdeaux 2018, 590쪽.
  143. ^ a b Bourdeaux 2018, 595쪽.
  144. ^ Home Office 2019, 페이지 107.
  145. ^ a b 1955년 가을, 244-245쪽.
  146. ^ 타이 2013, 151-153쪽.
  147. ^ Bourdeaux 2018, pp. 590–591.
  148. ^ 더튼, Werner & Whitmore 2012, 438쪽.
  149. ^ Bourdeaux 2018, 591쪽.
  150. ^ Tai 2013, 154쪽
  151. ^ Vo-Duy 2020, p. 5.
  152. ^ Tai 2013, p. 17.
  153. ^ Tai 2013, 123쪽
  154. ^ Tai 2013, p. 37.
  155. ^ Phật Giáo Hòa Hảo 2005.
  156. ^ Vo-Duy 2020, 207쪽.
  157. ^ Bourdeaux 2018, pp. 594–595.
  158. ^ Home Office 2019, p. 26.
  159. ^ 국무부 2020, 페이지 2.
  160. ^ 국무부 2018.
  161. ^ 홈 오피스 2019, pp. 36, 46
  162. ^ Werner 2006, 2쪽.
  163. ^ Vo-Duy 2021.
  164. ^ Home Office 2019, pp. 108–109.
  165. ^ Werner 2006, 5쪽.

원천

외부 링크