동물권

Animal rights
이 글은 동물의 권리에 대한 철학에 관한 것입니다.현재 전 세계의 동물 권리에 대해서는 국가별 또는 영토별 동물 권리를 참조하십시오.동물 권리 타임라인은 동물 복지와 권리 타임라인을 참고하세요.기타 용도는 동물의 권리(동음이의)를 참조하십시오.
상해에서 양팔을 찾는 원숭이를 사로잡은 남자.
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기원전 9세기 티르산카라의 23대 파르슈와나타는 자이나교와 아힘사를 부활시켰고, 이는 남아시아에서 급진적인 동물 권리 운동으로 이어졌습니다.[1]
c. 5세기 CE 타밀 학자인 Valluvar는 그의 Tirukkural에서 개인적인 미덕으로서 아힘사와 도덕적 채식주의를 가르쳤습니다.남인도의 한 동물 보호구역에 있는 이 발루바르 동상에 있는 명판에는 아힘사와 비살해에 대한 쿠랄의 가르침이 묘사되어 있으며, 이들을 채식주의의 정의와 함께 요약하고 있습니다.

동물의 권리는 많은 혹은 모든 지각 있는 동물들이 인간에 대한 그들의 효용에 독립적인 도덕적 가치를 가지고 있고, 고통을 피하는 것과 같은 그들의 가장 기본적인 이익은 인간의 비슷한 이익과 같은 고려를 받아야 한다는 철학에 따른 것입니다.[2]일반적으로, 특히 대중적인 담론에서 "동물 권리"라는 용어는 종종 "동물 보호" 또는 "동물 해방"과 동의어로 사용됩니다.좀 더 좁게 말하면, "동물의 권리"란 많은 동물들이 개인으로서 존중받을 수 있는 기본적인 권리, 즉 생명권, 자유권, 고문으로부터의 자유권을 가지고 있으며, 이는 총체적 복지에 대한 고려에 의해서도 무시될 수 없는 것입니다.[3]

많은 동물 권리 옹호자들은 종의 회원권만을 근거로 도덕적 가치와 근본적인 보호를 부여하는 것에 반대합니다.[4]그들은 종파주의로 알려진 이 생각을 다른 어떤 것들과 마찬가지로 비이성적인 편견이라고 생각합니다.[5]그들은 동물이 단지 사람이 아니라는 이유로 재산으로 간주되거나 음식, 옷, 오락, 또는 짐의 짐승으로 사용되어서는 안 된다고 주장합니다.[6]자이나교, 도교, 힌두교, 불교, 신도 그리고 애니미즘과 같은 세계의 다양한 문화적 전통 또한 동물의 권리의 형태를 지지합니다.

도덕적 권리에 대한 논쟁과 병행하여, 북미의 로스쿨들은 종종 동물법을 가르치고 스티븐 M과 같은 몇몇의 법학자들을 가르칩니다.[7] Wise와 Gary L. Francione는 기본적인 법적 권리와 인간이 아닌 동물에 대한 인격권의 확장을 지지합니다.인간성 논쟁에서 가장 자주 고려되는 동물은 동족입니다.일부 동물 권리 학자들은 이것이 종의 장벽을 깰 것이기 때문에 이것을 지지하지만, 다른 이들은 이것이 단지 지각만이 아니라 정신적인 복잡함에 대한 도덕적 가치를 예측하기 때문에 반대합니다.[8]2019년 11월 현재 29개국이 호미노이드 실험을 금지하고 있으며, 아르헨티나는 2014년부터 포획된 오랑우탄에게 기본적인 인권을 부여하고 있습니다.[9]

영장류 이외의 동물 권리에 대한 논의는 포유류의 지위(카리스마 있는 거대 동물을 비교)를 다루는 경우가 가장 많습니다.다른 동물들은 (덜 민감한 것으로 간주되는) 관심을 덜 끌었는데, 곤충들은 (자이나교 밖에서는) 상대적으로 적고[10] 동물과 같은 박테리아는 거의 없습니다.[11]대다수의 동물들은 법적으로 인정된 권리가 없습니다.[12]

동물의 권리를 비판하는 사람들은 인간이 아닌 동물들은 사회적 계약을 체결할 수 없으며 따라서 권리의 소유자가 될 수 없다고 주장합니다. 철학자 로저 스크러턴은 인간만이 의무를 가지고 있으며 따라서 인간만이 권리를 가지고 있다고 말합니다.[13]공리주의적 전통과 관련된 또 다른 주장은 동물들이 불필요한 고통이 없는 한 자원으로 사용될 수 있다고 주장합니다;[14] 동물들은 도덕적 지위를 어느 정도 가질 수 있지만, 그들이 가진 이익은 그들의 사용에 의해 가능해진 총 복지에 상대적으로 더 큰 이익을 얻는 경우에는 무시될 수 있습니다."necessary한" 고통이나 정당한 이익의 희생으로 간주되는 것은 상당히 다를 수 있습니다.동물해방전선에 의한 모피 농장과 동물 실험실의 파괴와 같은 특정한 형태의 동물 권리 운동은 동물 권리 운동 그 자체를 포함하여 비판을 받았으며,[16] 미국 의회가 동물 기업 테러법을 포함한 법을 제정하도록 촉구했습니다.이런 종류의 활동을 테러로 기소하는 것을 허용하는 것입니다.[17]

역사

주요 기사:동물 권리의 역사

종교에서

참고 항목:이슬람의 동물; 기독교와 동물의 권리; 자이나교, 힌두교, 불교의 동물의 권리

어떤 사람들은 동물의 권리의 기본은 종교 또는 동물 숭배에 있고, 어떤 종교는 동물을 죽이는 것을 금지하고, 다른 종교에서는 동물이 부정하다고 여겨질 수 있습니다.

힌두교와 불교 사회는 동물의 희생을 버리고 기원전 3세기부터 채식주의를 받아들였습니다.[18]자인, 힌두교, 불교 신앙의 가장 중요한 제재 중 하나는 아힘사, 즉 삶의 파괴를 자제하는 개념입니다.불교의 믿음에 의하면 인간은 다른 생물보다 우대받을 자격이 없습니다.[19]이 교리에 대한 다르마적 해석은 어떤 생물도 죽이는 것을 금지합니다.[19]톨카피얌이나 티루쿠랄과 같은 고대 타밀어 작품들은 비폭력의 개념을 모든 생명체로 확장하는 구절을 담고 있습니다.[20]

이슬람에서, 동물의 권리는 샤리아에 의해서 일찍 인정되었습니다.이 인식은 코란과 하디스 둘 다에 근거를 두고 있습니다.꾸란에는 동물들이 영혼을 가지고 있고, 공동체를 형성하며, 하나님과 소통하고, 그들의 방식으로 하나님을 숭배한다고 상세하게 언급되어 있습니다.무함마드는 자신의 추종자들이 어떤 동물에게도 해를 끼치는 것을 금지하고 동물의 권리를 존중해달라고 요청했습니다.[21]

기독교에 의하면, 가장 작은 동물부터 가장 큰 동물까지 모든 동물들은 보살핌을 받고 사랑을 받습니다.성경에 따르면, "이 모든 짐승들은 주님을 기다렸습니다. 주께서 그 때에 그들에게 음식을 주실 것입니다.주께서 그들에게 주신다면, 그들은 받습니다.주님이 손을 벌리시니, 그들은 좋은 일들로 가득 차 있습니다."[22]이 문서는 또한 신이 "동물들에게 음식을 주고 까마귀들을 울리게 했다"[23]고 말합니다.

철학적이고 법적인 접근방법

개요

자세한 정보:결과주의와 의무론적 윤리학
마사 누스바움 시카고 대학 법 윤리학 교수는 동물의 권리에 대한 능력 접근법의 지지자입니다.

동물 윤리에 대한 두 가지 주요한 철학적 접근법은 실용주의와 권리 기반입니다.전자는 피터 싱어가 대표적이고 후자는 톰 리건과 게리 프랑시오네가 대표적입니다.그들의 차이점은 철학자들이 결과에 따라 행동의 정당성을 판단하는 윤리적 이론들(결과론/목적론적 윤리학 또는 공리주의)과 결과에 거의 관계없이 행동 뒤에 있는 원칙에 초점을 맞추는 이론들(의무론적 윤리학) 사이의 차이를 반영합니다.의무학자들은 그렇게 하지 못하면 더 나쁜 결과를 초래하더라도 절대로 해서는 안 되는 행동들이 있다고 주장합니다.[24]

결과주의적 또는 의무론자의 관점에서 옹호할 수 있는 여러 입장들이 있는데, 여기에는 마사 누스바움으로 대표되는 능력적 접근법과 잉마르 페르손과 피터 발렌틴이 검토한 평등주의적 접근법이 포함됩니다.역량 접근 방식은 개인이 역량을 발휘하기 위해 요구하는 것에 초점을 맞추고 있습니다.Nussbaum (2006)은 동물들이 그들의 환경, 회사, 놀이, 그리고 신체적 건강에 대한 통제권을 필요로 한다고 주장합니다.[25]

Steven R. L. Clark, Mary Midgley, 그리고 Bernard Rollin 또한 동물이 그들의 종류에 맞는 삶을 살도록 허용된다는 측면에서 동물의 권리에 대해 논의합니다.[26]평등주의는 모든 개인들 사이에 행복의 평등한 분배를 선호하고, 이것은 더 가난한 사람들의 이익을 더 부유한 사람들의 이익보다 더 중요하게 만듭니다.[27]또 다른 접근법인 덕 윤리학은 어떻게 행동할 것인가를 고려할 때 우리가 행위자의 성격을 고려해야 하고, 우리가 어떤 도덕적 대리인이 되어야 하는가를 주장합니다.로잘린드 허스트하우스(Rosalind Hursthouse)는 덕 윤리에 기초한 동물 권리에 대한 접근법을 제시했습니다.[28]마크 롤런즈는 계약주의적 접근법을 제안했습니다.[29]

공리주의

상세정보 : 이익과 공리주의에 대한 평등한 고려

Nussbaum(2004)은 Jeremy Bentham과 John Stuart Mill을 시작으로 공리주의가 다른 어떤 윤리이론보다 동물의 도덕적 지위를 인정하는데 더 많은 기여를 했다고 쓰고 있습니다.[30]동물의 권리와 가장 관련된 공리주의 철학자는 프린스턴 대학의 생명윤리학 교수인 피터 싱어입니다.가수는 권리 이론가가 아니지만, 우리가 개인을 어떻게 대해야 하는지 논의하기 위해 권리의 언어를 사용합니다.그는 어떤 행위가 영향을 받는 사람들의 선호(이익)를 만족시키는 정도로 정당성을 판단한다는 것을 의미하는 선호 공리주의자입니다.[31]

그의 평등원칙은 동일한 대우를 요구하지 않지만 인간과 비인간의 이익을 동등하게 고려하지 않을 이유가 없다는 것이 그의 입장입니다.쥐와 사람은 둘 다 차이지 않는 것에 관심이 있고, 그 관심사를 동등한 무게로 맞추지 못하는 도덕적, 논리적 근거가 없습니다.이익은 고통받는 능력을 전제로 하는 것이지, 그 이상은 아닙니다. 그리고 일단 한 존재가 이익을 가지고 있다는 것이 확인되면, 그 이익은 동등하게 고려되어야 합니다.[32]싱어는 영국 철학자 Henry Sidgwick (1838–1900)의 말을 인용합니다: "어떤 한 개인의 선은 더 이상 중요하지 않습니다, 관점에서 보면...다른 어떤 선함보다도 우주의 것입니다."[33]

피터 싱어: 관심은 고통 받을 수 있는 능력에 바탕을 두고 있습니다.

싱어는 배려의 평등은 사실의 주장이 아니라 처방이라고 주장합니다. 만약 남녀의 평등이 오직 남성과 여성이 동등하게 지적이라는 생각에 근거한다면, 우리는 이것이 나중에 거짓임이 밝혀지면 동등한 배려의 관행을 포기해야 할 것입니다.그러나 평등의 도덕적 관념은 지능, 체력, 도덕적 능력과 같은 사실의 문제에 의존하지 않습니다.그러므로 평등은 인간이 아닌 사람의 지능에 대한 과학적 조사의 결과에 근거할 수 없습니다.중요한 것은 그들이 고통 받을 수 있느냐 하는 것입니다.[34]

토론의 모든 면의 논평가들은 비록 항상 그렇지는 않았지만, 이제 동물들이 고통을 받고 고통을 느낀다는 것을 받아들입니다.콜로라도 주립 대학의 철학, 동물 과학, 생물 의학 교수인 버나드 롤린은 데카르트의 영향은 1980년대까지 계속 느껴졌다고 말합니다.그는 1989년 이전에 미국에서 훈련받은 수의사들은 고통을 무시하는 법을 배웠으며, 1960년대에 적어도 한 주요 수의병원에서는 동물의 고통을 통제하기 위한 마약성 진통제를 비축하지 않았다고 말합니다.과학자들과의 상호작용에서, 그는 종종 동물들이 의식이 있다는 것을 "증명"하고, 그들이 고통을 느낄 수 있다는 "과학적으로 받아들일 수 있는" 증거를 제공해 달라는 요청을 받았습니다.[35]

1980년대 이후 과학 논문들은 대다수의 연구자들이 동물들이 고통을 받고 고통을 느낀다고 믿지만, 인간과 같은 기대의 두려움을 경험하지 못하거나 고통을 생생하게 기억하지 못함으로써 동물들의 고통이 줄어들 수 있다는 주장이 계속 제기되고 있습니다.[36]싱어가 동등한 배려를 적용할 수 있는 근거는 동물의 고통 능력, 심각성이 다를 수 있음에도 동물의 고통 능력입니다.동물의 고통과 일반적인 동물 의식의 문제는 주로 동물들이 언어를 가지고 있지 않다고 주장했기 때문에 발생했습니다.싱어는 고통을 전달하기 위해 언어가 필요하다면 인간이 언제 고통을 받는지 알 수 없을 때가 많지만, 우리는 고통의 행동을 관찰하고 그것을 바탕으로 계산된 추측을 할 수 있다고 말합니다.그는 인간이 아닌 사람의 고통행동이 인간의 고통행동과 다른 의미를 가질 것이라고 추측할 이유가 없다고 주장합니다.[37]

인생의 주제

자세한 정보:동물의 권리를 위한 소송
톰 리건: 동물들은 삶의 주제입니다.

노스 캐롤라이나 주립 대학의 명예 철학 교수인 톰 리건은 동물의 권리를 위한 소송(1983)에서 인간이 아닌 동물들은 그가 "삶의 주체"라고 부르는 것이며, 따라서 권리를 가진 사람이라고 주장합니다.[38]그는 인간의 도덕적 권리는 그들이 특정한 인지적 능력을 소유하는 것에 기반을 두고 있기 때문에, 그리고 이러한 능력은 적어도 일부 인간이 아닌 동물들에 의해서도 소유되기 때문에, 그러한 동물들은 인간과 같은 도덕적 권리를 가지고 있어야만 한다고 쓰고 있습니다.인간만이 도덕적 대리인의 역할을 하지만, 유아와 같은 한계 사례의 인간과 적어도 일부 비인간 모두 "도덕적 환자"의 지위를 가지고 있어야 합니다.[38]

도덕적 환자들은 도덕적 원칙을 세울 수 없으며, 그들이 하는 일이 유익하거나 해로울 수 있음에도 불구하고 옳고 그른 일을 할 수 없습니다.도덕적 대리인만이 도덕적 행동에 참여할 수 있습니다.리건을 위한 동물들은 삶의 주체로서 "본질적인 가치"를 가지고 있으며, 목적을 위한 수단으로 간주될 수 없다는 견해는 그를 폐기주의 진영에 확고히 자리잡게 합니다.그의 이론은 모든 동물에게 적용되는 것이 아니라, 삶의 주제로 간주될 수 있는 동물에게만 적용됩니다.[38]그는 적어도 한 살 이상의 정상적인 포유동물은 모두 자격이 있다고 주장합니다.

... 개인이 신념과 욕망을 가진 경우 삶의 주체가 됩니다; 자신의 미래를 포함한 지각, 기억, 미래에 대한 감각; 즐거움과 고통을 느끼는 감정적인 삶; 선호와 복지 - interests; 자신의 욕망과 목표를 추구하기 위해 행동을 시작하는 능력; 시간이 지남에 따라 정신 신체적 정체성e; 그리고 그들의 경험적 삶이 그들에게 좋든 나쁘든 간에,[38] 논리적으로 다른 사람들을 위한 그들의 효용과는 독립적이고 논리적으로 다른 사람들의 이익의 대상이 되는 것과는 독립적이라는 의미에서 개인의 복지.

싱어는 주로 동물에 대한 대우를 개선하는 것에 관심을 가지고 있고, 일부 가상 시나리오에서는 개별 동물이 인간 또는 비인간적인 목적을 달성하기 위해 합법적으로 사용될 수 있다는 것을 받아들이지만, 레이건은 우리가 인간처럼 비인간 동물을 다루어야 한다고 믿습니다.그는 그들이 절대로 목적을 위해 희생되어서는 안 되며, 그 자체로 목적으로 취급되어야 한다는 엄격한 칸트적 이상(칸트 자신이 인간에게만 적용했던)을 적용합니다.[39]

폐단주의

자세한 내용 : 동물권 폐지론(동물권)과 동물, 재산, 법
Gary Francione: 동물들은 재산으로 간주되지 않을 권리만 있으면 됩니다.

뉴어크에 있는 럿거스 로스쿨의 법학과 철학 교수인 게리 프란시오네는 동물들에게는 소유되지 않을 권리인 단 하나의 권리만 필요하다고 주장하는, 대표적인 폐지론 작가입니다.그 패러다임의 변화로부터 다른 모든 것들이 뒤따를 것입니다.그는 비록 대부분의 사람들이 동물 학대를 비난할 것이지만, 많은 나라들에는 그러한 우려를 반영하는 것처럼 보이는 법들이 있지만, "실제로 법 제도는 아무리 혐오스럽더라도 동물을 사용하는 것을 허용한다"고 썼습니다.이 법은 단지 어떤 고통도 "불필요"하지 않도록 요구할 뿐입니다."불필요한" 것으로 간주되는 것을 결정할 때, 동물의 이익은 인간의 이익에 무게를 두고, 후자가 거의 항상 우세합니다.[40]

프랑시오네의 동물, 재산, 그리고 법(1995)은 동물의 권리에 대한 최초의 광범위한 법리적 처리였습니다.이 책에서 프랑시오네는 미국에서 동물의 상황을 노예에 대한 대우와 비교하고 있는데, 미국에서는 이들을 보호하기 위한 법률이 존재하는 반면, 법원은 노예제도 자체가 보호를 강제할 수 없게 만들었다는 사실을 무시했습니다.[41]그는 미국 동물복지법을 예로 들고 있는데, 그는 동물의 처우에 대한 대중의 우려를 완화하기 위한 것으로 상징적인 입법의 예로 설명하고 있지만 실행하기는 어렵습니다.[42]

그는 동물의 권리보다는 동물 복지에 초점을 맞추는 것이 대중들이 동물을 이용하는 것을 편안하게 하고, 재산으로 보는 시각을 굳혀 동물의 지위를 악화시킬 수도 있다고 주장합니다.그는 동물 복지 문제를 추구하는 동물 보호 단체들을 동물의 윤리적 처우를 위한 사람들과 같은 "새로운 복지주의자들"이라고 부르며, 동물 보호 운동보다는 19세기 동물 보호주의자들과 더 많은 공통점을 가지고 있다고 주장합니다. 실제로 "동물 보호"와 "보호주의"라는 용어는 점점 더 선호되고 있습니다.1996년 그의 입장은 미국에는 동물 권리 운동이 없다는 것이었습니다.[43]

계약주의

자세한 정보:사회계약

Florida 대학의 철학 교수인 Mark Rowlands는 John Rawls의 A Theory of Justice (1971)에서 원래의 입장과 무지의 베일에 근거한 계약주의적 접근법을 제안했습니다.본래의 입장에서 개인은 자신의 개인적 특성인 인종, 성별, 계층, 지능 등을 고려하지 않고 정의의 원칙(어떤 사회를 구성하고, 1차적인 사회재를 어떻게 분배할 것인가)을 선택하고, 신체적 장애가 있는지 여부,부자든 가난한 사람이든, 따라서 그들이 형성하려는 사회에서 어떤 역할을 맡게 될지 알지 못합니다.[29]

무지의 베일 뒤에서 활동하면서, 그들이 차지하는 지위에 상관없이 그들을 위한 기본적인 공정과 정의가 있는 사회계약을 선택하겠다는 생각입니다.롤즈는 원래 위치의 의사 결정자로부터 숨겨진 속성 중 하나로 종 구성원 자격을 포함하지 않았습니다.Rowlands는 이성을 포함하도록 무지의 베일을 확장할 것을 제안합니다. Rowlands는 그것이 인종, 성, 지능을 포함한 특성과 유사한 과분한 재산이라고 주장합니다.[29]

초면권설

상세정보 : Primace right

미국의 철학자 티모시 게리는 인간이 아닌 동물을 표면적인 권리를 가질 가치가 있다고 생각하는 접근법을 제안했습니다.철학적 맥락에서 원초적 권리(라틴어로 "얼굴에" 또는 "얼핏"을 의미함)는 언뜻 보기에는 적용 가능한 것으로 보이지만, 자세히 검토하면 다른 고려 사항에 의해 능가될 수 있습니다.로런스 힌먼(Lawrence Hinman)은 그의 저서 윤리학: 도덕 이론에 대한 다원적 접근에서 이러한 권리를 "권리는 현실적이지만 특정 상황에서 적용 가능하고 우선순위를 결정할 수 있는지의 문제를 열어둔다"고 특징짓습니다.[44]인간이 아닌 동물들이 표면적인 권리를 가질 만한 가치가 있다는 생각은 어떤 의미에서 동물들은 다른 많은 고려 사항들, 특히 인간의 생명권, 자유권, 재산권, 행복 추구와 상충되는 권리들에 의해 무시될 수 있는 권리들을 가지고 있다고 말하는 것입니다.게리는 다음과 같이 주장하며 그의 견해를 지지합니다.

... 만약 인간이 아닌 동물이 미국에서 인간을 죽이게 된다면, 그것은 그 땅의 법을 어겼을 것이고 그것이 인간인 경우보다 더 강력한 제재를 받게 될 것입니다.제 요점은 법이 한 사회 내에서 상호작용하는 모든 사람들을 지배하는 것처럼, 권리는 그 사회 내에서 상호작용하는 모든 존재들에게 적용된다는 것입니다.이것은 인간이 부여한 이러한 권리가 인간이 아닌 동물이 갖는 권리와 동일하다는 것이 아니라, 인간이 권리를 소유한다면 인간과 상호작용하는 모든 사람들도 그렇게 되어야 한다는 것입니다.[45]

요약하면, 개리는 인간은 인간이 아닌 동물에게 의무가 있다고 제안합니다; 동물은 인간에 대해 침해할 수 없는 권리를 가지고 있지 않으며, 그래서도 안 됩니다.

페미니즘과 동물의 권리

자세한 정보:여성과 동물 옹호, 돌봄의 윤리, 페미니스트 윤리
미국의 환경 여성주의자인 캐롤 애덤스는 <고기의 성적 정치>(1990)를 시작으로 페미니즘과 동물의 권리 사이의 연관성에 대해 광범위하게 썼습니다.

여성들은 19세기부터 동물 옹호에 중심적인 역할을 해왔습니다.[46]19세기와 20세기 초 영국과 미국의 생체실험 반대 운동은 주로 프란시스 파워 코브, 안나 킹스포드, 리지 린드아프 하지비, 캐롤라인 얼 화이트 (1833–1916) 등 여성들에 의해 운영되었습니다.[47]가너는 1900년 영국 RSPCA 회원의 70%가 여성이었고, 빅토리아 스트리트 소사이어티 회원의 70%가 여성이었다고 쓰고 있습니다.[48]

현대의 동물 옹호 운동은 여성에 대한 유사한 표현을 가지고 있습니다.그들이 항상 리더의 위치에 있는 것은 아닙니다: 1990년 워싱턴 D.C.에서 열린 동물을 위한 행진 (미국에서 그 때까지 열린 가장 큰 동물 권리 시위) 동안, 대부분의 참가자는 여성이었지만, 연단 연설자의 대부분은 남성이었습니다.[49]그럼에도 불구하고, 여성들에 의해 몇몇 영향력 있는 동물 옹호 단체들이 설립되었는데, 1898년 런던의 코브에 의한 생체 분리 폐지를 위한 영국 연합; 1962년 루크미니 데비 아룬데일에 의한 인도 동물 복지 위원회; 그리고 1980년 잉그리드 뉴커크에 의해 공동 설립된 동물 윤리적 처우를 위한 사람들을 포함합니다.네덜란드에서는 마리안 티엠(Marianne Thieme)과 에스더 오우한(Esther Ouwehand)이 동물을 위한 의회 단체를 대표하여 2006년에 의회에 선출되었습니다.

이 운동에서 여성이 우세함에 따라 페미니즘과 채식주의, 여성과 동물에 대한 억압, 자연과 감정을 가진 여성과 동물의 남성적 연관성 등 페미니즘과 동물의 권리를 탐구하는 학술적 문헌들이 생겨났습니다.이성보다는 여러 페미니스트 작가들이 수용해온 단체.[46]로리 그루엔(Lori Gruen)은 여성과 동물이 가부장제 사회에서 동일한 상징적 기능을 수행한다고 썼습니다. 둘 다 "사용되는" 것이고 지배적이고 순종적인 "기타"입니다.[50]영국의 페미니스트 메리 울스톤크래프트 (1759–1797)가 "여성의 권리의 정당화" (1792)를 출판했을 때, 캠브리지의 철학자 토마스 테일러 (1758–1835)는 익명의 패러디, "브루츠의 권리의 정당화" (1792)로 대답했고, 울스톤크래프트의 여성의 권리에 대한 주장은 동물에게도 똑같이 적용될 수 있다고 말했습니다.그가 의도한 자리는 부조리한 [51]자리Carol J. Adams는 저서 The Sexual Politics of Meat: A Feminist-Vegetarian Critical Theory (1990)와 The Pornography (2004)에서 특히 여성에 대한 억압과 인간이 아닌 동물에 대한 억압 사이의 연관성에 초점을 맞추고 있습니다.[52]

트랜스휴머니즘

몇몇 트랜스 휴머니스트들은 동물의 권리, 해방, 그리고 동물의 의식을 기계로 올리는 것을 주장합니다.[53]트랜스휴머니즘은 또한 동물의 권리를 인간의 권리와 의식적인 인공지능의 권리(포스트휴머니즘)를 포함한 다른 종류의 지각된 권리와 등급 또는 스펙트럼으로 이해합니다.[54]

사회주의와 반자본주의

비텐베르크 대학의 사회학자 데이비드 니버트에 따르면, 동물 해방을 위한 투쟁은 세계 자본주의 하에서 인간의 억압과 착취에 대한 더 일반화된 투쟁과 함께 일어나야 합니다.그는 보다 평등주의적인 민주사회주의 체제 하에서 "더 정의롭고 평화로운 질서가 출현할 수 있도록" 하며 "경제적 민주주의와 민주적으로 통제된 국가 및 대중매체를 특징으로 하는" 것이라고 말합니다."세계적으로 중대한 문제에 대해 대중에게 알릴 수 있는 더 큰 잠재력을 much하게 될 것이고, "다른 동물들의 삶을 개선하는 campaigns"이 "본질상 더 폐지론자"가 될 가능성이 있을 것입니다.엘패소 텍사스 대학의 철학자 스티븐 베스트는 동물 해방 전선과 그 다양한 분파들로 특징지어지는 동물 해방 운동이 "세계 자본에 대한 중대한 위협"이라고 말합니다.

... 동물 해방은 기업의 농업, 제약 회사와 그 공급자들을 공격함으로써 자본주의 경제의 큰 부문에 도전하게 됩니다.동물권은 사회운동과 무관하기는커녕 진보적인 사회단체들의 광범위한 연합의 기초를 형성하고 동물, 사람, 지구에 대한 자본주의적 착취의 핵심을 강타하는 변화를 촉진할 수 있습니다.[56]

비평가

R.G. 프레이

볼링 그린 주립 대학의 철학 교수인 R.G. 프레이는 싱어와 마찬가지로 선호 실용주의자입니다.그러나 프레이는 그의 초기 작품인 "관심과 권리"(1980)에서 동물들은 관심이 없다는 이유로, 그의 "동물 해방"(1975)에서 인간이 아닌 동물들의 관심이 행위의 결과를 판단할 때 포함되어야 한다고 쓴 싱어에 동의하지 않았습니다.프레이는 이해관계는 욕망에 의존하며, 그에 상응하는 믿음 없이는 어떤 욕망도 존재할 수 없다고 주장합니다.동물들은 신념을 가지고 있지 않은데, 왜냐하면 신념 상태에는 2차적인 신념, 즉 그 신념에 대한 신념을 가질 수 있는 능력이 필요하기 때문입니다. 예를 들어, '고양이는 문이 잠겨 있다고 믿는다'고 말한다면, 제가 볼 때, 그 사람은 고양이가 '문이 잠겨 있다'는 선언문을 들고 있다고 합니다.후회합니다. 그리고 고양이나 언어가 부족한 다른 생물체, 인간 유아를 포함한 어떤 것도 재미있는 선언문으로 공을 돌릴 이유가 없습니다.[57]

칼 코언

미시간 대학의 철학 교수인 칼 코헨은 권리자들이 자신의 이익과 옳은 것을 구별할 수 있어야 한다고 주장합니다."권리 보유자는 자신을 포함한 모든 사람을 지배하는 의무 규정을 이해할 능력이 있어야 합니다.그러한 규칙을 적용함에 있어서, 그들은... 자신의 이익과 정의 사이에 발생할 수 있는 갈등을 인식해야 합니다.도덕적 판단을 스스로 제한할 수 있는 존재들의 공동체에서만 권리의 개념이 올바르게 발동될 수 있습니다."코언은 뇌가 손상된 인간은 도덕적 판단을 할 수 없기 때문에 도덕적 판단은 누가 권리를 부여받는지를 판단하는 구별되는 특성으로 사용될 수 없다는 싱어의 주장을 거부합니다.코언은 도덕적 판단을 위한 시험이 "인간에게 일일이 투여될 시험이 아니라 일반적으로 종 구성원의 능력에 적용되어야 한다"고 쓰고 있습니다.[58]

리처드 포스너

리차드 포스너 판사: "사실은 평등을 이끌 것입니다."[59]

미국 제7순회 항소법원의 리차드 포스너 판사는 2001년 피터 싱어와 동물의 권리에 대한 문제를 논의했습니다.[60]포스너는 자신의 도덕적 직관이 "인간은 자신의 것을 더 선호한다"는 것을 말해준다고 주장합니다.만약 개가 인간 아기를 위협한다면, 그것을 멈추기 위해서 개에게 더 많은 고통을 줄 것을 요구하더라도, 개가 아기에게 줄 것보다 우리는 그 아이를 더 선호합니다.개를 살려준다는 것은 정말 말도 안 되는 일입니다."[59]

싱어는 이전에 동성애자, 여성, 특정 인종에 대한 불평등한 권리가 동일한 직관을 사용하여 정당화되었다고 주장함으로써 이에 이의를 제기합니다.포스너는 시민권의 평등이 윤리적 논쟁 때문에 일어난 것이 아니라, 불평등을 지지할 인종, 성, 성적 성향에 따라 인간 사이에 도덕적으로 유의미한 차이가 없다는 사실이 제기되었기 때문이라고 답합니다.인간과 동물에 대한 유사한 사실이 밝혀지면 권리의 차이도 잠식될 것입니다.그러나 사실은 본능에 반하는 윤리적 주장이 아니라 평등을 이끌 것이라고 그는 주장합니다.포스너는 싱어의 "경질 공리주의"와 대조적으로 그의 접근 방식을 "연질 공리주의"라고 부릅니다.그는 다음과 같이 주장합니다.

동물의 권리에 대한 "부드러운" 실용주의적 입장은 많은, 아마도 대부분의 미국인들의 도덕적 직관입니다.우리는 동물들이 고통을 느낀다는 것을 깨닫고, 이유 없이 고통을 가하는 것은 나쁘다고 생각합니다.이 직관을 철학의 언어로 변장함으로써 실용적인 가치가 있는 것은 아무것도 추가되지 않으며, 직관이 논리적인 논쟁의 무대로 만들어지면 많은 것을 잃게 됩니다.동물에 대한 친절이 동물과 사람의 고통을 동등하게 가중시키는 의무로 바뀌면 사회공학에 대한 기이한 관점이 열립니다.[59]

Roger Scollon: 권리는 의무를 의미합니다.

로저 스크러턴

영국의 철학자 로저 스크러턴은 권리는 의무를 의미한다고 주장했습니다.그는 모든 법적 특권은 그 특권을 가지고 있지 않은 사람에게 부담을 준다고 썼습니다. 즉, "당신의 권리는 나의 의무가 될 수 있습니다."따라서 스크러턴은 동물권 운동의 출현을 "자유주의적 세계관 내에서 가장 이상한 문화적 변화"로 간주했는데, 그 이유는 권리와 책임에 대한 생각이 인간의 상태에 독특하고, 우리 고유의 종 이상으로 확산하는 것은 의미가 없기 때문이라고 그는 주장했습니다.[13]

그는 동물 권리 옹호자들을 "과학 이전의" 의인화론으로 비난하면서, "인간만이 사악한" 베아트릭스 포터와 같은 동물들의 특성을 돌렸습니다.동물 권리의 호소력이 있는 것은 이 소설 안에 있다고 그는 주장했습니다.동물들의 세계는 우리가 그들에게 무슨 짓을 해도 우리의 애정을 돌려주는 개들과, 사실 그들이 오직 자신들만을 신경 쓸 때 애정을 가장하는 고양이들로 가득 차 있는 비판적이지 않습니다.그것은 환상이고 탈출의 세계라고 그는 주장했습니다.[13]

스크러턴은 호주의 저명한 철학자이자 동물 권리 운동가인 피터 싱어를 비판 대상으로 지목했습니다.그는 동물 해방을 포함한 싱어의 작품들이 "철학적 논쟁을 거의 또는 전혀 포함하지 않는다"고 썼습니다.그들은 모든 생명체의 고통과 즐거움을 동등하게 중요하게 여기는 공허한 공리주의에서 그들의 급진적인 도덕적 결론을 도출하고 사람과 동물의 진정한 차이에 대해 우리의 철학적 전통에서 말해온 모든 것을 무시합니다."[13]

톰 리건은 도덕적 대리인과 도덕적 환자를 구분함으로써 이러한 권리관에 대항했습니다.[61][unreliable source?]

공공태도

Harold Herzog와 Lorna Dorr가 2000년에 발표한 논문에 따르면, 동물의 권리에 대한 태도에 대한 이전의 학술적 조사는 작은 표본 크기와 대표성이 없는 집단에 시달리는 경향이 있습니다.[62]하지만, 동물에 대한 처우와 동물권에 대한 개인의 태도는 여러 가지 요인들과 상관관계가 있는 것으로 보입니다.여기에는 성별, 나이, 직업, 종교, 교육 수준 등이 포함됩니다.애완동물에 대한 사전 경험이 사람들의 태도에 요인이 될 수 있다는 것을 암시하는 증거도 있습니다.[63]

몇몇 연구에 의하면, 여성들이 남성들보다 동물의 권리라는 대의에 공감할 가능성이 더 높다고 합니다.[63][64]1996년의 한 연구는 이 차이를 부분적으로 설명할 수 있는 요인들은 페미니즘과 과학에 대한 태도, 과학적인 읽고 쓰는 능력, 그리고 여성들 사이에서 "간호 또는 동정"에 대한 더 큰 강조의 존재를 포함한다고 제안했습니다.[65]

동물권의 개념에 대한 일반적인 오해는 지지자들이 인간이 아닌 동물에게 투표권과 같은 인간과 똑같은 법적 권리를 부여하기를 원한다는 것입니다.동물은 자신의 이익을 동등하게 고려하여 권리를 가져야 한다는 개념이므로(예를 들어 고양이는 투표권이 없으므로 투표권을 갖지 않아야 함), 그렇지 않습니다.[66]2016년의 한 연구는 동물 실험에 대한 지지가 설득력 있는 철학적 근거에 기초하지 않을 수 있으며, 더 많은 공개 토론이 필요하다는 것을 발견했습니다.[67]

연구원들에 따르면, 진화론을 믿는 사람들이 창조론자나 지능형 디자인을 믿는 사람들보다 동물의 권리를 지지할 가능성이 더 높은지를 조사하기 위한 2007년 조사에서 대체로 그러했다고 합니다.강력한 기독교 근본주의자들과 창조론을 믿는 응답자들은 그들의 믿음에서 덜 근본주의적인 사람들보다 동물의 권리를 옹호할 가능성이 적었습니다.이 연구 결과는 동물 권리 운동가의 48%가 무신론자이거나 불가지론자라는 1992년 연구와 같은 이전 연구를 확장시켰습니다.[68][69]워싱턴 포스트의 2019년 연구에 따르면 동물 권리에 대해 긍정적인 태도를 가진 사람들은 보편적인 의료에 대한 긍정적인 견해를 가지고, 아프리카계 미국인, 성소수자 공동체 및 미등록 이민자에 대한 차별을 줄이고 가난한 사람들을 돕기 위한 복지를 확대하는 것을 선호하는 경향이 있습니다.[70]

두 조사에서 직접 행동과 같은 동물권 전략에 대한 태도는 동물권 공동체 내에서 매우 다양하다는 것을 발견했습니다.활동가의 절반 가까이(두 조사에서 50%와 39%)는 직접적인 행동을 지지하지 않습니다.한 조사는 "동물 권리 운동가들을 동질적인 것으로 묘사하는 것은 실수일 것"이라고 결론 내렸습니다.[63][71]

참고 항목

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서지학

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위키 인용문에는 동물의 권리와 관련된 인용문이 있습니다.
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