마이클 러너 (랍비)

Michael Lerner (rabbi)
마이클 러너
Rabbi Michael Lerner - Cropped.jpg
2011년 11월 스트리트 오클랜드의 레너
태어난1943년 (78-79세)
미국 뉴어크, 뉴저지 주
모교
직업
고용주
배우자
  • 난핑크 div.(1991년)
  • 데보라 콘-러너
    (m. 1998; div. 2014)
  • 캣 자비스
    (m. 2015)
아이들.아키바 예레미야 레르너

마이클 러너(Michael Lerner, 1943년 출생)[1][2]는 미국의 정치 활동가로, 캘리포니아주 버클리에 본사를 둔 진보적인 유대인 종교인 잡지인 틱쿤의 편집자, 버클리에 있는 베이트 틱쿤 시노고그(Beyt Tik쿤 Synagogue)의 랍비.

전기

가족 및 교육

마이클 러너는 1943년에 태어나 뉴저지 주 뉴어크의 위케아치 구역에서 자랐다.[3]그는 젊었을 때 "종교 간 기독교에 대한 풍부한 헌신이 있는" 사립학교인 파브룩 컨트리 데이 스쿨에 다녔다.[3]그는 "그가 노출되고 있는 기독교의 엄청난 아름다움과 지혜"를 높이 평가한다고 써왔지만, 일주일에 세 번 히브리 학교에 다니는 열정적인 시온주의자들의 자녀로서 동시에 학교에서 기독교 중심의 문화 활동에 크게 노출되는 등 종교적으로도 고립감을 느꼈다.[3]자신의 요청으로 7학년 때 그는 뉴어크의 위케아식 근교의 공립학교로 전환했는데, 그의 동료들은 80%의 유대인이었을 것으로 추정된다.[3]그는 1960년에 웨쿼이크 고등학교를 졸업했다.[4]Lerner는 컬럼비아 대학에서 학사 학위를 받았다.1972년 그는 버클리 캘리포니아 대학에서 철학 박사학위를 받았다.1977년 그는 캘리포니아 버클리 라이트 연구소에서 임상/사회 심리학 박사학위를 받았다.르르너는 1991년까지 난핑크와 결혼했으며, 1998년 7월 데보라 콘과 결혼해 2014년 이혼한 뒤 2015년 캣자비스와 재혼했다.

학생행동주의

버클리에 있는 동안, 레너는 버클리 학생 운동과 자유 학생 연합의 의장,[5][6] 그리고 1966년부터 1968년까지 민주 사회를 위한 학생회의 버클리 지부의 의장이 되었다.[7]샌프란시스코 주립대학교에서 법철학을 가르친 후 워싱턴대학교 철학과 조교수로 취직하여 윤리학, 사회정치철학, 문학문화철학, 철학소개 등을 가르쳤다.[8][9]

1969년 SDS의 해체 문제로 괴로워하던 르르너는 1970년 1월 19일 SDS와 관련된 뉴 레프트 사관들을 시애틀 해방전선(SLF)이라는 새로운 조직으로 재편성하려 했다.[10]SLF가 정치적 전술로 폭력을 공개적으로 지지하지는 않았지만, 로저 리프먼, 마이클 저스틴, 수잔 스턴 등 SLF 멤버들도 정치 전략의 중심축으로 폭격 공격을 받은 웨더 언더그라운드 멤버였다.1970년 2월 17일(시카고 세븐 재판의 판결에 항의하기 위해) SLF가 소집한 "Day After" 시위가 폭력적으로 변질된 후, 레너 등은 체포되어 폭동을 선동한 혐의로 기소되었다.

레너와 그의 공동 피고인들은 "시틀 세븐"으로 알려지게 되었다.그들의 재판 동안, FBI 국장 J. 에드거 후버는 레너가 폭력 행위를 한 적이 없음에도 불구하고, (라디오와 텔레비전에서 반복된) 공개 성명을 발표했는데, 레너가 "미국에서 가장 위험한 범죄자들 중 한 명"이라고 묘사했다.재판에서 증언하는 연방요원들은 나중에 폭동을 선동하고 그에 따른 폭동을 일으킨 중요한 역할을 했다고 인정했다.[11]

재판은 법정 다툼으로 정점을 찍었고(이 기간 동안 레너만이 유일하게 피고인석에 앉아 있었다) 재판장은 피고인들을 법정 공소를 무시한 죄로 감옥에 보냈다.[12][13]레너는 캘리포니아 산 페드로의 터미널아일랜드 연방교도소로 이송되어, 제9 순회 연방 항소법원이 법정 모독에 대한 유죄 판결을 뒤집고 석방 명령을 내리기 수개월 전에 복역했다.그 폭동과 관련된 주요 혐의는 연방 정부에 의해 나중에 취하되었다.

한편 워싱턴 주 의회는 흔히 '레너법'으로 불리는 법안을 통과시켰는데, 워싱턴 대학이 '불법적인 정치 활동을 할 우려가 있는 사람'을 고용하는 것을 금지했고, 레너의 계약은 갱신되지 않았다.(이 법은 나중에 워싱턴 연방대법원에 의해 뒤집혔다.

이 기간 동안 레르너는 레르너가 조직한 반전 모임에서 반전운동에도 적극적이었던 복서 무함마드 알리와 여러 차례 만났다.[14]레너는 알리가 처음 만난 무슬림이라고 말한다.[14]두 사람은 1995년 레르너가 코넬 웨스트, 유대인, 흑인과 함께 공동저술한 책에 대해 감사를 표하는 편지를 알리로부터 받았음에도 불구하고 이 기간 이후 다시 만나거나 말하지 않았다. 치유를 시작합시다.[14]무함마드 알리는 2016년 발생한 진보적인 유대교 신앙을 대변하기 위해 레너에게 알리 기념관에서 연설하도록 초청하는 내용을 포함했다.[14]레르너는 또한 알리가 랍비 작품의 '큰 팬'이었다는 것을 알리의 변호사로부터 알게 되었고, 알리가 지난 20년 동안 레르너와 더 많은 접촉을 하지 않은 것에 대해 정말로 미안하다는 것을 알게 되었다.알리와 그의 아내는 그렇게 여러 번 할 작정이었고 그냥 끝까지 따라가지 않았다.[14]

교수직 및 연구직

박사 과정을 마친 후.르르너는 코네티컷주 하트포드로 이주하여 1975년까지 트리니티 칼리지의 철학과 교수로 재직하다가 버클리로 다시 이주하여 현장학 프로그램에 캘리포니아 대학교의 교수진에 합류하여 1976년까지 법과 경제학을 가르쳤으며, 이때 소노마 주립대학에서 사회학, 차학 분야에서 1년간 자리를 수락하였다.사회 심리학 [15]강좌한편, 그는 1977년에 제2의 박사학위를 수료했는데, 이것은 버클리 라이트 연구소의 사회/임상 심리학 박사학위 과정이다.[16]

1976년 Lerner는 노동운동과 함께 일하고 미국 사회의 정신역학에 대한 연구를 하기 위해 노동정신보건연구소를 설립했다.[17]1979년 그는 정신 건강 장애 예방의 요원으로 유니온 숍 스테어들을 훈련시키는 국립 정신 건강 연구소로부터 보조금을 받았고, 동시에 미국 사회의 정신 역학에 대한 이전의 연구를 확장했다.NIMH의 후속 보조금으로 그는 미국 정치를 연구했고, "영적 위기"가 개별 치료에서 치료되고 있는 많은 정신적 고통의 핵심일 뿐만 아니라 미국 사회의 정치 변혁의 핵심에 있다고 보고했다.[18]

그의 글은 이 분석을 경제학으로 전환하는 것을 반영한다, viz.그는 "돈과 권력에 초점을 맞추는 것이 시장에서는 놀라운 일을 할 수 있지만 우리 사회에 엄청난 위기를 초래한다"고 말했다.하루 종일 자신을 파는 법을 배우고 남을 조종하는 법을 배운 사람들은 영원한 우정이나 친밀한 관계를 형성할 처지가 못 된다...많은 미국인들은 보살핌, 윤리적, 영적 감수성, 그리고 공동체의 연대의 원칙에 기초하는 다른 종류의 사회를 갈망한다.그들의 의미에 대한 욕구는 경제 안보에 대한 욕구만큼이나 격렬하다." [19]:

틱쿤 잡지

레너와 그의 부인 난 핑크는 샌프란시스코의 뉴 캘리포니아 대학 심리학 대학원 학장으로 5년간 근무한 후, 틱쿤이라는 일반 관심 지식인 잡지를 창간했다.[20]틱쿤은 일반 미국인들의 삶에서 종교적, 정신적 관심의 중심성을 이해하지 못하는 좌파에 도전하려는 의도로 시작되었다.

레너는 부편집인 피터 가벨과 함께 미국인들은 물질적 안보뿐 아니라 어떤 더 높은 의미와 연결되는 삶을 갈망하고 있으며, 자유주의 및 진보주의 운동의 일관된 다수결 지지를 얻지 못한 것은 이러한 배고픔을 이해하지 못한 데 기인한다는 '의식의 정치'를 발전시켰다.그리고 그것을 미국인과 중산층 노동자들에게 다른 선진 산업 사회의 경쟁 시장의 가치와 공공 영역의 윤리적, 정신적 가치를 훼손하고 그 근본적 근원이 되는 돈과 힘의 바텀 라인(Bottom Line of Community)이라는 것을 보여줌으로써 해소하고, 그 결과 우정과 결혼을 저해하게 된다.헤세의 가치관은 개인의 삶으로 귀향된다.[21]

이것은 르르너와 그의 동료들이 노동정신보건연구소에서 공부하고 있는 수천 명의 사람들의 특징인 의미에 대한 갈망을 말하기 위한 것이었다.틱쿤은 연구소의 연구 결과에 대해 대중을 교육하고 그 연구의 시사점을 개발하기 위해 결성되었다.그러나 틱쿤은 '유대인 보수주의의 목소리에 대한 대안'이라는 관심도 갖고 있었기 때문에 일부 유대인 단체로부터 비판을 받기도 했다.

1993년 힐러리 클린턴 영부인은 자신이 형성하고 있던 정치사회철학을 종합하는 과정에서 '의식의 정치'를 포함시켰다.[22][23]

2002년에 레너는 틱쿤 잡지의 독자와 편집 비전을 공유하는 사람들 사이에서 틱쿤 커뮤니티라는 그룹을 조직했다.[24]

랍비니컬 서품

레르너는 1995년 3명의 랍비들로 구성된 벳딘(랍비니컬 코트)을 통해 랍비니컬 서품을 받았는데, 이들은 각각 정통 랍비 서품을 받았다.[1]유대 뉴스 주간 j.에 따르면, "개혁, 보수, 정교회의 주요 랍비니컬 지도자들"은 레너와 같은 민간 서열들을 의심해, 소수 서열이 아닌 서열들은 교육을 못 받았거나 사기성 있는 랍비스를 생산할 위험이 있다고 주장했다.[2]마찬가지로, 일부 랍비들은 고전적인 유대인 신학교에서 랍바인 훈련을 받지 않기로 한 레너의 결정에 이의를 제기하였다(레르너는 유대인 신학교에서 3년을 학생으로 보냈지만).레너는 유대인 주간지 '유대인 위클리'에서 "모든 차바드 랍비는 모든 차바드 랍비가 타고 모든 초정통 랍비는' 트랙"이라고 말한 것으로 인용되었다.레르너는 유대 역사상 랍비들 중 19세기 중반까지 '세미나리'에 참석한 사람은 단 한 명도 없었고, 오늘날 이스라엘의 대부분의 랍비들은 신학교에 다니지 않았다고 지적했다.그들은 모두 레너와 같은 방식으로 랍비 3명으로 구성된 베스딘을 통해 서품을 받았다.레르너가 "가장 깊은 정신적, 사회적 정의적 정신에 연결된 정신적 지도자보다 유대인의 삶을 위한 조직적 남성들을 생산하는데 더 관심이 있다"고 공격했을 때, 랍비 알란 르우는 "거만한 말도 안 되는 소리"라고 말했다.나는 6년 동안 우리 전통의 고전적인 글에서 극도로 엄격하고 24시간 내내 공부했다.진정한 유대인의 영성은 본문에 있는 것이지, 어떤 화려한 뉴에이지 사상이나 물에 젖은 갑발라에는 있는 것이 아니다."[2]레너의 회당 '비엣 틱쿤'은 그가 '네오-하시디즘'이라고 묘사한 것을 구현한 것으로, 기도를 서두르기보다는 기도의 정신적 차원을 열정적으로 추구했다.그가 주장한 목표는 기도서에 있는 모든 기도를 단순히 입에 담는 것이 아니라 하나님과 연결시키는 것이다.회원들에 따르면 그의 회당은 예언자들의 사회정의 메시지를 진지하게 받아들이려는 레너의 의지 때문만이 아니라 회당에서 기도, 명상, 노래, 춤에 관여했던 실제 경험이 참석한 많은 이들에게 황홀한 초월성의 경험이 되었기 때문이라고 한다.레너의 1994년 저서 '유대인 리뉴얼: 하퍼콜린스(그리고 하퍼 퍼니얼러로 페이퍼백으로 출간된)가 전국 베스트셀러가 되어 수천 명의 젊은이들을 새롭게 부상하는 유대인 리뉴얼 운동에 끌어들였다.그의 배경과 자격을 연구한 후, 랍비스의 북캘리포니아 이사회는 레르너를 정식 회원으로 받아들였고, 그는 그 이후로 계속 회원으로 남아있다.레르너는 유대인 리뉴얼 랍비 중 최초로 지역 미국 랍비스 이사회에 가입했으나, 1997년 이후 많은 현지 랍비스 이사회가 유대인 리뉴얼 랍비스를 정식 회원국으로 받아들였다.

르르너는 버클리 소재 비엣 티쿤 회당의 정신적 지도자로 북캘리포니아의 랍비스 위원회의 회원이다.유대인 리뉴얼 랍비스의 조직인 오할라(Ohalah)의 일원이기도 하다.

정신 진보주의 네트워크

2005년에 레너는 "미국 사회의 물질주의와 이기주의에 도전하고 우주의 웅장함에 대한 사랑, 관대함, 경외심과 경외심을 고취하는 것"[25]이라는 사명을 가진 "영적 진보주의 네트워크"의 회장이 되었다.그들은 이후 동서해안 양쪽에서 전국회의를 후원해왔다.2007년에 Lerner는 "Global Marshall Plan"[26] 캠페인을 시작했다.

암

2009년 2월, 레너는 폐암 진단을 받았다고 공개적으로 발표했고, 많은 홍보 메일과 출판물에서 이 사실을 언급했다.[27][28]그는 2009년 3월에 수술로 치료를 받았는데 분명히 성공적이었다.

르르너의 견해

포지티브 유대교

ALEPH: 유대인 갱신을 위한 동맹의 랍비인 레너는 그가 "긍정적인 유대교"라고 묘사한 소규모 유대인 운동인 유대인 갱신의 개념을 홍보하면서 토라에 대한 민족주의적 해석을 거부하고 있다.그의 출판물은 종교적 다원주의와 정치적 문제에 대한 진보적 또는 자유주의적 접근을 장려한다.예를 들어, 그는 미국의 이민자 사회에 대한 공격에 대해 거리낌없이 반대해 왔고,[29] 그러한 문제를 둘러싸고 기독교, 불교, 이슬람교 지도자들과 교량 건설을 시도했다.[30]

미국 사회의 영적 변혁에 대한 레너의 요구는 틱쿤에서, 그리고 그의 저서 "The Politics of Empression"에서 처음 언급되었다.르르너는 그의 저서인 스피릿 매터스(2000년)와 신의 왼손(2006년)에서 이러한 생각을 더욱 발전시켰다.

레르너는 이스라엘의 요르단강 서안 점령에 강력히 반대했다.그는 독립 팔레스타인 국가의 기초로서 제네바 협정의 채택을 지지한다.[31]

2007년 2월, 레르너는 '새로운 반유대주의는 없다'라는 제목의 칼럼을 발표했는데, 이 칼럼에서 그는 일부 미국 유대인 단체들이 이스라엘에 대한 비평가들을 반유대주의로 규정했다고 비난했다.그는 특히 반(反)명예훼손 연맹과 미국 이스라엘 공보위원회에 대해 비판적인 입장을 보였는데, 그는 "미국 정치에서 이스라엘이 할 수 없는 소리"라고 특징지었다.레르너는 이스라엘의 팔레스타인 정책에 반대하는 유대인들이 '자멸하는 유대인'이라는 비난으로 이어지는 이런 사고방식이 "더 이상 유대인과 동일시할 수 없다고 말하는 젊은 유대인들을 소외시키고 있다"[32]고 썼다.

논란

레너는 그의 견해 중 일부는 "매우 논쟁적"이며 특히 이스라엘과 팔레스타인 사이의 평화 구축에 대한 그의 견해를 설명했다.[1]2003년 샌디에이고 유대인 저널은 레르너를 "미국에서 가장 논란이 많은 유대인"으로 묘사하면서 "그는 이스라엘에 대해 가차없이 비판하고 있다"고 썼다.그는 Rachel Corrie를 칭송한다.그리고 그는 우리가 아는 그 어떤 보수주의자보다도 평화를 위해 더 많은 일을 했소."[33]같은 해, 유대인 지수의 편집장은 레르너는 "이스라엘에 대한 모든 조치를 즉각적으로 파괴하지 않고, 이스라엘 유대인 근절을 계획하는 사람들과 공동의 명분을 세우곤 한다"[34]고 썼다.

1997년, 전직 틱쿤 편집자들은 레르너가 자신이 쓴 필명 편지를 편집자에게 출판했다고 비난했다.많은 편지들이 칭찬의 글이었지만 ("이라크에 대한 당신의 사설은 공개적으로 이스라엘 평화 수용소에 있는 우리들 중 많은 사람들이 개인적으로 느끼고 있지만 감히 말할 수 없는 것을 말했다."), 몇몇은 비판적이었다."("당신 미쳤나?") 레너는 그 편지들을 조작했다는 것을 인정했지만 그의 유일한 실수는 독자들에게 작가들의 n을 알리는 것이 아니라고 말했다.Ames는 가명이었다.[35]

좌파 반유대주의 비판

여러 해 동안 레르너는 현대 반유대주의에 대한 노골적인 비평가로서 일부 좌파들 사이에서 생겨났다고 인식해 왔다.1992년 그는 '바보들의 사회주의: 좌익에 대한 반유대주의: 좌익에 대한 반유대주의: 좌익에 대한 반유대주의: 좌익에 대한 반유대주의, 시오니즘을 옹호하고 이스라엘에 대한 합법적인 비판과 이스라엘에 대한 반유대주의를 옹호하며 진보주의자들이 반유대주의와 싸울 수 있는 방법을 제안했다.그는 떠났다.

2003년 레르너는 ANSOR가 후원한 시위에서 자신과 다른 사람들이 미사여구에 반영된다고 믿는 반유대주의에 대해 좌파 반전쟁 ANSOR 연합을 비판했다.그는 후에 자신의 비판 때문에 (라이너의 틱쿤 커뮤니티가 회원이었던) ANNETER 연합이 2003년 이라크 침공에 반대하는 집회에서 연설하는 것을 금지했다고 주장했다.[36]

유대인들을 위한 좋은 금요일 기도

그는 트리덴타인 미사와 유대인을 위한 굿 프라이데이 기도를 재도입할 수 있는 '수모룸 폰티쿰' 운동권 주인에 대해 "교황이 유대인을 비하하는 과정을 재도입하기 위한 강력한 조치를 취했다"고 말했다.종교의 일부인 사람들은 반드시 자신의 종교로 개종해야 한다고 가르치면 다른 종교를 존중할 수 없다."[37]

비예트 틱쿤 시노고그

비엣 틱쿤 시너고그(Beyt Tikk쿤 Synagogue)는 미국 샌프란시스코 베이 지역에 있는 유대인 갱생 신도다.작은 물리적인 기반을 가지고 느슨하게 조직된 파격적인 노력인데, 창립 이래 똑같이 파격적인 창립-랍비(rabbi)로 인해 괴롭히는 설교단 역할을 해왔다는 것도 설립자에 의해 '벽 없는 유대교'[38]로 묘사되고 있다.

역사

비엣 틱쿤은 1996년 랍비 마이클 러너에 의해 설립되었으며, 레너의 틱쿤 잡지에 느슨하게 소속되어 있다.[39][40]그것은 스스로를 "유대인 법에 묶인 한라치 공동체"[41]라고 묘사한다.

비엣 틱쿤은 자체 건물이 없으며,[42] 샌프란시스코 크로니클은 물론 뉴욕타임즈도 이를 "샌프란시스코와 버클리의 벽 없는 시너고그"라고 불렀다.[43][44]

2010년, 암에서 회복되어 안식일에 돈을 내지 않기 위해 샤브바트를 사용하던 샌프란시스코로 통근하는 것을 피해야 하는 레너 씨는 암 수술 후 의사의 조언을 받아 그의 버클리 자택인 UC 버클리 캠퍼스 근처의 이스트 베이로 더 가까운 곳에 베이트 틱쿤 시노고그를 옮겼다.[45][46][47]

논란

비엣 틱쿤은 2005년과 2007년 반전 운동가 신디 시한을 초청해 욤 키푸르 예배 때 연설하면서 논란의 중심에 섰다.[48][49]

코드핑크 활동가인 Rae Ablia는 2011년 9월 29일 이스라엘 가자지구 점령에 반대하는 유대교 회당에서 연설했다.[50]

수상 및 수상

르르너는 신학교 재학 중 미국 연합 회당(United Synagogue)의 대학 조직인 Atid의 전국 총장으로 선출되었다.[51]레너는 1995년 바츨라프 하벨, 노암 촘스키와 함께 세계 100대 선지자 중 한 명으로 우트네 리더에 의해 선정되었다.레르너는 2005년 아틀란타 모어하우스 칼리지에서 간디, 킹, 이케다 커뮤니티 빌더상을 수상했는데, 그의 저서 '힐링 이스라엘/팔레스타인'과 틱쿤 잡지에 실린 글에서 '친이스라엘과 친팔레스타인 둘 다인 진보적 중도 노선을 형성한 공로를 인정받았다.[52]르르너가 계속 편집하고 있는 틱쿤 매거진은 2014년과 2015년 양일간 '올해의 잡지상'인 주류 언론단체 RNA 더 종교신문기자협회로부터 받았다.

텔레비전 출연

레너는 래리 킹 라이브의 게스트로 여러 번 출연했다.2006년 3월 5일, 그는 C-SPAN에 대한 그의 책 "신의 왼손"에 대해 토론했다.르르너는 2006년 4월 16일 팀 러서트와 함께 '언론과의 만남'에 관한 종교지도자 패널의 일원이었다.그는 기독교 시오니즘 운동에 대한 유대인의 반응에 대해 인터뷰를 했다.2007년 10월 7일 Bill Moyers PBS 쇼에서 Hage on the Bill Moyers PBS 쇼.

르르너는 2016년 6월 10일 무함마드 알리 추모식에서 사회 정의에 대한 알리의 입장을 찬양하고 반유대주의, 동성애 혐오, 이슬람 공포증의 종식을 촉구하는 찬사를 전했다.[53]레르너는 "무함마드 알리의 기억을 기리는 방법은 오늘날 우리의 삶에서 무함마드 알리가 되는 것"[54]이라며 "터키 지도자들에게 쿠르드 소수민족에 대한 폭격을 중단하고 살해하는 것을 중단하라고 말해라"고 말했다.이슬람 세계에서 가장 혐오감이 가득한 가르침 중 일부의 후원이자 지구상에서 가장 억압적인 정권 중 하나인 사우디아라비아에 대한 군사물자 보내기를 중단하라고 미국에 전하라.[53]

레너 자택의 골드스톤 보고서와 반달리즘

레르너는 골드스톤이 2009년 겨울 가자 전쟁 중 이스라엘과 하마스를 전쟁 범죄와 반인륜적 범죄로 고발한 유엔 보고서를 발표한 후 리처드 골드스톤 판사를 지지한 소수 유대인 지도자 중 한 명이다.틱쿤 잡지가 [55]틱쿤 상을 수여하겠다고 발표한 후, 레너의 집은 여러 차례 파괴되었고, 그를 나치라고 풍자하는 포스터가 붙어 있었다.

참고 문헌 목록

책들

  • 잉여 무력성: 일상생활의 심리역학 및 개인과 사회변혁의 심리학 (1986)
  • 바보들의 사회주의: 좌파의 반유대주의(1992년)
  • 유대인 갱신 : 치유와 변혁의 길 (1994)
  • 유대인과 흑인: 치유 시작(1995) - 마이클 러너와 코넬 웨스트의 작품
  • 의미 정치: 냉소시대 희망과 가능성 회복(1996)
  • 영혼의 중요성 : 글로벌 힐링과 영혼의 지혜(2000년)
  • 치유 이스라엘/팔레스타인 : 평화와 화해의 길(2003)
  • 제네바 합의: 그리고 이스라엘-팔레스타인 분쟁을 치유하기 위한 다른 전략 (2004)
  • 신의 왼손: 종교의 권리로부터 우리 나라를 되찾기(2006)

앤토리얼스

  • Tikk쿤: 세상을 치유하고, 수리하고, 변화시키기 위해(1992) - 마이클 러너 편집
  • 현대 유대인 문학 작품 베스트(2001) - 마이클 레너 편집
  • Best Jewish Writing 2002(2002) - Michael Lerner
  • Tikkun Reader: 20주년(2006) - 마이클 러너 편집

참조

  1. ^ a b c Lerner, Michael (May–June 2005). "Biographical Notes on Rabbi Lerner". Tikkun. Archived from the original on January 7, 2008. Retrieved July 12, 2010.
  2. ^ a b c Katz, Leslie (August 2, 1996). "Controversial editor : Tikkun's Lerner starts S.F. synagogue". JWeekly: Jewish News Weekly of Northern California. Retrieved January 15, 2008.
  3. ^ a b c d 레너, 마이클의미 정치: 냉소주의 시대의 희망과 가능성 회복.1997, 258-9페이지
  4. ^ Weequahic 고등학교 동창회.2019년 12월 19일에 접속."마이클 러너(1960) 랍비 겸 틱쿤 잡지 발행인이자 작가"
  5. ^ Isaac, Frederick (2009-07-15). Jews of Oakland and Berkeley. Arcadia Publishing. p. 100. ISBN 9780738570334.
  6. ^ Smelser, Neil (2010). Reflections on the University of California: from the free speech movement. University of California Press. p. 41. ISBN 978-0520260962.
  7. ^ Wright, Richard (1974). Whose FBI?. Open Court. p. 177. ISBN 978-0-87548-148-7.
  8. ^ 샌프란시스코 주 같은 학교에서 문학을 가르쳤던 배우 마이클 러너와 혼동하지 않기 위해.
  9. ^ Bio in Social praxis, Volumes 2-3, Mouton, 1974년
  10. ^ "Seattle Liberation Front".
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  12. ^ George H. Boldt United States District Judge (Nov 18, 1971). "451.F2d.372.26889". 451 F .2d 372USA, Appellee vs. Charles Clark Marshall, III et al, Appellants, No. 26889. United States Court of Appeals, 9th Circuit. Archived from the original on March 25, 2012. Retrieved January 4, 2011.
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  18. ^ 이 연구는 르너의 저서 '영혼의 문제'에 상세히 설명되어 있다.
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  20. ^ 마더 존스 매거진 1985년 5월 48일 레너에게 뉴 칼리지의 연락처를 알려준다.
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외부 링크